我們一路念佛就好,為什麼要修觀?
淨界法師
我們總有一天會到達死亡。我們絕對不能忽略了煩惱的勢力,你平常都不對治它,臨終的時候就有問題了。比如房間裡面有垃圾,你不去掃它,它不會自己消失掉。這是因緣所生法,佛法不講自然外道。我們生生世世在內心當中栽培了愛取煩惱,你不把它消滅掉,它永遠是在的。
當我們念佛的時候不去修觀來對治這個愛取煩惱,到臨命終的時候就會有兩個功能出現:一個是佛號的功能,一個是愛取的煩惱。結果不幸的是,我們心中的愛取煩惱是多生多劫熏習而成的,是熟境界;念佛是今生才發心的,是生境界。
我們貪愛的時候是專心地貪愛,念佛的時候還夾帶妄想。這兩種勢力的強弱不同,而我們內心的功能是強者先牽,所以就不得力了。
蕅益大師說,沒有平常的正念,絕無臨終的正念。我們平常就是迷惑顛倒,卻奢望臨終的時候正念分明,這根本就不切實際。念佛法門雖然不斷煩惱,但是這個人的煩惱一定是很淡泊。假設我們在平常不修觀,心中的顛倒在臨終的時候就會現前,把佛號給消滅掉。
徹悟禅師在《淨土八要》中講,以折服現行煩惱為修行之要務,就是你這個佛號對煩惱要有調伏力,當然這個調伏包括止、包括觀。你要讓你內心當中對於佛號的歸依成為最強大的力量,就是說當佛號現前的時候,所有的煩惱都可以調伏。
所以念佛法門事實上是兩個內涵:第一個是有所破壞,是對三界愛取煩惱的對治;第二個有所建設,這是對彌陀功德的歸依。