福報大的人怎麼厭離娑婆?
有些人厭離娑婆有困難,為什麼他對於厭離娑婆有困難?因為他前生積集的善業太大了,由於前生善業太強,所以今生事事如意,身體健康,人也長得莊嚴,眷屬對他又很孝順,福報廣大!他對眼前的因緣產生迷惑顛倒,他以為他的生命永遠如此,既然生命是追求離苦得樂,現在就很好了,我不想改變什麼。
這時候,這種福報大的人怎麼厭離娑婆?佛陀告訴我們要思惟死命無常,思惟無常的道理。無常的道理有兩種思惟的方式,第一個屬於粗分的無常,叫做敗壞無常。敗壞無常,第一個要思惟我今生一定要死,不管我們願不願意,有生就有死,死亡決定要到來的!乃至於佛陀乃,至於阿羅漢都要面臨死亡的。第二要思惟死亡隨時要到來的,不是年紀大才死,年輕死的多得是!
甚至可以思惟說今天或者明天就要死,所以宗喀巴大師建議我們思惟今天就要死,為什麼要這樣思惟?思惟今天就要死,就會產生一種警惕,就算今天沒有死也很好,你還有明天,你還有更多時間積功累德。你思惟今生要死,而且死亡是隨時要到來的。第三思惟死亡到來的時候,除了佛法功德以外,其余都沒有幫助的,都會被無常所破壞。本來我們對現前的果報,包括我們的色身、外在的因緣,我們都很滿意,這時候你以無常智慧觀察這些因緣,發現你現在的果報是如此的脆弱,你就會從現前執取當中跳脫出來,你會知道我該面臨來生,我不會被現前的因緣所迷惑。所以無常敗壞對於福報非常好的人,他可以從今生果報的執取當中跳脫出來,這就是所謂敗壞無常,思惟死亡的到來。
第二個思惟剎那無常,就是細分的無常,微細的!我們不用等到死亡到來,就知道生命是無常,變化的。比如說我現在的心情感覺很好,但是你講這句話的時候,你的生命已經不是你所形容的相貌,生命就像水流,你所形容的是前一剎那的心情,下一剎那的心情就變化了,我們講過去現在未來,嚴格來說,其實生命沒有所謂的「現在」,你講「現在」的時候,「現在」已經過去了,生命不是停止的,它是活動的,這時候我們看到剎那剎那的無常,我們就知道要找一個歸依處了,現前的因緣是如此的脆弱、不可靠,隨時會變化。我們思惟死命無常,有助於福報大的人,對於今生因緣的執取,而因小失大,幫助我們厭離娑婆,這是對現生果報愛取的對治。