第二六卷
請大家打開《講義》第八十六頁，我們看「戊二」的「釋名」。(己一)這一科是解「釋三」相名稱安立的由來，這當中我們先看第一小科，「庚一、依他起性」。「依他起」的法，簡單的說，就是由業力跟心中的思想所變現的一切法，也就是說，所有色心的果報諸法都叫依他起。「依他起」這個「依他」有二層意思：第一個是依他而生，第二個依他而住；從這二個道理當中，說這個法是依他而起的。
依他起的生起，在《唯識三十頌》，天親菩薩有一個偈頌加以說明，他說：「由諸業習氣，二取習氣俱，前異熟既盡，復生余異熟。」就是說依他起的生起，有二個主要的因素：第一個「由諸業習氣」，這個「習氣」就是種子，就是這些業力(善業、惡業)的種子；第二個「二取」，「二取」的種子，就是能取跟所取，簡單的說就是心中的愛取。就是說我們在果報的變換當中，第一個是由善惡的業力，第二個是由心中愛取的和合，使前一個果報結束的時候，又創造一個果報，使令依他起的果報相續不斷。
我們舉個例子，比如說：佛陀在說法的時候，很多的弟子來聽法，有天、人、阿修羅、餓鬼、大蟒蛇等等。為什麼有些人不來聽法？有些人可以來聽法？第一個，這些人對三寶有強烈歸依的心，就是有愛取，他心中對三寶曾經種下深厚的信心，曾經有禮拜、贊歎、供養的善根，所以能夠遇到佛陀的出世、能夠聽聞佛法，這是他的緣起的第一個理由，跟佛陀相遇。同樣跟佛陀相遇，為什麼有些人現天人相、有些人現餓鬼相、有些人現蟒蛇相呢？這個跟他業力有關系。有些人學了佛法以後，遵循佛陀的教法、遵循佛陀的制教，去作斷惡、修善，所以他善業強、果報莊嚴。有些人對三寶是有信心，他看到三寶的時候，禮拜、贊歎、供養，但是他離開三寶的時候，就開始放逸造業；有善根，可也有煩惱，所以他造了罪業，他就現出丑陋卑賤的相貌來聽法。這是解釋宇宙萬法，為什麼有些人能夠跟三寶相遇，有些人現出尊貴相，主要有二個因素：第一個你的業力，第二個你心中的愛取。
比如說，有些人他不到淨土去，二個同參道友，他們「相約在來生」，希望來生再見面。這個宇宙萬法，我們死了以後，心識隨業力飄動，你怎麼知道你們二個業力會飄在一起呢？有二個因素要記住：第一個，你們要有共同的業力，要能夠相約在來生，二個人都要有做人的業力；你要是做三惡道的業力，怎麼可能相約相見？相見的話，可能一個是人，一個是狗，對不對？所以二個人要同時做人、二個人要同時相遇，你要有共同的業力。第二個，要有一個堅定的愛取，彼此間有共同的希望，我也想見到你，你也想見到我，互相的憶念。由於業力跟心中愛取的和合，這個果報就會出現：「前異熟既盡，復生余異熟」，這個理論是從《大勢至菩薩念佛圓通章》開展出來。
《念佛圓通章》它的本意是說：有些人很容易生長在有佛的世界、有些人就很難跟佛見面，這當然不是佛陀的偏心。在經典上的解釋是說：佛陀的內心，「十方諸佛憫念眾生，如母憶子」，做母親的是不斷的去憶念兒子，希望跟兒子見面；但問題這不是單方面，就是兒子很少去憶念母親：這就是為什麼有些人能夠生長在佛世，有些人生長在沒有佛出世的地方。所以從《念佛圓通章》裡面，開展出你來生要生到淨土，有二個重要的因素：「若眾生心，憶佛、念佛，現前、當來，必定見佛。」見佛有二個因素：第一個，你今生見佛，現生見佛，現前；或者當來，臨終的時候，往生淨土：這當中，都必須要憶佛，你心中對佛陀有很大的意樂、歸依的心情，就是信願具足。第二個，你要創造一個念佛持名的業力。所以依他起的法：第一個，你心中有強大的希望，你希望能夠到淨土去、你希望來生做大國王、你希望你來生做什麼事情，你一定要有一個希望來引導你的業力，當希望跟業力和合的時候，這個依他起就出現了。因為它的出現，是依托你的業力跟心中的愛取，所以這個果報本身，它自己不能生起，它自己不能生起，所以依他起，這個道理是這樣子的。
庚二、遍計所執性(分二： 辛一問所解法及所釋詞； 辛二答所釋詞攝所解法) 辛一、問所解法及所釋詞
這當中的內容，也是一個問，「問所解法及所釋詞」，這個法是怎麼生起的？名稱是怎麼安立的？回答當中，也是回答一個……。它名稱的安立，就收攝這個法是怎麼生起。我們看問的部分：
若遍計所執自性，依依他起，實無所有似義顯現。雲何成遍計所執？何因緣故，名遍計所執？
「遍計所執」，我們是面對「依他起」這些色心的果報，產生一個「似義顯現」，在無所有的體性當中，產生一個相「似」的我相、法相的境相出「現」，就是「似義顯現」，既然是「遍計執」，簡單的說就是「似義顯現」。它是怎麼成立的？它又是什麼理由而安立「遍計執」？提出二個問題。這當中，也是以一個問答，來總攝二個問題，就是「答所釋」的「詞」，這名稱是怎麼安立的？
辛二、答所釋詞攝所解法(分二：壬一由生顛倒； 壬二由無自體) 壬一、由生顛倒
這當中有二段：「一、由生顛倒；二、由無自體」。它的生起是「由顛倒」而「生」的，我們看論文：
無量行相意識遍計，顛倒生相故，名遍計所執。
這個「遍計所執」，它的生起有一個因跟果，它為什麼會有遍計所執呢？就是他內心這個第六「意識」，我們先看「意識」這二個字，這個「意識」就是第六意識。第六意識，它能夠生起「無量行相」的「遍計」，這個「遍計」就是普遍種種的計度分別。第六意識它有所謂的計度分別，所以它能夠攀緣過去、現在、未來，在空間上攀緣十法界，所以它的計度是「無量行相」的，沒有障礙的，沒有時空障礙的計度，這是「遍計執」之所以生起，就是第六意識的計度分別。它要計度分別，一定要跟依他起的色心諸法接觸，接觸了以後，產生一個「顛倒生相」，結果就產生一個「顛倒」。「顛倒」就是說，本來它是黑的
，你看做是白的，這叫「顛倒」。就是一個錯誤的我相、法相的相貌生起，這個就叫「遍計執」。這個「顛倒」，比如說我們在晚上看到一個繩子盤繞在地上，我們的眼睛看到繩子的時候，竟然在內心產生一個蛇的影像。這蛇的影像是怎麼回事呢？叫做「顛倒」，因為它本來是繩子，結果出現蛇的影像，這個就是「遍計所執」，它的生起是由「顛倒」而生。
壬二、由無自體
自相實無，唯有遍計所執可得，是故說名遍計所執。
這個「遍計執」，它自己的體相是不存在的。不存在那怎麼有呢？是由於心中「遍計所執」的妄想，才有影像的；就是說它這個相貌，是在「遍計所執」的妄想才可以得到，當妄想消失的時候，這個影像就消失了，這個情況叫做「情有理無」。當我們情執生起的時候，它影像是出現的；但是當這個情執消失了以後，這個影像就消失；它只存在我們心中的遍計執當中，這個影像才會出現。所以我們修止觀的時候，要把依他起跟遍計執分清楚。依他起是由阿賴耶識的種子生起的，不管你是不是起情執，它就是會生起的；但遍計執不是。所以依他起叫因緣有，遍計執是顛倒有。你面對依他起的時候，加上你自己的名言分別，產生一個錯誤名言的計度分別，它才出現的。
我們佛學院，幾年前有一個居士來掛單。很湊巧，他來掛單一個禮拜左右，有一個法師的貴重物品丟掉了。這個在僧團是件大事情，殺、盜、YIN、妄是根本重戒。在僧團是這樣，我們無事不惹事，但是有事也不能怕事，有事就要處理、就要面對，就召開執事會議。這到底怎麼回事？後來有一個執事法師說：這個居士，我以前認識他，這個人有很多的偷竊前科。他就描述很多的過程。這當中，種種的證據，都顯示這個貴重物品，很可能是那個新來的居士偷的，只差沒有直接的證據而已。這個執事會議開完以後，你說奇不奇怪？我們以後看到這個居士，就看他像個賊的樣子(眾笑)，看他的走路的姿勢、看他的眼神、看他的講話，诶，這個人就是個賊相。後來，這個貴重物品找到了(诃──)。找到以後，我再去看他：诶，這個人很善良啊！(眾笑)那你說當初那個賊的影像是怎麼生起的呢？就是你心中的妄想──那個影像，你那個妄想消失的時候，那個影像就沒有了，那個影像是你心中捏造出來的，這個就是遍計執。
我們一個人的生命當中，幾乎百分之九十九，都活在遍計執。比如說你看這個花，你只有在第一剎那看到這個花的自相、看到它的依他起──第一剎那。等到你第六意識活動的時候，你說：诶，這個花很漂亮！我上次也看到一朵花跟這個花一樣。你就開始攀緣這個花怎麼樣，它多少錢，這個花我可以拿來供佛，怎麼樣……，你就開始活在心中的妄想。所以依他起的法，它只是一時的刺激，就是前五識的自性分別，只有一剎那；後面的因緣，都是活在遍計執，我們大部分的時間，都是在遍計執當中打轉。這個遍計執，它是由顛倒所生，而且它是沒有自性的，它沒有自體的；依他起的法，你不能說它沒有自體，它雖然剎那剎那生滅，但是有它暫時存在的假名、假相、假用，這個是不能忽略的。因為你行菩薩道，你還是要靠依他起來攝受眾生；但是遍計執是一文不值，是我們所要對治的，修止觀所對治的就是遍計執。
庚三、圓成實性(分二： 辛一問所解法及所釋詞； 辛二答所釋詞攝所解法) 辛一、問所解法及所釋詞
這當中也是一個「問」跟「答」，我們先看「問」：
若圓成實自性，是遍計所執永無有相。 雲可成圓成實？何因緣故，名圓成實？
「圓成實」就是在「依他起」當中，我們修學我空觀、法空觀，消滅心中的「遍計執」──心中由妄想所捏造的我相、法相，使令這個我相、法相，這個錯謬的影像，「永無有相」，究竟消滅，這就是所謂的「圓成實」。「圓成實」就是「遍計本空，依他如幻，悟入圓成實」。那這「圓成實」是怎麼安立的呢？提出這個「問」，這以下回「答」：
辛二、答所釋詞攝所解法(分二：壬一由無變異性； 壬二由最勝義) 壬一、由無變異性
這當中有二科：「一、由無變異性；二、由最勝義」。這個科打錯了，「壬二」的第二科是「由最勝義」，它是有最殊勝的義理。好，我們先看第一科「由無變異性」。這個圓成實的安立，第一個理由是：
由無變異性故，名圓成實。
這個法之所以能夠稱為圓滿成就的真實法，是因為它沒有「變」化「性」。就是說，依他起這個世俗谛的法是變化的，因為它是一個果報諸法。比如說，你現在的身心世界是個人，但是你來生不一定是個人、你前生也不一定是個人，我們的果報體，有時候是天人相、有時候是人相、有時候變成一只螞蟻，所以依他起是不斷的剎那剎那變化，隨順業力跟思想變化；但是在變化當中，有一個不生不滅的法，這個就是「圓成實」，就是我空、法空的真理，這個是「無變異性」。
壬二、由最勝義
又由清淨所緣性故，一切善法最勝性故， 由最勝義，名圓成實。
這個「圓成實」，它是聖人的「清淨」心，就是所謂的無分別智，它是由聖人無分別智所攀緣的境界，不是凡夫有所得的心所能夠攀緣的。而且在「一切」的「善法」當中，是「最」為殊「勝」的，因為它「最」殊「勝」，所以稱為「圓」滿「成」就真「實」之法。我們一般所造的善法，叫做有為的善法；圓成實的法是無為的善法。有為的善法招感人天，無為的善法招感涅槃。這個地方要注意──「依他起」，不管怎麼樣的莊嚴、怎麼樣的安樂，這個地方是不能當依止處的。這個地方我們要知道：不管你一生當中度了多少眾生，你廣度眾生如無相好佛、你蓋了八萬四千個大塔、你積集了無量無邊的善法，這個都不能當作歸依處，因為這都是遷流之法。那我們菩薩雲何應住呢？就是圓成實性，我空、法空的真理。為什麼依他起不能安住呢？因為依他起，它有所得，就會有所失。你有快樂，你一定會有痛苦；你有得到，就一定會失掉。
不要說佛法，你看中國的《易經》就是這個道理。《易經》在論斷一個人的生命，以陰陽五行的生克來判定，就是這個大運跟流年，反正吉凶的神煞就這麼多，你小時候命運好，你很可能中年晚運就不好；你小時候命運不好，你後面很容易苦盡甘來：就是你是先把福報享盡，還是享到後面去。所以，這個有為諸法，是興久必衰，衰久必興的。這個地方，佛陀提醒菩薩：不管你一生造多大的功德，這個都不能當依靠的，你不能在這個地方打妄想，趕快回到圓成實，這是所有聖人大安樂的依止處；這個依他起，它只是一個假名、假相、假用的過渡時期，我們在利益眾生的一個方便，不能安住在這種功德相；「最勝義」的三世諸佛所安住的，是安住在我空、法空的真理。好，這個地方，我們簡單的說明三相名稱的安立。
己二、廣所執性(分二： 庚一顯二遍計成所執性； 庚二釋由品類能遍計度) 庚一、顯二遍計成所執性 辛一、總標
前面是略說三相，這以下是「廣」釋「所執相」。菩薩所對治的是遍計所執，所以有須要把遍計所執的相貌，詳細的開展。這當中有二段：「庚一、顯二遍計成所執性；庚二、釋由品類能遍計度」。先說明「遍計所執」的相貌，再說明它生起的差別「品類」。看「遍計所執」的生
起相貌，看「總標」：
復次，有能遍計，有所遍計，遍計所執自性乃成。
這個遍計執的相貌有二個：第一個是「能遍計」的心，第二個是「有所遍計」的境。你能夠產生妄想，一定有一個能打妄想的心，跟你所接觸的境界，這二個要和合。看「征釋」，先看「征」問：
辛二、征釋(分二：壬一別征；壬二隨釋) 壬一、別征
此中何者能遍計？何者所遍計？何者遍計所執自性？
什麼是「能遍計」的心呢？什麼是「所遍計」的境界呢？這二個合起來，什麼叫做「遍計所執」的「自性」？提出三個問，這以下回答：
壬二、隨釋(分三：癸一能遍計；癸二所遍計； 癸三遍計所執自性) 癸一、能遍計(分二：子一出意識體；子二釋有分別) 子一、出意識體
回答當中，我們先看「能遍計」。「能遍計」當中，先說明它的自體，「出意識體」：
當知意識是能遍計。有分別故。
我們為什麼會產生妄想？這個妄想、執著是怎麼產生的？這些妄想就是因為我們有第六「意識」、有心識。你說這個「花」，它為什麼不打妄想？因為它沒有第六意識。有第六意識，怎麼就會「遍計」執呢？因為它有一種強烈的「分別」功能。前五識它只有自性分別，所以前五識雖然也有明了性，但是它跟境界接觸的時候，它只是一種直覺的反應，不帶名言。但是這個第六意識，它能夠回憶過去，產生「隨念分別」；它可以憶想未來，產生「計度分別」；它有尋思，有種種的「名言分別」：所以它就產生一種「遍計執」。這個遍計執的主要功能，就是第六意識。不過這個地方，大家也要注意，第六意識的分別也不一定是錯。二乘的學者，他是把第六意識消滅；但是大乘佛法，是認為第六意識要轉變，你應該把第六意識的分別，用來分別佛法，是這個意思。
子二、釋有分別(分二：丑一征；丑二釋) 丑一、征
「釋有分別」中，有「征」跟「釋」。
所以者何？
這是什麼理由？為什麼第六意識有分別，就產生遍計執呢？這以下回答：
丑二、釋(分二：寅一顯二因生；寅二顯名遍計) 寅一、顯二因生
由此意識，用自名言熏習為種子，及用一切識名言熏習為種子，是故意識，無邊行相分別而轉。
第六意識怎麼會產生遍計執呢？這當中有二個情況：第一個，它的妄想執著是根據獨頭意識，就是根據自己的「名言」、根據自己的思想所引生的。第六意識有獨頭意識：假設第六意識沒有依止前五識的幫忙，它不能攀緣現在；但是他可以坐在那個地方，眼睛一閉，回想過去、預測未來。這種對於過去跟未來的境界，它能夠用自己的思想活動，把它變現出來，這個就是它能夠產生遍計執的第一個理由，它有獨頭意識。第二個，它也可以用五俱意識來攀緣現在的境界，就是「及用一切識」，這個「一切識」就是前五識。第六意識也可以跟眼睛、耳朵合作，攀緣現在的色塵、聽現在的音聲；依止現在五塵落謝的影像，再加以種種的妄想，產生遍計執。所以這個遍計執，它有獨頭意識的遍計執，也有五俱意識的遍計執，獨頭意識攀緣過去、未來，五俱意識攀緣現在。我們看總結：
寅二、顯名遍計
普於一切分別計度，故名遍計。
所以這個遍計執，就是第六意識的名言分別。在心理學，習慣作一個測試，拿一個透明的杯子，裝一半的咖啡，讓你來看，說出你的感受怎麼樣？有些人是比較知足、比較樂觀的，他過去熏習這樣的思想，他看到那半杯的咖啡：「唉呀，太好了！還有半杯咖啡可以喝。」他非常歡喜。有些人是比較悲觀的思想，他看到這半杯咖啡，是看
到上面空的這一部分，他容易看到失掉的這一部分，得到的這一部分他很少看到，這是悲觀主義者。就是說，如果你是樂觀主義者，容易知足的人，你比較容易產生快樂，你快樂的時間會多一點；假設你是悲觀主義者，你經常看到的都是生命的缺點、生命的遺憾處，你的所緣境都是在這個地方打轉，你就容易產生痛苦，產生痛苦的因緣會多一點。
這個地方我們解釋一下。它的意思是說，雖然我們的快樂、痛苦，跟業力有關系，但是諸位要曉得：業力的受用只有一剎那，真正業力受果報只有直覺，就是前五識只是第一下的刺激；後面第六意識接手以後，那就看你怎麼想。所以前五識的業力，除非你的業力真的太差了，你那個饑餓的感受，會一次一次的刺激；因為前五識的感受叫生受，如果說你真的沒有飯吃、沒有衣服穿、沒有房子住，這是一個很嚴重的刺激；假設基本的生活所需沒有缺乏的話，那這個遍計執、這個名言分別，在你生命當中，是很大的主導作用。有時候我們逆境現前，那是一個果報，我們不能改變；那個果報刺激以後，它就消失了；但是你心中的妄想揮之不去，在心中不斷的纏繞，會跟著我們幾十年，乃至跟到來生去：所以你不能忽略這個遍計執，就是那個內心的感受，內心的感受是最強烈的，而且它影響你的時間最持久。其實前五識的果報，由業力所變現的感受，只是一個直覺，一剎那就過去，一剎那一剎那的過去，因為前五識只能夠攀緣現在；但是到第六意識，把前五識的影像收集起來以後，你讓第六意識分別起來，那不得了！你的快樂、痛苦，第六意識這個名言的計度分別，它是主導的作用。所以不是說你善業強，你就快樂，這不一定！其實這個第六意識的名言，占很重要的因素。
癸二、所遍計
前面的能遍計，是第六意識的獨頭意識，跟五俱意識的名言分別，那它所遍計的是什麼呢？
又依他起自性，名所遍計。
我們之所以打妄想，一定是根據這些因緣所生的色心果報諸法，才能打妄想。有人就問：圓成實性跟遍計所執性，為什麼不是所遍計呢？因為圓成實性，非所緣故。我們攀緣不到圓成實性，你攀緣不到它，你當然不可能對它打妄想，所以圓成實性是非所緣故。第二個，遍計執是非存在故，它根本不存在，所以你也不能對它打妄想，所以所有的妄想，都是依止「依他起」的。這是說明「所遍計」。第三段作一個總結：
癸三、遍計所執自性(分二：子一成所執性； 子二釋由此相) 子一、成所執性
又若由此相，令依他起自性成所遍計， 此中是名遍計所執自性。
「由」於「此相」，這個「此相」，包括能遍計的第六意識的名言分別，也包括我們這些外在「依他起」的和合，內因、外緣的和合，使令這個「依他起」相，轉「成
遍計」所執相，這個就是「遍計所執」的「自性」。我們再看第二個，什麼叫「此相」呢？
子二、釋由此相
由此相者，是如此義。
就是包括能遍計的第六意識、所遍計的依他起，這二個合起來叫做「如此」，就叫「此相」。
庚二、釋由品類能遍計度(分二：辛一問；辛二答) 辛一、問(分二：壬一總問；壬二別問) 壬一、總問
前面的一段，是說明遍計執，它的能遍計跟所遍計的相貌；這以下說明遍計執它生起的過程當中，有什麼差別的種類？這當中有「問」跟「答」，先看「問」：
復次，雲何遍計能遍計度？
這是作一個「總問」。「能遍計度」的第六意識，它是怎麼生起「遍計」的？這個「能遍計度」的第六意識，是如何生起「遍計」的？它的過程如何呢？提出「總問」，這以下「別問」：
壬二、別問
緣何境界？取何相貌？由何執著？ 由何起語？由何言說？何所增益？
它的所「緣境」是什麼？它是「取」著什麼「相貌」？它是依什麼而生起「執著」？依什麼而造作種種身「語」的業力？根據什麼而「言說」？最後產生一個什麼樣的結果？總共有六項的差別。就是這個遍計執，它是怎麼生起的？生起以後是怎麼變化的？最後產生什麼結果？提出這個問，這以下回答：
辛二、答(分二：壬一別答；壬二總答) 壬一、別答
回「答」當中有二段，第一個「別答」：
謂緣名為境；於依他起自性中取彼相貌；由見執著；由尋起語；由見、聞等四種言說而起言說；於無義中增益為有。
這個遍計執，當然一定是有一個第六意識的計度分別。它第一個接觸的是依他起，所以在「緣名為境」之前有一個相，一定有一個相，但是這個相，是不帶名言的相，就是依他起的相。當我們跟這個相接觸以後，第一個對這個相安立了很多的名言。比如說，你看到這個花，你對這個花要打妄想，你一定要先出現花的共相，因為當你沒有生起花的共相，你只安住在這個花的自相，你的心就不能動。當你生起花的共相，這個時候，你的心就脫離了依他起，就回到你心中花的影像。因為花是共於一切的，這個講堂有花，大殿也有花。所以，當你對一切法安立名言的時候，其實你對外境已經脫鉤，你開始注意心中的名言。
所以我們面對依他起，第一個是看到它的影像，第二個安立名言。當你心中安立名言的時候，你再也看不到依他起，你開始看到你心中的名言。所以我們看到依他起，只有一剎那的時間而已；第二個剎那，你心中安立名言以後，你開始注意你心中的妄想，你再也不注意外面是怎麼回事了，你開始對所緣的依他起安立名言。
第二個，在「依他起」當中產生「相貌」，你根據心中的名言，把「依他起」的法，變現出很多很多差別的「「相貌」。如果這個人是比較樂觀知足的，他會變現出比較美好的相貌，他心中受用美好相貌的可能性會比較大；如果這個人比較不知足、比較悲觀的，他跟境界接觸的時候，因為他名言是安立比較不好的名言，他就容易變現比較丑陋的、有缺陷的相貌，讓自己受用。總之，因為名言的作用，他心中會產生很多很多美好的相貌、或者是丑陋的相貌出現，讓自己受用，而這個相貌，已經跟外在的相貌，產生很大的差距。
第三個「由見執著」，這個相貌生起以後，我們開始產生強烈的執著，就是有這個「見」。這個「見」，就是由於長時間的顛倒推求，產生一種錯誤的智慧、一種判斷力，你認為這件事情是這樣子的。比如說，有些人他過去生可能對水有一些不好的經驗，他看到水的時候，安立不好的名言，就出現丑陋的相貌，總是假設水要傷害你，而且你認為這個想法是對的，不能改變了，就是產生「見」。由這個「見」，就產生「語」，帶動了「尋」思，這個尋思就開始造業，當然這個業應該也包括了身業，這個地方只是以語業來做代表。就是由這個「見」，去執著這個相貌，就會采取行動。這個地方是把遍計執，從你心中安立名言，然後變現影像、產生執著、最後推動你去造業，其實這個過程是結束了。後面的二段是補充說明，把它的前因跟後果，再作一個總結。
為什麼我們會有這樣的名言出現呢？「由見、聞等四種言說而起言說」。我們從過去跟今生的生命經驗當中，我們有種種的「見」，我們親自看到很多很多色塵的影像；或者「聞」，我們曾經聽過什麼音聲；或者「覺」，這個覺包括了鼻、舌、身，我們的鼻、舌、身有種種的感受；見、聞、覺、知這個「知」，是指第六意識。也就是說，我們從過去跟今生的經驗當中，產生很多的感覺，跟著感覺走。所以我們從生命的見、聞、覺、知當中，去安立了名言，這個名言是這樣安立起來的。最後的結果，就從一切法是無常、無我的因緣法當中，產生一個真實的我相、法相的相貌出現。從我空、法空的真理當中，就變現一個我相、法相的真實相，讓自己來受用，這個就是它的結果。
這個遍計執，我們如果回憶一下，你應該對遍計執也會有所了解。比如說，有時候我們肚子很餓，我們會觀想一些美好的食物：這個東西吃起來多麼的美味！但是你實際去吃的時候，你感覺沒那麼好吃；所以回憶有時候比真實更好。(哈──)就是說，其實我們心中想的跟實際的情況，的確是有距離，而這些距離就是遍計執。我們靠直覺安立名言，由這個名言，捏造很多的想象出來，所以我們對生命開始產生錯誤的判斷，這個是一個造業的起因。最後「總答」：
壬二、總答
由此遍計，能遍計度。
由於整個「遍計」執的名言、相貌、執著，最後造業，就構成了「遍計」所執的整個過程。這個地方，佛法的意思是說：沒有錯！我們應該要斷惡，我們應該斷除這些殺、盜、YIN、妄的罪業，這是應該的。但是，如果你不知道這個業是怎麼產生的，那你只是靠信心來斷惡：佛陀叫我不能做這件事情，我就勉強自己不做。你這樣的一個持戒，是一個壓抑性的持戒。就是說你沒辦法讓煩惱停下來，但是你又不敢去做。你為什麼不敢做呢？完全靠宗教情操的信心在資持著你，你這樣的持戒，是非常辛苦，而且效果非常有限的。因為你來生的時候，當你的煩惱釋放出來，有時候比今生更嚴重，因為壓抑的結果，它會產生反彈的力量。所以佛陀告訴我們：我們剛開始靠信心，這是正確的；但是進一步你要知道，為什麼一個人會有造業的傾向呢？造業心理學，他為什麼會造業呢？一切法因緣生，它一定有它的根源。哦，因為我們心中產生妄想，我們認為這樣做是對的、是快樂的，其實這是錯誤的判斷。我們心中對外境，產生一個不真實的想象，然後誘惑自己去造業；你心中不真實的想象，當你知道這個道理以後，你就容易控制你的心念，這就是我們講的「達妄本空，知真本有。」你如果不知道心中想象錯誤，你一直認為心中的想象是對的，你很難修行，非常難修行，你就是心隨妄轉。就是你有什麼想法，你就做什麼事，一點克制力都沒有。特別是淨土宗的學者，很多人都犯了這個毛病。憨山大師說：很多的念佛人，只知道念佛，他不知道調伏心中的妄想，結果變成「佛只聽念，妄想只聽長。」他心中不斷的打妄想，當然他的妄想都是靠這個娑婆世界，心中有很多的愛、很多的恨，這個心中的結，都是纏繞。雖然他心中有佛號，變成佛號跟妄想並存，到臨終的時候，佛號現前、妄想也現前，妄想是熟境界，多生多劫的熏習栽培，念佛只有今生栽培，結果你的佛號被妄想吃掉。就是說，你平常就應該用止觀跟佛號，破壞你的妄想，而不是念佛歸念佛，打妄想歸打妄想，這樣是不對的。所以祖師強調：你一定要以「折伏現行煩惱，為修心之要務」，你要試著用你的佛號，去動搖、去破壞這個妄想。遍計執它是一個造業的根源，你不動搖它，你的生命就不能改變；那你念佛，只是在生命當中多了一個善業，如此而已，你要扭轉生命是不可能的！所以這個地方，佛陀慈悲告訴我們：為什麼一個人會造業？就是「緣名為境」，先產生一個名言思想，然後從思想當中，變現很多虛妄的相貌，然後認為這個相貌是真實，產生執著，最後，因緣出現的時候，就推動我們的身口去造業，就是這麼回事。所以我們應該知道，你心中所想的一切境界，都是錯誤的，剛開始先否定自己、先否定自己。好，我們今天先講到這個地方。我回答二個問題：
問：請法師慈悲開示：「六七因中轉，五八果上圓」，雖然「六七因中轉」，在一生當中，不一定能夠完成；但在修行中，除了求生西方以外，身口意要如何實踐，才能夠往此方向進行？
答：「六七因中轉」，其實就是第六意識，因為第七意識不能修觀，第七意識的轉，它自己也不能作主，其實是第六意識的轉。問題是，第六意識是變化多端，它能夠攀緣過去、攀緣現在、攀緣未來。所以我們一般來說，「六七因中轉」的轉變，就是剛開始先持戒，先成就善業力；第二個就修止觀。持戒，當然大家知道，佛陀的戒法，什麼該做？什麼不該做？你心裡面要有一個底線，你心中要畫一個標准出來，持戒的精神──有所堅持，有所讓步。不管是自利也好、利益眾生也好，你心中一定要有一個底線的，踩到這個底線，那大家就是依法辦理，一定要有一個底線的。持戒之余，你要修止觀，就是我們剛剛說的，觀察「妄想無性」，去修空觀。空觀的意思，不是要你空掉外境，這個外境，依他起你不要空，你要空掉的是心中的遍計執、你心中的妄想。所以，剛開始它是一個內觀，就是你打什麼妄想，你告訴你自己：事情不是這樣子。你先觀察「達妄本空」，這個妄想是虛妄的，然後你再念佛，那這個念佛就有力量了。所以修止觀，就是破壞你心中的妄想，就是做這件事情。那妄想一次一次被你破壞以後，你心中的正念就強，你自己就可以作主，而不是妄想作主，這個時候就是「六七因中轉」。當然這個都必須以持戒作基礎，因為你犯了戒，你就很難修止觀，你心裡的恐懼不安，你止觀就修不起來。所以持戒，它會讓你的身心安定，有助於止觀，雖然它不是究竟，但它是一個非常重要的基礎。
問：有法師說：「淨密雙修的功德最大，單修淨土念佛法
門功德小」；但是又有另外一個法師說：「一心念佛，成就最快」：二位法師都是有德行的修行者，究竟哪一種說法最為正確？
答：蕅益大師說：法門很多，有些人適合專修，有些人適合兼修，這是不決定的。有些人他專修念佛法門，他很得力，他喜歡越簡單越好；有些人他法門修得越多，他對淨土越容易歸依，你勸他專修念佛，他修不進去，他必須要兼修。這二個法師說的都對。喜歡簡單的人，他就會喜歡修總持，一句佛號，「總一切法，持無量義」。但是有些人他喜歡廣泛的修學，他讀《華嚴經》《法華經》，他愈廣，他對淨土愈越容易產生歸依，這個因人而異。不過，有一個地方要注意：不管專修也好、不管兼修也好，禅密雙修、或者淨密雙修都好，我們要有一個觀念：凡夫的心是不平等的，所謂的兼修，一定有一個主修，還有這個「副」，有一個正行跟助行。兼修，你要看誰兼誰？(哈哈)你看禅宗也說禅淨雙修，但是禅宗的禅淨雙修，他是念佛以後，參念佛是誰？他重點不在對佛號的歸依，他是念完佛以後，觀想為什麼我能夠念佛？他是去找出那個佛性。我們禅淨雙修，我們是以佛號為主，以觀照力來破除佛號前面的妄想，它是用般若的智慧來掃掉妄想、來幫助佛號的相續。所以你的動機不同，就會有不同的結果。我非常贊成所有的兼修，禅淨雙修也好、淨密雙修也好、廣修八宗都好，但是你要知道你的正行是什麼？你的目標在哪裡？你來生的歸依處在哪裡？這是重點。就是什麼是你的主行？那其他是眷屬。你掌握這個重點，你怎麼修都可以。好，我們今天講到這個地方。向下文長，付在來日，回向。
