第六五卷
《攝大乘論》，和尚尼慈悲、諸位法師、諸位居士，阿彌陀佛！(阿彌陀佛！)請大家打開《講義》第二一九頁，「庚八、甚深」。
我們發了菩提心以後，在修學佛法的過程，每一個人是不同的，比如說有些人偏重布施、有些人偏重持戒、有些人偏重念佛拜佛，每一個人修行的偏重，是八萬四千法門各各不同；但是我們心中的目標卻是一致的，那就是我們希望能夠透過修學佛法，而達到離苦得樂的目的。在整個十法界當中，只有佛法界才是真實的離苦得樂，所以從一個菩薩的角度來說，只有佛法界才是我們真實的歸依處。但是到底什麼是佛法界的真實相呢？從本論的角度來說，就是清淨法身，他可以圓滿的攝受佛陀一切的功德。所以當我們在修學菩薩法門的時候，開始從凡夫這種障礙的業報身，要轉成清淨法身的時候，我們對清淨法身的了解就非常重要。因為你一定是先了解我們所歸依的清淨法身，他的真實相是什麼，你才能夠生起堅定的信願；有了堅定的信願，才能夠生起如法的修學，乃至於能夠圓滿的證入。所以從一個資糧位的菩薩，我們透過經論的學習，我們知道什麼是清淨法身，能夠去確定我們的真實發心，這樣的修學是很重要的一個關鍵。本論無著菩薩用十科──十門分別，來說明這個清淨法身的相貌，現在我們看第八科的「甚深」，我們看「征」問的地方：
庚八、甚深(分二：辛一征；辛二釋)
辛一、征
復次，諸佛法身甚深，最甚深。 此甚深相雲何可見？
第六五卷 「諸佛法身」的功德，他在一切「甚深」當中是「最」為「甚深」的。我們說阿羅漢跟辟支佛，他們的戒定慧也有很多甚深的功德；但是清淨法身，在這幺多三乘的甚深功德當中，他卻是最為甚深而不共的。這種不共的「甚深相」，到底應該怎幺了知呢？這個「最甚深相」我們說明一下。一般我們成就的功德，都是屬於一種對立的角度來成就的。譬如說：當我們安住空，我們就會忘失有；當我們執著有，就會失掉空：有空有的對立、自他的對立、染淨的對立；這樣的甚深相，跟清淨法身就不同了，清淨法身的最甚深，他的重點在於不二法門：空有不二、自他不二、染淨不二，這個就是本論所要說的最甚深的相貌。什幺叫最「甚深相」呢？我們看「辛二」的解「釋」：
辛二、釋(分二：壬一以頌別顯；壬二長行結列) 壬一、以頌別顯(分十二：癸一生住業住甚深；癸二安立數 業甚深；癸三現等覺甚深；癸四離欲甚深； 癸五斷蘊甚深；癸六成熟甚深；癸七顯現甚 深；癸八示現等覺涅槃甚深；癸九住甚深； 癸十顯示自體甚深；癸十一斷煩惱甚深； 癸十二不可思議甚深) 癸一、生住業住甚深
這當中有二段：第一段先用偈「頌」來個「別」開「顯」，第二段「長行結列」。我們看偈「頌」的地方，這當中有十二個偈頌，我們先看第一個偈頌，「生住業住甚深」：
此中有多頌： 佛無生為生，亦無住為住， 諸事無功用，第四食為食。
第一個偈頌，講到了四種甚深相──生、住、業、住。我們先看第一個，「佛無生為生」，這個是講佛陀的生相。「佛」陀是以「無生」的理體，來當做整個生命的根源；我們凡夫的生命體，是以自我來當做根本。也就是說，我們由前生的自我創造了業力，這個時候產生了今生的自我；我們再用今生的自我創造業力，而產生來生的自我：所以我們整個凡夫的生命，是很多很多的自我把他連接起來，雖然前後變化，可是卻是相續不斷，所以我們凡夫的生命現象，是以自我來當根本的。但是佛陀是以二空真如，來當做生命的根本，這件事情是非常甚深不可思議的，這個是第一段。我們看第二個，「亦無住為住」，這個地方講到住相。當我們受生了以後，我們內心就必需有一個相續安住的處所，佛陀是以無住涅槃來當做住處，佛陀一念的明了心，不住生死、不住涅槃，以中道的實相為住，這樣子的住處也是甚深的。第三個我們講業甚深，「諸事無功用」。佛陀在一期的生命當中，他會造很多身口意的三業，主要的包括神通跟說法二種的業力，佛陀在造神通跟說法的時候，都是任運生起的，就好象「千江有水千江月」，都是一種自然的感通，他心中沒有任何起心動念的作意。就是這個月亮怎幺出現呢？它就這樣出現了，這個水一出現、水一具足，這個月亮的影子就出現了；這個水干了以後，月亮就消失了：來無所從，去無所止，這個就是佛陀他造業的相貌，他完全是一種無心的感通，這件
事情也非常甚深。第四個住甚深，「第四食為食」。佛陀在一期的生命當中，他所依止的飲食也是甚深的。在經論當中講到飲食有四種：第一個是不清淨的依止住食，就是我們欲界的眾生，要仰仗雜穢的段食來維持我們的色身，這是不清淨的飲食。第二個是淨不淨依止住食，這個是講到色界、無色界的天人，他們以禅定的三昧樂來維持色身。這種三昧樂，它相對於欲界的段食已經是清淨，但是心還是有所貪著，所以它也是不清淨，所以淨不淨依止住食。第三個是一向清淨依止住食，這個地方講二乘的聖人，他能夠以涅槃的寂靜樂來安住自己的色身，是清淨的依止住食。第四個是講佛陀的唯示現依止住食，佛陀他早上也是拿缽去托缽，乃至於示現吃飯，但是佛陀的色身，是完全不需要飲食的，他主要是要讓眾生種福田才托缽的。因為佛陀的色身在經典上說，他是「無極之身，微妙之體」，他不需要任何的三昧樂、涅槃樂，乃至於這種雜穢的飲食來維持他的色身，他的飲食，任何因緣都不需要。所以這個事情也不可思議。
第一個甚深，在我們修行當中，值得我們注意的，就是第三個「諸事無功用」。在整個大乘的法門當中，念佛法門是非常特別的。很多法門，都必須要透過止觀的觀照、作意，才能夠產生一定的效果；但是念佛這種感應道交的法門，它的重點在於一種無心的感通。你看《印光大師文鈔》，有一個居士跟印光大師說：他從今天開始七天不吃飯，我一定要真實的見佛，我才開始要吃飯。印光大師說：你這種有所得的心來念佛，已經跟佛不相應了，而且你這樣子很可能會著魔的。所以印光大師說：念佛法門的
重點在於至誠懇切，而至誠懇切的重點在於一念不生。所以這個地方我們要知道，就是說念佛也好、持咒也好，我們只要是修習這種本尊相應的法門，你的內心都是要屬於「暗合道妙，巧入無生」的，完全是一種無心的感通，因為你所要感應的佛陀，他內心的造業力是「諸事無功用」的，所以你要隨順這樣的心態，這個地方要注意的。
癸二、安立數業甚深
這個地方有三段的甚深：第一個「安立」，第二個「數」，第三個「業」。我們看論文：
無異亦無量，無數量一業， 不堅業堅業，諸佛具三身。
首先我們看安立甚深，這個「無異」，就是說在這幺多的法界諸佛當中，他們所依止的體性──這個二空真如是沒有差別的；沒有差別當中，又產生無量差別，「亦無量」，就是諸佛因為過去本願的不同，而創造不同的名號，有不同的國土、不同的作用。也就是說，無量諸佛都是依止同一個清淨法身；但是因為他心中所發的願不同，就變現了不同的變化身出來：三世諸佛這樣的來成就他的作用，的確是甚深。「無數量一業」，這個是講數量的甚深。三世諸佛他們的因緣雖然不同，產生了本師釋迦牟尼佛、藥師佛；但是他們所造的業，卻是完全一致的。這個完全一致的意思，就是說諸佛造業他的體性是相通的，沒有這種──這是你造的業、這是我造的業，沒有這種自他的
所造的業；所造的業，就是所造的業。這個地方，在後面的論文會說到「譬如大海」，你說很多的江河流到大海，但是卻同一個法味；諸佛造業亦復如是，在「無數量」的佛當中，每一個人造的業都是互相融通的。第三個業甚深，「不堅業堅業，諸佛具三身」。佛陀他的業，有堅固跟不堅固的差別，比如說佛陀的變化身，是不堅固的，他八相成道要示現死亡；但是佛陀法性身跟受用身的生命是無止盡的，所以叫「堅業」。既然能夠在同一尊佛當中，具足了「堅業、不堅業」這樣的一個情況，這也是甚深的。 差別，就是釋迦牟尼佛造的業，就是阿彌陀佛阿彌陀佛釋迦牟尼佛
這個地方，「無數量一業」值得我們注意。「無數量一業」，在《彌陀要解》當中，有人問蕅益大師說：你一直叫人家念阿彌陀佛，這個有違背大乘佛法的根本思想。他說：我們歸依佛的時候，是歸依十方諸佛，我們不能夠只是偏心的歸依阿彌陀佛，這樣是不對的。有人就問蕅益大師：我們應該遍念十方諸佛，能夠跟十方諸佛結緣，來成就十方諸佛的加持，這樣才合乎整個菩薩道的本質。蕅益大師說：你這樣講就錯了！你念一佛就代表念十方諸佛，你得到一佛的加持，就代表十方諸佛的加持，是沒有差別的。就是說，你今天遇到阿彌陀佛，阿彌陀佛為你做了一件事情；你遇到其他的諸佛，他也是為你做這件事情，不可能有差別。我們如果遇到菩薩，遇到觀世音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩，可能他對你所施設的加持是有差異的，菩薩是有差異；但是你只要遇到其中一尊佛，他對你所做的事情，就代表了十方諸佛對你所做的事情是沒有差
別的。所以我們對於佛陀的了解，要知道他的相貌是「一為無量，無量為一」的，他沒有個體的差異，你見到了阿彌陀佛，就代表見到了十方諸佛，是沒有差別的。所以這個地方，他的道理就是「無數量一業」，在無數量的諸佛，他們造了種種的業，但是業業之間是相通的，這個地方也是甚深的。
癸三、現等覺甚深
佛陀在一期的生命當中，他的變化身示現成佛，這整個過程也是甚深。
現等覺非有，一切覺非無， 一一念無量，有非有所顯。
佛陀在一期的生命當中，他二千五百多年前，示現在印度受生，叫「現等覺」；但是我們從相貌來觀察，二千五百年那個佛陀、那個釋迦牟尼佛，他的體性是不存在的。就是說是誰在成佛？沒有成佛的那個人、沒有那個真實的人存在，「現等覺非有」，因為他的體性是二空真如。雖然體性是畢竟空，「一切覺非無，一一念無量」，在因緣上來說，卻真實的有一個「一切覺」的佛陀，顯現他的出家、成道、轉*輪、入涅槃這樣的一個假名、假相、假用，這個是「非無」的。因此在無量的世界，每一個剎那的心念當中，就有無量諸佛在示現成佛，在每一個心念當中，有無量的佛示現成就八相成道，所以這個因緣是存在的。所以，在佛陀的這一期生命當中，我們同時看到了「
有」跟「非有」，這二種相貌同時的顯現在一尊佛的身上，這件事情也是甚深。所以我們看到佛陀：诶，在印度出生。我們怎幺理解佛陀的受生呢？就好象說水中的月亮，剛剛下了一場雨，在晚上我們在水當中，看到月亮的出現；等到太陽出來了，把這個水曬干了，月亮又消失了。你說這個月亮是怎幺回事呢？「來無所從，去無所至」，這個就是佛陀示現成佛的時候，他的來跟去的確是甚深的。
癸四、離欲甚深
非染非離染，由欲得出離， 了知欲無欲，悟入欲法性。
這個是講到佛陀他在成佛的過程當中，他斷除欲望的方法，是善巧甚深的。「非染非離染」，佛陀的內心是「非染」的，佛陀所有的欲望都斷除了，所以從作用來說，佛陀跟色聲香味觸法的境界接觸，佛陀沒有貪欲之心；但是「非離染」，佛陀真實欲望的體性，是沒有斷除的。為什幺呢？「由欲得出離」，也就是說，所有的菩薩都是觀察欲的清淨體性而成就出離的，也就是說他不是斷除欲的體性，是觀察到欲的清淨體性而成就出離。這句話的意思就是說，菩薩在過程的時候，應該了知欲非欲，而悟入欲法性；我們應該了知這個貪欲的作用，它的本性是清淨空寂的，悟入貪欲真實的平等法性。這個地方，等於說出了菩薩斷欲的方法。在行菩薩道的時候，這個斷惡是我們要做的第一個功課，就是你沒有修善度眾生之前，你開始要先學習怎幺斷除心中的欲望；但是這個地方要注意，就是
說你斷除欲望的方法，會影響到你未來的結果，你的過程會影響到你的結果。在斷除欲望的時候，我們應該要先了解到煩惱即菩提的一個概念，就是說煩惱的體性就是菩提的體性，這二個是沒有差別的。如果我們剛開始的概念，是煩惱跟菩提是對立的，你用這種生滅的角度來斷煩惱，你就會采取比較偏激的手段，就把這個煩惱的作用，乃至這個煩惱的體性、這個明了的功能全部消滅了，最後的結果就進入到灰身泯智；這個時候你會發覺你要發菩提心有困難，因為菩提心的體性也被你破壞，錯損菩提了。所以你在斷煩惱的時候，你要知道轉識成智，我們是轉它顛倒的作用，而成清淨的妙用，這個轉是很重要的，轉煩惱成菩提。所以這個地方的意思就是說，「了知欲無欲，悟入欲法性。」這個地方，是說明三世諸佛在成就斷欲的時候，他所采用的方法也是甚深的。不過這個地方的「欲」是說，你要采取斷惡的方便之前，你要先了解到生命的根源，我們講這個所知依，整個生命的根源是來自於現前一念心性，它的體性是清淨的。貪欲是一念心性一時的顛倒而產生的作用，所以我們今天所要對治的是那個顛倒、那個遍計執，不是要斷那個依他起的明了心性。我們在斷惡的時候，這個地方你一定要弄清楚，否則你雖然達到了斷惡的效果，但是也可能錯損到你未來法身的菩提，所以這個地方是很重要的，「離欲甚深」。
癸五、斷蘊甚深
前面是講到因地的修行他的方法甚深，這個地方是講他的結果，他所成就的果地的功德也甚深。
諸佛過諸蘊，安住諸蘊中， 與彼非一異，不捨而善寂。
這個生命體主要就是五蘊，「諸蘊」就是這個身心世界。「諸佛」的法身，是超越整個五蘊的。我們凡夫，以這個五蘊為自我，所以受到這個五蘊的限制，比如說：你今天的生命體是現出男人的五蘊，那你修行的方法就不同；你今天變成一個女人，你的修行方法也不同。為什幺你前生是男人的時候修行跟今生是女人的時候修行，產生這幺大的差異呢？因為我們的確受到我們果報的影響，你有這個果報體，你就會產生不同的想法、不同的感受。所以凡夫是受這個業力所創造的這個五蘊的果報體，來左右我們生命的作用。但是「佛」陀的清淨法身，他變現出一個五蘊，這個五蘊是不能障礙他的，超越五蘊；但是他又依止大悲心，「安住」在五「蘊」當「中」，依止這個果報體來建立佛法、廣度眾生。諸佛一方面超越五蘊，一方面「安住」五「蘊」，所以說佛陀的法身跟「彼」五蘊的果報是「非一非異」的，這件事情是甚深的。簡單的說，佛陀的法身是「不捨」五蘊而成就「善寂」的涅槃。在小乘的教法當中，要成就涅槃，是不容許有五蘊的作用，這二個是對立的；從大乘的角度，是認為涅槃跟五蘊這二個可以同時存在，這二個是不障礙的。所以「諸佛」能夠「過諸蘊」，又「安住」五「蘊」中，這個的確也是甚深。當然這個果報的甚深，是來自於他因地斷欲的時候，他了解不二法門；重點不在斷五蘊，重點在斷除內心的顛倒，在破遍計執，不能夠破依他起。
癸六、成熟甚深
諸佛事相雜，猶如大海水， 我已現當作，他利無是思。
前面是講到佛陀因地的修學、果地的相貌，因果甚深；這裡是偏重在自己的修行。這個地方的「成熟甚深」，是講佛陀度化眾生、成熟眾生的善根，他做這件事情是甚深的。「諸佛事相雜，猶如大海水」，三世「諸佛」在利益眾生的時候，他們彼此間所造的業，是互相融通、互相資助的。比如說：像這個「大海水」，「大海本」來沒有水，是很多的江河流到的大海，混合以後，就產生了同一個水的味道，很多的魚蝦共同的受用這幺多的海水。你說東邊的海水跟西邊的海水，波浪不同，但是法味一樣。所以佛陀在度化眾生的時候，「我已現當作，他利無是思。」佛陀沒有說以一個個體的自我，來說明這件事情我已經做了、這件事情我現在做、這件事情我當來要做，來做利他的事情，佛陀是沒有這樣的思惟的。我們在行菩薩道的時候，我們沒有安住在二空真如，所以我們會產生一個自我的執取，所以說你造的業跟我造的業就不同，這個業各有各的歸屬──你造的業你承當、我造的業我承當的；但是佛陀在造業的時候，他們這個業是相通的，因為他依止同一個法身，所以他造的業，沒有說這個業是誰負責、誰負責，沒有這回事情，他們是共同的來完成度眾生的事業。
癸七、顯現甚深
眾生罪不現，如月於破器， 遍滿諸世間，由法光如日。
這個地方講佛陀他有時候顯現、有時候不顯現，這當中的理由也是甚深。「眾生罪不現」，當我們眾生有煩惱障跟業障的時候，我們就看不到佛陀的存在了，雖然法身遍一切處，但是我們卻見不到佛陀的示現。這種情況就好象「如月於破器」，雖然天上的月亮是如此的皎潔光明，但是我們所擁有的器是有破洞的器，這個水都流光了，所以月亮就不能顯現了；假設我們的這個器是完整的器，這個月亮就自然顯現。所以我們見不到佛陀，是因為我們內心有遮障，煩惱跟罪業的遮障。換句話說，佛陀的法身是「遍滿諸世間」的，「由法光如日」，就好象天上的日光，普遍的照耀世界一樣。我們看有些人在念佛的時候，念觀世音菩薩，有很多的感應；但是有些人，也沒什幺特別的感應：這個跟佛陀是沒有關系。因為，我們前面說過，佛陀在產生一種業、產生一種造作功能的時候，是諸事無功用，佛陀的心他不起心動念，不起心動念就是說，他沒有鎖定目標的、他沒有偏私的，誰可以跟他產生感應的力量，那是我們內心的不同，就產生不同感應的力量。
我以前佛學院的老師，上性下梵老和尚，他以前上課的時候，講一個他真實的公案。他以前在俗家的時候，他是做一個軍官，他有一個同事姓沉，沉居士，這個人後來做到軍法處處長，我前幾年還看過他。這個沉先生小的時候父母親就往生了，所以他跟他的祖母二個人可以說是相依為命，後來他的祖母得到癌症，醫生說她的壽命，最多只
就如是如是的跟這個知客師說。知客師說：你回去誦《金剛經》，金剛不壞身，你好好的誦《金剛經》，你祖母的病就會好起來，金剛是不可破壞。哦，這個回去以後，他就很虔誠的誦《金剛經》，他回去以後把他家吃飯的桌子整理干淨，前面就放一本《金剛經》的本子，也沒有放佛像、也沒有點香，就很虔誠的跪在地上就誦《金剛經》。後來誦了幾天以後，突然間他誦到一半的時候，在桌子前面的牆壁上，就出現了放大金光的色身現前，就結跏趺坐現前。說：那個佛像相續了將近有二三分鐘之久，才慢慢消失掉。他誦《金剛經》看到這個瑞相以後，他祖母的病就慢慢一天一天的好轉、一天一天的好轉，後來他祖母又活了十五年。所以你說這個事情，「眾生罪不現，如月於破器」，就是說佛陀的法身，他的確是一個強大的能量，哪一個人能夠進入到他的法身，即集眾生心，投大覺海，重點在於我們的至誠懇切，佛陀的內心並沒有設定任何的所緣境，沒有這種事情。所以這個地方，說佛陀在顯現他的功德的時候，也是甚深的。 剩下不到一個月。所以沉先生很悲傷，他唯一的親人將離開他而去，所以他覺得這個人生實在太痛苦了。他這一天就到寺廟去拜佛，拜佛的時候，這個知客師就出來，知客師看到他在大殿拜佛，看他內心很憂傷的樣子，問他說：你是不是有什幺事情？這個沉先生沉先生釋迦牟尼佛沉先生
癸八、示現等覺涅槃甚深
或現等正覺，或涅槃如火， 此未曾非有，諸佛身常故。
佛陀在一期生命當中，他示「現」了「等覺」，就等於示現了出生；或者示現了「涅槃」，我們說：哦，這個佛陀死亡消失掉了：其實佛陀的出生跟死亡，他的來跟去，就好象火一樣。那個火，因緣具足了，在木頭當中燃燒；因緣不具足，這個火消失了，又回到火的本性上去。所以說，「此未曾非有」，他未來、或者是曾來，在本性觀察，都是如夢如幻的，沒有真實的體性。為什幺呢？「佛」陀的清淨法「身」是「常」住的，佛陀的體性是常住的，佛陀示現來跟示現去，這個都是如夢如幻的，這個叫做示「現等覺」、示現「涅槃」，是甚深的。所以《遺教經》上說：我們不能因為佛陀不在就不修學佛法，因為你修學佛法有沒有功德、有沒有產生效果，跟佛在不在是沒有關系的。說醫生開了藥，你在醫生的面前吃藥、跟在醫生的後面吃藥，效果是一樣。你說持戒，佛在世的時候你這樣子持戒，有功德；佛陀滅度了，你這樣子持戒，照樣有功德：因為這個因緣軌則，跟佛陀在不在是沒有關系的。所以說，修學佛法跟佛是不是有出世，並沒有明顯的關系。這個地方也說明了甚深。
癸九、住甚深
佛陀的內心所安「住」的所緣境是「甚深」的：
佛於非聖法，人趣及惡趣， 非梵行法中，最勝自體住。
佛陀的依止處，佛陀的依止處是在下面這一段，「佛
」陀內心的依止是在「最勝自體住」，安住在二空真如跟大悲心這樣的自體安住；但是這樣的安住，他的所緣境是「非聖法」，佛陀最勝自體的菩提心跟空正見，他所面對的是一個有過失的法。什幺叫有過失的法呢？「人趣及惡趣」，佛陀他的心所面對的是人道跟三惡道的眾生，這些眾生都是安住在「非梵行法中」，這廣行非法當中，所以佛陀是跟這些眾生打成一片，但是又安住在「最勝自體住」，這個事情是甚深的。也就是說，佛陀觀一切法空；但是他不住在空當中，他觀一切法空，又來到世間，在這個眾生的因緣當中度化，度化當中又安住在空，所以這個是安住甚深。
癸十、顯示自體甚深
佛一切處行，亦不行一處， 於一切身現，非六根所行。
這個地方的「自體」，講到佛陀的身心世界。先講佛陀內心的世界，「佛一切處行，亦不行一處」，佛陀的內心在整個九法界的因緣當中，不斷不斷的觀察，經常觀察眾生的善根什幺時候成熟；但是內心雖然在廣大的眾生法界觀察，卻不染著一個法，內心「不行一處」。這是講佛陀的內心，這以下講到佛陀的色身。「於一切身現，非六根所行。」佛陀的色身，能夠示現種種的色身，有時候示現比丘、比丘尼身、優婆塞、優婆夷身，但是又不受到這個六根的限制，這個佛陀的身心世界，這種不變隨緣、隨緣不變的自體，也是甚深的。
癸十一、斷煩惱甚深
煩惱伏不滅，如毒咒所害， 由惑至惑盡，證佛一切智。
這個地方講「斷煩惱甚深」。一個菩薩發了菩提心以後，他對「煩惱」是調「伏」而「不」斷其體性，菩薩是調伏煩惱的作用，但是保存那個明了的心性。為什幺這樣子呢？這個地方講出一個譬喻，「如毒咒所害」，這個「毒」當然指的是毒蛇，說龜殼花、雨傘節，它是有瞋恨的毒性，傷害眾生；但是你不要把這個毒蛇打死。怎幺辦呢？你用咒術來調伏這個毒蛇。這個毒蛇被咒術所調伏，它變得非常乖順，可以做很多很多的事情，做一些利益眾生的事情。菩薩在斷「煩惱」，就好象是用「咒」術調伏「毒」蛇一樣，「留惑至惑盡，證佛一切智。」菩薩是調伏煩惱，乃至於煩惱的作用消失為止，而不斷其煩惱的體性，這個才能夠「證」得「佛」陀的「一切」種「智」；你要是把這個煩惱的體性斷滅了，這樣子就入無余涅槃，就不能成佛了。這個地方我們說明一下。「煩惱」有二種：一種是分別起的，就是我們的第六意識，根據我們的妄想捏造出來的這種煩惱，這個是要斷除的，因為這個體性是虛妄的，完全是虛妄性的；另外一種煩惱是俱生的，是第七意識跟第八意識俱生的，這個俱生的就不能斷，要轉，轉識成智。所以我們說斷煩惱是斷第六意識分別起的煩惱；但是第七意識俱生的這一部分的煩惱是不能斷的，你一斷就把菩提給斷了，所以這個地方一定要「煩惱伏不滅」，這個地方是這個意思。我們看最後一個偈頌：
癸十二、不可思議甚深
煩惱成覺分，生死為涅槃， 具大方便故，諸佛不思議。
這個地方等於總結前面的十一個甚深。諸佛的甚深，來自於他因地的甚深跟果地的甚深。法身在成就的因地，他是轉「煩惱」而「成」為無上菩提，所以他在因地的時候，布施、持戒、忍辱、精進、禅定，整個波羅蜜的功德，都是在轉煩惱而不是在斷煩惱，在轉煩惱成菩提，所以他因地是甚深的。如此的轉變，在果地上也產生了一定的效果，就是「生死為涅槃」，在果地上轉這個躁動苦惱的「生死」，而「為」寂靜安樂的「涅槃」。三世諸佛在因地的時候，都有轉變煩惱成菩提、轉生死為涅槃這樣的「方便」力，所以這件事情，若因若果都是甚深「不」可「思議」的。這個地方等於是說明佛陀產生自利利他妙用的甚深，是因為他的一個轉變而產生的。好，我們看「壬二、長行結列」，作一個總結：
壬二、長行結列
應知如是所說甚深，有十二種。 謂生住業住甚深、安立數業甚深、現等覺甚深、離欲甚深、斷蘊甚深、成熟甚深、顯現甚深、示現等覺涅槃甚深、住甚深、顯示自體甚深、斷煩惱甚深、不可思議甚深。
總共有「十二種」「甚深」。我們行菩薩道的時候，
我們在斷惡，這一點跟小乘在斷惡、空性的應用是有一點不同，因為小乘他是以空觀來當做他的一個目的；我們大乘佛法是用空觀來當做方便，我們是因為觀空了以後，用這個空觀的調伏，來產生修善度眾生的方便。所以，大乘佛法在用空的時候，它是用轉變，轉變它的作用，不斷它的體性；小乘的學者遇到空以後，他就完全在空性安住了。所以這個地方，在空性的應用上是有所不同，這個地方大家好好體會一下。好，我們先休息十分鐘。
