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日常法師：十二緣起圖 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	十二緣起圖 日常法師 　　“老”跟“死”並在一支，是因為“老”支不一定人人有，而有生則一定有死。這裡的生是指結生，所以在母胎當中就死的，還是有生有死。生了以後，在增長的過程當中，其實是剎那剎那在衰變，那就是“老”所以經典中常講到剎那生滅。以上就是整個十二支的支分差別。 　　現在再簡單地講一下整個十二支的內涵。有一張十二因緣圖，大家可以去看一下，總共有五圈，圈的最外面是閻羅王，表示只要在生死輪回當中，就決定永遠在閻羅王的口中，他的力量非常的強大。這個圖外圈的兩邊，一邊是我們的世尊，另外一邊是度母，表示實際上佛菩薩一直在救護我們。(有的圖不大一樣，一邊是個太陽，一邊是個月亮。)佛永遠在為我們指出真實的道理，度母是行動來救我們。實際上，我們可以看到圖上六道當中，佛是無所不在的，只是我們不知道而已，所以俗語說苦海無邊，回頭是岸。 　　最外圈依順時針方向，第一個圖是一個瞎子，前面有一個小孩子帶著路，我們無明就像這樣，對事實的真相看不見，不了解世間所有的一切都是因果緣起。這個緣起又分內外兩種，外在的比較簡單，例如只要有水有土，把種子種下去，慢慢就長出那個芽，乃至開花結果，這就是外面的因果。現在最主要所說的是內在的因果，也就是十二因緣。由於無明，看不見所有的一切無非都是因緣，執著有一個我，以為這個我是可以自主的。實際上，我也是緣起，是觀待種種因緣成就的，可是我們總覺得這個我是跟外面對立的，除了我以外，都叫做你或者他。然後我是永遠恆常不變的，就算死掉了，還有一個靈魂的我到下一世去。事實上根本沒有這個我，一切無非是由種種因緣而生。真正無明所指的內涵，前面已經說過了，後面還會更詳細地說。 　　由於看不見這個事實的真相，執著有一個我，為了保護這個我，造作種種的業，這就是第二支“行”，所以第二個圖就是一個陶工在做陶器。作陶器需要幾個條件：要土、要人工，還要用一個轉盤；大概現在你們都沒看見過了，以前做陶器的，都要把土堆在轉盤上面轉，在轉的時候塑造出成品。譬如說制造圓的東西，像碗、瓶子，都是這樣才形成一個陶器，也就是你怎麼做，它就形成什麼樣子。所以因為我們無明，就有種種的造作，造了種種的業行以後，下面就有識。那個識在圖上以一只猴子來表示，象征我們的心識永遠是相續不停，像猴子一樣。 　　再下面名色的圖是一艘船上載著兩個人，名就是心，心理作用，這是無法看得見的，色就是物質方面的，這兩個是分不開的。也就是說由心執著父精母血這個色法，兩個互相為緣，從前一生經過中陰身到下一生。就像人要靠船渡過河去，而船要靠人指揮它，兩者是互依的，這個是名色支。下一個六處就像一間房子，有六個窗戶，我們也是透過六根去面對一切境界。再下面的觸支是以男女交合來代表，這在欲界中是最強烈的一種境界。 　　受支則是畫成一個人眼睛中了一支箭，眼睛是最敏感的地方，以此象征我們內心的感受。愛是對領受難分難解、永無厭足的相狀，圖上畫的是醇酒美人，一個人在喝酒，而旁邊有一個女人陪著，對於這個他是永遠不會厭足的，我們就是這種狀態。取是一只猴子在摘樹上的桃子，我們也是一樣，看見歡喜的就想得到。也由於這樣而產生有支，圖上是一個孕婦，一旦懷了孕就會生，所以再下面就是出生的景象，最後是老死，畫的是一個人背上背了一個死屍，這兩個是永遠相隨的，只要有了生，這個老死就一直跟著你。 　　現在看一下我們在六道當中流轉的相狀。最上面的是天，天的左邊是修羅。修羅和天之間有個很有趣的現象，在天上的歡喜園當中，有一顆很大、很美的果樹，可是果樹的根是長在修羅的地方；就像說樹根長在鄰居家裡，而果實都掉在我們這個院子裡面，這完全是業力所感。修羅的福報很大，可是嫉妒心很強，一天到晚跟天戰爭。天的右邊是人道，再下半圈的左邊是畜牲，畜牲所處的世界跟人是共同的，有的在山上，有的在天空當中飛，也有在陸地上，而真正數量最多的是在水裡面。右方是餓鬼，最下面是地獄，都是非常痛苦。 　　再內圈是中陰身，右半邊暗暗的代表向下墮，左半邊亮亮的就是向上升。前面說過中陰身如果有福，是光明而且向上的，反之則黯淡而且是倒行的。最裡邊那一圈是指三毒－－貪、瞋、癡，用雞、蛇、豬來表示，這三者是輾轉相生、不相捨離的。 　　我現在把十二因緣怎麼從因感果的過程簡單說一下，了解了以後，我們再看下面的分支略攝、幾世圓滿就很清楚了。我們因為在無明當中，不了知事實上一切都是緣起而沒有我、我所的存在，由於執著這個錯誤顛倒的我，而起種種的虛妄分別，造種種的妄行。反之，當我們了解了以後，如理地去思惟叫正分別，由正分別而起的是正行。妄分別及妄行是輪回生死的，正分別跟正行是從生死當中還滅的，這二者截然不同、背道而馳。 　　妄行分三種，如果對於業果不了解，所造的是非福業，了解了業果而不了解真實義(也就是性空緣起，無我義)，那這個時候所造的會是善業。不過我們在這裡應該要策勵自己，像袁了凡先生、俞淨意公這些人，他們僅僅了解業果，尚且肯去做種種善事。特別是俞淨意公，他起心動念都是為了別人，雖然別人看不見，但是他仍然會這樣去做，《了凡四訓》中所說的也是這樣。我們現在學了佛了，所了解的比他們更多，但請問我們平日內心當中，起心動念的到底是為了什麼？這是值得我們警惕的。 　　上面說由於妄分別，我們就造了種種的業，這些業都是與無明相應的行，包括惡業或者叫非福業，以及福業跟不動業。造了業以後，自然而然會熏染我們的內識，留下一個力量，這個力量叫識種，這是由無明薩迦耶見而來，如果繼續增長，就會感生死輪回的果；但如果不增長它，就不會感果。它是怎麼增長的呢？當我們對境的時候，自然而然會對這個境界生起不同的感受，如果是跟捨受相應的，既不是不離愛，也不是乖離愛；換句話說，既不是貪，也不是瞋，這種業它不會增長。如果是很強烈的執取——不離愛，或者是瞋——乖離愛，而且讓它繼續地增長，越來越強，那就是取。這兩樣東西都是一種跟心相應的行，會使得前面的這個因位識不斷地增長而感果。所以在下士道我們曾經講過，業有定業跟不定業，定業就是作已增長的業，這個增長也就是經由愛取的滋潤而生的。 　　坦尼沙羅尊者說：緣起法教導的是從無明到苦、從渴求到苦的相關性。那是心智內部活動的相關性，是需要切斷的相關性，因為它使苦連續不斷，周而復始。 　　在眾生的心中，無明是一種非常頑固的心理狀態，它是時刻存在的，正是它的存在，使後面的緣起流轉呈現出一系列的發生過程——從無明到苦。對於內在無明尚未消除的心，這種緣起的過程會無休無止地接連發生，制造出無盡的痛苦。佛陀稱其為緣起，是指這種因緣的發生是一組必然的過程，只要最初的“無明”存在，在任何外境下，都會引生這種無明緣行，行緣識，識緣名色...... 從這種緣起關系中可以看到，無明只會引生痛苦，斷除痛苦必須要先斷除無明。 　　無明緣行，行緣識，識緣名色，名色緣六入，六入緣觸，觸緣受，受緣愛，愛緣取，取緣有，有緣生，生緣老死。這十二種因素的連環發生，直到最後制造出痛苦，這是非常明確的發生於內心的一個系列過程。佛法的目的是揭示這種緣起關系並止息由它而引發的痛苦，修行者了解和學習十二緣起，可以了解痛苦生起的來龍去脈，以及消除痛苦的正確路徑。當苦的發生和它的因緣關系被修行者清晰地發現，徹底滅苦就成為一項很現實的事情。 　　十二緣起是一組當下的發生，它發生於心的內部，而不能被解釋為發生在三世。反思俗世所說的三世輪回，可以清楚地了解三世的意義。在人們的觀念中，三世是指過去世、現在世、未來世，這種說法是俗世的說法，而不是究竟法的說法。 　　究竟法對輪回的定義是名與色以及它們的生起消失，是無常、苦、無我。如果能夠看到世間法究竟法的區別，修行者就可以知道，究竟法是從最終的高度來定義身心的本質，是從俗世的身心現象中抽象出它的究竟本質。因為深陷世間法之人並不了解究竟法，因此一再地在輪回中受苦；而佛陀發現究竟法時，他明確地指出這是真實之法。在此法中沒有人與我的錯覺，而只是名、色與涅槃，也因此而沒有痛苦。 　　世俗法是暫時的，是錯覺形成的，是由無明而造，是一種受苦的法則。如果修行者能夠清晰地看到這一點，他會明白佛陀所說的究竟法的含義，進而藉此把心從無明中解脫出來。於是這個解脫的過程就是消除無明的過程，當無明被消除時，整個的緣起鏈不再生起，苦被永恆地止息。緣起的語言很難理解，一般人容易把與它與日常所用的語言混同在一起，但其實緣起的意思不是日常用語的意思，這也是緣起難以理解的地方所在。例如十二緣起中的“生”，它的意思是指心理上“我”的出生，而非指這個肉身的出生。 　　當“我”的意識被滋生出來，受苦就成為一項必然。“我”是一種頑固的意識，存在於心中，而不是指從母胎中出生的肉身。例如佛陀與阿羅漢，他們有著人類的肉身，但他們沒有我的意識，於是他們沒有苦。這也是佛法中的核心“無我”。其實，“我”只是一種錯覺，而“無我”是一項事實，這是佛陀教導的核心法義。 　　人們都是從母胎中出生的，這是世間的意識，是有人有我的說法，而不是佛陀所教導的無我的究竟法義。佛陀在十二緣起法中所說的“生”是指“我”之意識的出生，而不是指世間層面上這個肉身的出生。肉身的出生是大家都知道的知識，在佛陀之前就早已存在。一個孩子出生之後，先由他的父母照看，然後成年，成家立業，等等等等，這是世間意義上的常識，大家都知道，這一點無需佛陀來教導我們。 　　但要從最究竟的層面上認識到“我”的意識的出生，則是必須要借助佛陀的智慧。沒有佛陀對十二緣起規律的重大發現，人類會一直處於黑暗之中，無法擺脫痛苦的周而復始。所以，理解緣起法必須站在究竟的法義上，這雖然有一些困難，但要學習佛法，體證無我，是需要看到所謂的“我”只是誕生在個人的意識之中，它並不是一項真實的存在。 　　當我的意識出生之後，就要面臨受苦，這是指無明之心錯把身心當成自我，於是背上沉重的負擔。但身心終究只是自然的元素，是不以無明之心的意志為轉移的，所以，身心終究是無法保護的。當意識與身心的自然規律相沖突時，苦就會被制造出來，這就是“我的意識”的出生以及痛苦產生的根源。 　　在人類的心理深處，“我”是一種非常頑固的潛在意識，它從無始劫一直牢固地盤距在眾生的心中。從十二緣起中可以看到，當無明存在時，我的錯覺就會被制造出來，而眾生是一直藉著這種錯覺來安排自己的諸項行為。從究竟的法義來看，在錯覺之下的行為勢必會與宇宙的法則相沖突，於是苦就成為一項必然。這是佛陀的偉大發現，他發現了藉由無明而生出“我”，於是引生無窮無盡的痛苦。 　　佛陀與眾阿羅漢們，當他們斷除了無明，緣起的法則在他們的心中不再生起，痛苦的制造歸於止息。於是他們稱這是完全的解脫，完全的自在。藉此可以知道，斷除無明可以消除痛苦，因為無明的被消除，使“我”的錯誤意識不再出生。雖則斷除了無明的阿羅漢，依照世間的解釋，他們還會生活於此世，但他們通曉究竟法，他們沒有我的錯覺，因此而不使心受苦。 　　藉由無明而引生的十二緣起中的“生”，是指“我”的意識的出生，而當此“我”的意識出生時，人們就會執著身體、心境、財產、知識等。人們會把身體認為是自己的，也因此而滋生恐懼，擔心身體會受到傷害，以及最終所要面臨的那個必然命運，這就是由無明而導致的痛苦。 　　一旦心中有了這種“我的出生”，老、病、死就會成為一項必然；相反，如果藉由佛陀的教導而斷除了無明，並因此而斷除了這種“我”的出生，則無盡的擔心、憂愁、悲傷、恐懼可以永恆地消失了。有生必有死，有死必會引生擔心憂愁；但是，當生死的錯覺消失時，修行者就可以脫胎換骨，成為一名聖者。所謂聖者，是指成功的禅修者藉由對緣起法的認知而斷除了無明，於是有人有我的錯覺不再生起。 　　《菩提道次第廣論》雲：攝德寶中作是說故：‘故諸勇求勝菩提，智者定應摧我慢，如諸病人親醫治，親善知識應無懈。 　　日常法師如是說： 　　真正要求無上菩提的這種人，應該怎麼辦呢？勇求。修學佛法兩個必要的條件，第一個正知見，第二個精進行，沒有這兩樣東西談不到。正知見的確難，你有了正知見，前面的那些道理都容易解決。譬如我們前面說過了，我們平常看見的這種覺得做不到的事，你有了正知見，理路上都清楚的事，怎麼會做不到呢？必然做到的。就像剛才說的，你一天到晚看人家不是，你了解了正知見的話，怎麼可以看人家不是，眼睛專門看著自己，就怕出一點點小毛病，道理很簡單！現在在這個娑婆的惡世當中，一下不小心就出大毛病，就像現在遍地盜賊，你在這地方眼睛瞪大了就看一個小偷把你東西拿走，就怕一個強盜來把你東西搶走，你怎麼可以東張西望？這個很明白的事情！你一望別的，你就完了！所以聽懂了，一點都沒錯，可是你得到了正知見沒有？還沒有，這是人家告訴你的，你思相應慧生起的時候，你就有了正知見，這個道理下面會講。下面呢要精進行。 　　你懂得了，就是你相應了，如果不精進，還是沒有用，你原地踏步，何況我們現在在門外，不曉得在那裡，目標都沒有做到。真正求法，一定要勇悍。 　　我們不必說那個大善知識如何，所以一跑到這裡來，我感動不已，我已經久已仰望我們這老和尚，來了以後，果然不錯。我那天跑到醫院裡看到病房裡面，他昏迷不省，張開了嘴巴在那兒念，聽聽干什麼？他一下念念贊佛偈，一下念阿彌陀佛，一下念這個，表示他腦筋一直想這個。回來以後，我們說，老和尚，現在這裡你是我們的精神支持，你好好休息！唉！他早晨一聽見鈴聲，睡不著了，要去上早殿。那我們現在這個早殿，最好搖了鈴再睡一下，這麼早起來，這個就是真正的原因，在這地方。叫你做一點事情，委曲得不得了，總覺得營養也不夠，叫你早一點進去，覺得空氣又不好，不曉得在想些什麼！心裡面啊，問題就在這裡。真正有正知見，真正精進行的人，這個是智者，真正有智慧的人。 　　現在我們要學的，最主要的、難克服的─摧我慢。這個我慢倒不一定是說，處處地方我對，你不對，就是當處處地方你以我為主的這種心理，障礙著你，這個是我慢相，這個我慢、我見、我愛、我癡！見解固然是我，然後我愛、我癡，你保護著我，也是我！總覺得這樣子受不了，你要弄這個東西，這叫作我愛，這個無非都是在癡相當中。你真正修學佛法，這個東西徹底要掃除，徹底掃除了，你就成就了，現在因地當中你怎麼辦呢？我懂得多少就下多少功夫，隨時注意，它又來了，拿掉它，你能夠拿掉幾分，你就跟法相應幾分。因地當中這樣去，慢慢地果地當中慢慢地來了。現在大家總覺得修行很難，就我現在了解，天下沒有比修行更容易的事情。 　　大家聽了話，覺得怎麼會啊？我馬上理路告訴你。你要學開汽車，現在很容易，到處有，對不起，沒有汽車，你能嗎？有了汽車，沒馬路行嗎？有了馬路，沒汽油行嗎？有了汽油，沒人教你行嗎？你還在這種條件！乃至於騎腳踏車，對不對？可是修行，你自己的事情，腦筋壞了，不行！腦筋壞了做什麼事情不行，你只要腦筋好的人，你起心動念，莫非是這個，對不對？那一樣事情比修行更容易的，它不要任何條件，就坐在這裡也在修行。你做別的事情的話，白天忙完了，晚上總要休息吧！修行！睡覺你也在修行，做別的事，你吃飯總要停下來吧！它吃飯也在修行，所以你真正懂得了，二十四小時，無處不在修行，二十四小時無處不在淨除罪障，積聚功德，修行這麼容易！為什麼原因得不到？沒有正知見！沒有精進行！現在我們要怎麼辦呢？第一個摧我慢，親近善知識，聽聞正法，如理思惟，不是說四個步驟分段，你任何四個當中走到一個，你就在修行當中。所以現在我的感覺，大家最難的就是求到善知識，而求到善知識真難的是伏這個東西，你只要這個找到了，下面問題都解決了，淨土法門，也就是這個原則當中的一個特例，這個以後再講。如諸病人，像病人親近那個醫生，這個善巧的醫生遇見親善知識，應該不要懈怠，真正親近善知識不要一點懈怠。 　　華嚴上面特別示給我們看，這是所以善財童子一生取辦的原因。佛法不難，千真萬確，一生可以成功！問題在你如理不如理。想想看，別的東西都那麼難，修學佛法這麼容易，別的東西都可以間斷，修學佛法可以二十四小時不間斷，當然一生取辦。問題在那裡？就是前面那些關鍵。你整個關鍵，一步步克服，每一個人都是善財童子，華嚴當中，真正圓滿的地方，就在這裡。所以我前面一再說，你懂得了這個佛法─本論，你就曉得了，法華、華嚴的差別在那裡？佛出世的精神在那裡？其實法華真正的意趣，還是通於華嚴的，我那天提了個頭，這地方順便說一下。法華裡邊那次公案，我隨便提出來，大家如果沒有聽過的，以後慢慢的回味，如果曉得法華的，馬上懂得這個公案。法華經一開頭的時候，授記那些聲聞等等，一個一個，乃至於凡夫，小低頭，一合掌，皆已成佛道，授記這個，但是都是遠得不得了，所以這個才是佛出世的究竟意趣。為了證明這件事情，那麼多寶如來那個塔來證明，然後透過所有的化身釋迦如來的語意以後，開了這個寶塔的門，最後那個跟這個來的人說，那好了，我們現在回去了吧！那個時候釋迦如來怎麼說？慢慢的，你先不要回去，看看我們這個世界上面宏揚法華經的效果如何？說完了以後，文殊師利菩薩來了。從那裡來？從龍宮，是無量無邊的人！那是干什麼啊？他在說法華經。“你在干什麼？”“我在龍宮當中說法華經。”“那麼你在這地方說法華經，說的效果怎麼樣啊？”“你看！”結果他說完了，龍女出來了，“八歲成佛”這個公案，大家曉得吧？曉得，馬上轉過來。當然這裡面還有很多關鍵，說明了我們從這地方看，就是說，文殊師利菩薩就在那個龍宮，給他們說佛出世的─法華的真正意趣的重點、概念，你要把握住─佛出世的真正重要的關鍵，是“開示悟入佛之知見”，佛把他無量無邊證得的真實內容和盤托出，告訴眾生，也教你去做這個，這個才是法華的真正意趣，所以實際上，就是最直接的成佛的這個。文殊菩薩說：“我在龍宮裡面講這些，效果呢？你看！”馬上就有一個龍女她聽了發菩提心，當下成佛，不是嗎？我們真正了解了，你要從這地方去著眼，才了解佛法的真正圓教可貴的地方。這個絕不是說單單圓教，通於我們一切眾生的。這裡還有一個妙呢！就是佛在這地方說法華經，那些人都是轉了個半天，結果另外一個人說法華經，還不是佛，是菩薩講的，在龍宮當中，講了半天，就一生取辦，你們有沒有注意，有沒有疑問啊？這都是大關鍵的問題！這個公案，就在華嚴上面得到了最佳的答案。華嚴是最了不起的經，但是佛沒有說！剛開始的時候，世主妙嚴品，拿我們世間來說，也可以說土地，神王，一個一個都在說，什麼地神、天神，那一個神那一個神，乃至於通到菩薩，佛沒有講，一直到最後，善財童子五十三參，參的人也是一樣，第一個是和尚，第二個是和尚，下面後頭都是在家人，最後一個是和尚，當然裡邊還包括這個比丘跟比丘尼，尤其是後面那個什麼地神，主林神，主風神……主什麼神，也是這些！奇怪！佛親口講的，大部份的弟子就是羅漢。結果那個地方佛沒有講，就讓善財童子一生取辦，這麼一個內容。然後在法華裡面，也是同樣的，佛在那裡說了那麼多，他就說：“我多生多劫教你們，你們總是不能聽我的。所以我雖然那個甘露雨下來，可是你們只能接受一點點。小草嘛，吸收一點點，長一棵小草。中草嘛，吸收多一點，長個中草。大草嘛，吸收多一點，長個大草，乃至於樹也是如此。所以，雖然我是把最好的法給了你們，你們就轉了大圈子！” 　　你們說，這個對我們有用嗎？有用。我們就仔細反省一下，善知識給我們講了以後，我們是不是依教奉行？我們知道不行，我現在是個凡夫，教我做這個，做不到！那是什麼？你完全排斥在外頭。那時我就是吸收我那一點點；所以這是小草，或者是中草，或者是大草，你能夠依教奉行，恭敬承事，能夠勇求的話，那對了，你一生取辦，概念就在這裡，清楚明白，想想看，對不對？
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