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演培法師：印度佛教的分期觀 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	印度佛教的分期觀 　　一  一般學者的分期 　　自從敵主釋迦牟尼創立佛教以後，佛教就在不斷的發展和不斷的變遷中，而且這在各區域各時代都是如此的。現在就從印度方面，對這略加考察，不過印度佛教的分期，在學者間，是有各種不同說法的，這裏我且提出三種不同的說法來談一談。 　　佛教在印度的流行，從印度佛教史去看，約有一千六百年這麼久的時間，依於一般學者的分期，是把它分為三期來敘述的：一、原始佛教的時期；二、部派佛教的時期；一二、大乘佛教的時期。這一分期法，很多學者都是這樣說的，因此，不得不略分別如下： 　　一、原始佛教的時期，大約指從佛陀創立佛教起，直至佛滅百年左右。部派佛教分裂的時期，據北傳一向所傳，是佛滅百十六年，亦即阿育王在位的時代。在這以前，都可稱為原始佛教時期。不過有人更將這個時期，分為根本佛教與原始佛教兩個階段：謂以佛為主體，或以佛為中心，再加上親從佛陀出家的直接弟子間所有的佛教，可以稱為根本佛教。如從時間方面來說，即從佛成道後，直至第一次結集的完成，是為根本佛教時期。其後，到部派分裂為止，是為原始佛教，雖說這已可以視為根本佛教的變遷，但這時期的佛教，不論在理論上、在制度上以及在任何方面，大體還能保持佛世時的原始狀態，所以稱之為原始佛教。 　　二、部派佛教的時期，這是指分化了的佛教說的。謂到佛滅百年左右，佛教在社會上流行，由於時代的變遷，有的已不能適應。我們知道，凡是不能適應時代的，就將為時代所揚棄。佛教原是覺者宗教，就其思想理論來說，本是最能適應時代思潮的，可是由於一般守舊學者的不善運用，反而漸漸的與社會脫節。有心傳持佛教者，感於佛教的危機，乃擺脫傳統的束縛，而作新的時代適應，於是佛教思想開始分化，而有不同學派互相對立。思想一旦分化，要再保持二兀，自是做不到的，因而接二連三的形成各個思想集團，於是思想紛陳，異說蠭起，學派林立。其時，從根本二部的分裂，至大乘佛教的興起，皆為部派佛教的開展期，所以稱為部派佛教。 　　三、大乘佛教的時期，這一時期很長，即佛滅四五百年起，至佛教在印度滅亡止，都包括在這時期內。原來，佛教的思想，到部派時代，雖已發展到極為圓熟和精密，但因太過重於義理之學的解釋和組織，反而失去原始佛教所有的活潑精神，以致與佛教所應度化的廣大人群，發生脫節的現象，不能保持密切的接觸。諸位知道，一個宗教，如不能接近群眾，勢必為群眾所遺忘，而失去它存在的價值。在此情況之下，有些大心之士，欲從形式化了的部派佛教中跳出來，采取不離自由的立場，擬復活原始佛教固有的精神，以期適應新的時代思潮而起的，是即大乘佛教運動。這一運動發生以役，佛教乃以新的姿態流行社會，且以積極利他為唯二剛提，所以稱為大乘佛教。 　　三  太虛大師的分期 　　上面的分期說，是一般的學者，對印度佛教分期的大體說法，當然有它的意義，但近代我國佛教領袖太虛大師，對印度佛教的流行，也有一分期的說明，且同樣的分為三個時期。表面看來，雖似沒有多大出入，但其實質，是不完全盡同的。一般的分期，聲聞佛教，含有兩個時期，大乘佛教，只有一個時期；大師的分期，剛剛與這相反，而且某一時期，足以某一思想，作為時代主流來說明的。因而每一時期的佛法，都可能有另一時期佛法的潛行，很難嚴格的予以劃分，不得已，只好以思想的主流，作為分期的張木。一、小行大隱的時期；二、大主小從的時期；三、密主顯從的時期。為使諸位了解，特作簡要說明。 　　一、小行大隱的時期，這是指初五百年流行的佛法說。在這時期中，印度佛教最盛行的，則莫過於小乘佛法。這裏所謂小乘；當然是包含原始佛教與部派佛教而言。史實告訴我們，印度初期佛法，盡管是在不斷發展變遷中，但從沒有跳出小乘佛法的范圍，所以大師說為小乘盛行的時期。但在這期間，有沒有大乘佛法流行於世?有的，不但佛滅後有大乘佛法，甚至佛世時的大弟子，如逐佛轉*輪將的捨利弗，為教壯烈犧牲的目鍵連，感化粗擴邊民的富樓那等，都十足的表現了大乘佛法的思想行為，所以在此期間有大乘佛法的流行，可謂毫無問題。不過由於小乘的盛極一時，大乘還未能公開流行，只定潛隱在小乘佛法從後，暗暗的在流行而已，所以稱為小行大隱的時期。 　　二、大主小從的時期，這是指次五百年流行的佛法說的。佛法經過前一時期的弘傳，大乘漸漸乃從潛隱暗流中躍出，公開的向社會發揚，並且獲得廣大群眾的信受，因而大乘得以成為這一時代佛法的主流。高樹大乘法幢的，不管是傳說中的馬嗚也好，抑或定史實上的龍樹也好，但自大乘公開流行以後，始終即在高揚和發展中，則為歷史的事實。流行的大乘佛法，雖有畢竟空與勝義有兩大思想的激蕩，但無礙於彼此的盛行和弘傳，所以大師稱為大乘盛行時期。雖則大乘是在這樣光大高揚，但並不是沒有小乘佛法的流行，不過在前盛極一時的小乘，到了這個時期，已漸退於次要和從屬的地位，不復如前握有佛教的領導權，所以稱為大主小從的時期。 　　三、密主顯從的時期，這是指後五百年流行的佛法說的。大乘空有兩大思想的出現，雖各有其獨特的立場，但在次五百年，是並行不悖的，未見有任何大的沖突，可是到了佛滅千年左右，傳承空有兩大體系的學者，不復再如過去的融洽無間，而發生互相破斥，互相對立的現象，加以大乘的高度隆盛，使佛法普徧到民間去，為期更能適應廣大的人群，於是有些佛法弘傳者，就將印度社會所有通俗的宗教信仰，都融攝到佛法中來，使佛法的面目為之一變，這就是密教發生的來源，如龍智菩薩就是弘揚密教的大師。中觀、唯識是屬顯教大乘，雖不能說這時沒有顯敵大乘的流行，但望於密教大乘的盛行弘通，無疑是已居次要地位，且是依附密敵而行，所以大師稱為密主顯從的時期。 　　大師所分的三期佛教，在時間上，雖都以五百年為一期，但卻「是佛滅後印度佛教流傳的全部情形」。唯吾人來說明這三期時，當然不能機械式的，認為某期唯有某類佛法的流行。事實，除了密教真正是後期的產物，所謂大小乘佛法，始終在印度流行的。如小乘佛法，直可說是與印度佛教共存亡，不特初二期中有聲聞佛法，就是第三期中同樣有聲聞佛法，不用說，顯敵大乘也是如此的。所以有不同的分期，只是就其主流劃分而已。原來，思想這東西，時時在演變，任何一種思想，在無常法則支配下，決不能永遠保持為時代的主流。佛法在世間，其思想流行，當亦不能逃出這個定律，所以大師特就佛法流行的主流，將印度佛教分為三大時期。 　　三  印順導師的分期 　　最後，我要向讀者介紹的，是當代印公導師的分期法。這一分期法，可說是本印度佛教幾經五期的流變，或說是循佛教歷史法則的進展，計分五期來說明的，與上兩類分期說，是都不盡相同的。所謂五期：一、聲聞為木之解脫同歸；二、傾向菩薩之聲聞分流；三、菩薩為木之大小綜合；四、傾向如來之菩薩分流；五、如來為本之梵佛一體。印度佛教所經這五期的流變，導師說正好像人的一生經過，如入最初是誕生，然後循著童年、少壯、漸衰，直向老死的途徑邁進，終於使這人在人世消逝。回顧印度佛教的創立，以至在印度的滅亡，正好確是如此。現在按照五期次第，略為分別說明如下： 　　一、聲聞為木之解脫同歸，這相當於前面所說的根本佛教時期。即從佛陀立佛教起，直至佛入涅槃為止。這是佛陀住世說法的時期，亦即佛陀親自領導的時期。雖則佛陀本身，處處表現悲智大乘的精神，但為適應時代思潮，以及社會人群根性，大聖所進行的教化，並未能直暢木懷的，敷揚積極利人濟世的法門，只是宣示個己解脫為主。因而從佛出家的，聽聞佛陀法吾的，一般聲聞弟子，也就本於佛陀的開示去行，而以求得生命解脫為滿足，並無意於取法佛陀，佛陀隨順聲聞乘者，乃以解脫同歸為本，即不但聲聞聖者是以獲得解脫為究竟，即如來本身亦以獲得究竟解脫為主，如所說的：三乘同坐解脫床，三乘同得一解脫，即此思想的表現，是為第一期聲聞為本的佛法。 　　二、傾向菩薩之聲聞分流，這相當於前面說的部派佛教時期。所謂聲聞分流，換句話說，就是聲聞佛教分裂。世間任何一個學團，要想永遠保持一統，無論如何是做不到的，佛法流布世間，自亦不能例外。所以到佛滅後，佛弟子失去領導中心，彼此間不期然的，有了思想的分歧。而思想分化的原因，雖說是有多種多樣，但其最根本的原因，則是傾向菩薩的思想，於僧團中勃發起來。雖進步的聲聞學者，已有大乘思想的勃起，但保守的聲聞行人，仍固守著聲聞的本位，不同意佛法向大乘菩薩道進展。印度之佛教說：「分化之方式不一，而實為急於己利(聲聞)與重於為人(菩薩)兩大思想之激蕩」。其時，從佛滅以迄佛元四百年為止，是為第二期聲聞分流的佛法 　　三、菩薩為本之大小綜合，這可說是大乘佛教開始公開流行時期。傾向菩薩的思想，自在僧團中勃起，不是任何保守勢力，所能遏阻這一思想流的，所以不久，大乘思想，即成佛教核心思想，而且公開的推動，普徧的發揚起來，不用說，這時期的佛法，足以菩薩為木的。不過初期流行的大乘佛法，雖以菩薩思想為主流，但並未輕視小乘，亦從不否定小乘，不特如此，且是含容小乘的，可說是大小乘佛法綜合的時代，與後期大乘極力排斥小乘，其精神是有顯著差別的。在這期間，有位偉大聖者，為我人所不應忽視的，就是龍樹菩薩。他可說足這一時代佛法的中心領導者，不但高樹大乘旗幟是他，綜合大小乘佛法的也是他。時在佛元四百年至七百年，是為第三期綜合的佛法。 　　四、傾向如來之菩薩分流，這可說是大乘佛教分裂並行的時期。人類思想，不論是聖是凡，總是不斷向前演進的，足以大小綜合的佛法思想，維持了一個相當時期，又從慢慢進步中開始分化，而有所謂傾向如來的思想產生。行菩薩道而成佛，木是大乘共通思想，在理是不應該有所分化的，但這裏有個問題，就是所謂成佛，其佛種，是本來具有的?還是從無漏聞熏中來？這出入是很大的，亦為大乘分流的基因。有些大乘者說：佛種從緣起，是於無漏聞熏中，慢慢熏習而成的；有些大乘者說：佛性是本有，即一切眾生本具如來德性，因而人人皆可成佛。彼此思想有著這樣的距離，於是分化為性空、唯識、真常三大流。時在佛滅七世紀至千年頃，是為第四期菩薩分流的佛法。 　　五、如來為本之梵佛一體，這可說是佛教漸趨滅亡的時期。傾向如來木具的學者，由於融攝世俗的神秘咒術，其思想漸漸與梵我論合，而失去了佛教木來面目。如說：「真常的大乘佛教者，有意的在真常、唯心、一乘的基礎上，使佛法更梵化，更神秘。他總攝大乘空有的成果，融合了世俗的迷信、俗習……」。為什麼會如此?因在這個時候，正值婆羅門教復興，梵我論思想再度高揚的時代，傾向如來思想的佛法者，有意的與之攜手，所以佛陀漸與梵天同化，而佛教內部思想，乃起大大的變化，於是進入如來為本梵佛一體的時代。時諸學者，只知追求即心即身成佛之道，根木忘掉了大乘利他的精神。結果，坐待外道的侵入而滅亡，足為第五朔梵佛一體的佛法。 　　印度佛教的興起和滅亡，從印公所分的五期流變看，使人深感到保持佛法純正的重要性。這話怎樣講?當知佛教在印度的興起，不足偶然的，而是在反吠陀的時代思潮中，釋尊站在反吠陀的學流一面，經過一番思想的革新，以替婆羅門教而興起的。因此，佛教的思想與婆羅門教的思想，可說絕對是立於敵對方面的，佛對婆羅門教的思想，確也予以無情的批判。正因如此，所以佛教在當時印度思想界，真可說是「月胡秋空，繁星失照」。不幸到了佛滅千年左右，佛弟子一反大聖反吠陀的精神，不特不再痛斥婆羅門教思想的錯誤，而且盡量融攝婆羅門教的神秘思想。是以印公慨歎說：「佛教反吠陀而創始，佛教融吠陀而衰減」，這不能不說是佛教一大痛事! 　　梵佛一體，為什麼會導致佛教的滅亡?道理很簡單：婆羅門教是印度固有的宗教，吠陀思想是印度的固有思想，亦即印度文化的根本思想，佛弟子一旦融攝它的一切，必然就要走上梵即佛，佛即梵，梵佛一體的立場，使人感到佛教與婆羅門教沒有多大差別，甚至認為是同一思想流的東西，於是在人們的心目中，自然就生起這樣一個觀念：佛教既然與固有宗教無別，我們仍信奉固有宗教好了，何必還要佛教?這末一來，佛教漸為人民所忘卻，終於絕跡印度社會，真是佛教最大不幸!因此，如何從流變的佛法中，掘發出佛法的本質子如何從世俗的融攝中，滌除有違佛法的不正思想?該是今日佛法弘傳者急於要做的工作!不然，不久的將來，佛法恐又將絕跡於人類社會! 　　四  從分期中看部派 　　上來雖簡單的說有三類不同的分期說，但因都屬印度全部佛法的史實，所以縱然略有出入，大體還是大同小異。如印公所說初二期的佛法，可以綜合為「聲聞之四谛、乘」，亦即大師所說初五百年的佛法，當亦含攝原始佛教與部派佛教。所不同者，就是有關大乘方面的分期：一般只是說為大乘佛教，即大師的分期，亦只看出顯密大乘的差別，而印公在這方面，特就大乘流行的先後，細分三個時期，稍為不同諸說，如菩薩為木之大小綜合的第三期，乃是唯就龍樹前後所流行的大乘佛法說的，亦即特就初期流出的大乘思想而立的一期，如以三時敵說，印公名「為菩薩之波羅密乘」。明白指出這時期所弘揚的大乘，無疑是以聖龍樹所闡揚的「勝義畢竟空、世俗如幻有」的思想為主的。龍樹以後到無著世親為止的大乘佛法，大多數的學者，都說只有中觀、唯識，即所謂空、有二大思想流的對立，像西藏佛法者，即唯承認中觀、唯識學，是大乘佛法的正義，不承認有其他大乘思想的流行。可是印公從經論集出及思想遞代看，認為這時期，是有性空、唯識、真常三大系的思想並流的。所以在印度佛法演變中，特別立一傾向如來之菩薩分流的時期。至於第五期的佛法，則又同於大師所說後五百年的佛法，綜合四五兩期，印公說「為如來之陀羅尼乘」。據上分別比較說來，可以明白看出各家分期說的精神。依於這些分期，采究印度佛法，不難得其思想流變的概要，所以這是值得吾人留意和學習的。 　　明白分期說以及諸說異同後，；進而要說明的，就是現在講的學派思想，是專就其中部派佛教而說，亦即是五期佛法中屬於傾向菩薩之聲聞分流的思想。此時期的學派思想，向前看，是源根本佛教及原始佛教而來，向後看，則是啟發佛教的思想先驅，真正可說是屬承先啟後的中心思想，所以在印度佛法思想流變中，也就具有特別重要的地位。吾人研究印度佛教，如能了解本期思想，亦即知道它前有所木，後有所啟發。但學派思想異常復雜，而其理論亦極繁瑣，要想詳細的說明它，不但極為不易，且復很費時間，加以中國佛法者，一向以大乘自許，對於小乘素極輕視，所以了解學派思想的很少。然其思想既是承先啟後的，我們就應切實學習，絕對不可對之忽視!
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