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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
法藏法師：淨土深義 第四講 淨土法門修持的正助
第四講 淨土法門修持的正助 上一講說了淨土法門的特異方便，彌陀四十八願是我們修持淨土法門之所依。修持淨土法門最需要注意的是否能往生和如何往生的問題。對四十八願當中攝受眾生往生的十八願、十九願、二十願這三個願，我們分別講述了它們各自攝受什麼樣的眾生。我又從《無量壽經》下卷三輩往生經文，並對照《觀經》九品往生經文，論證了三輩往生經文，並對照《觀經》九品往生經文，論證了三輩不是九品的上品、中品、下品，而是上品中的上生、中生、下生。我們又對照攝生三願和三輩往生的經文，判別上輩是十九願所攝；中輩是二十願所攝；下輩是十八願所攝。 再比如中國佛法分八個大乘宗派、兩個小乘宗派。不管其後來的流傳久近如何，它們都是佛法，這是客觀存在的事實，不必對此擔憂。雖然解釋不同，只要符合佛說的一部分義旨，仍然可得利益。如果解釋不同而實際上已經偏離了佛的意思，那才會有總問題。 我們從中國佛教立場上來看，日本真宗對十八願的特意推崇基本上無可厚非，可是中國的佛教在說法上有中國的特色。現在給各位稍微說明其主要的差別，也是今天講題要說的內容。我們既要把握通途道，即中國佛教傳統的修法，可是也不妨他山之石，可以攻錯(釋：借人之長，治已之短)，不妨適當補強一下我們過去稍微少說的那一部分。我覺得這是一個後代佛弟子應有的體會、應做的工作。古人有古人的因緣，現代人有現代人的特殊因緣，這也是我今天要講的。 講題之所以定為淨土法門修持的正助，就是修持的正行和助行，因為對於一個淨土行者，常有人問我；到底是專心念佛，什麼事都不干呢？還是人情世故或者是種種布施、持戒也得做一做呢？有人這麼說，有人那麼說，我怎樣做才對？專心念佛念不來，要做點別的事，有散亂心，又不會念佛了。什麼動中念佛、靜中念佛？這樣就是說正助當中有一些根本存在的問題，長期以來被淨宗行者所談論。所以我們應該在這方面給大家一些建議或看法，給大家一些持平。 昨天我說淨土法門的特異方便，意思是說淨土法門裡頭有一種修法是很特別的，而且是快速的，能夠讓你決定當生成就。為了說明這件事情，必須要對比佛的本願。攝生有三願，特異方便到底是這三願當中哪一願？或者哪兩願？是不是三個願都這樣呢？這一定要按本尊的本願來說，佛有願，我們受其願所攝，才能修行嘛！釋迦佛如果沒有講經說法的願，我們豈不是連出家都不可能，連佛法都不知道。我們今天是在前人的願心下受益的。如果你們沒有共同聽經和共住的願，就沒有共住聽經的事。你們能共往，我沒有發願要來，你們也聽不成。如果我願來，願海法師他不來，也不能聽，所以說諸願和合，才能成就如幻的佛事。發願一定要發在一切萬行之前。 彌陀攝受我們，我們要往生極樂，也要有願的根據。願不離三個，我們必須從十八、十九、二十這三願來看特異方便是什麼？ 昨天我說十九願其實是攝受上品上生的，是上輩往生。他既發菩提心，又勇於修種種的菩薩行，乃至臨終一念，為了行菩薩道，發一念往生極樂世界之心。印光大師說：“真發菩提心者，必求生極樂。”所以，求往生基本上也是發菩提心的一種。這是一個大修行的層次者。既然是一個大修行的人，就不是一般人容易修成的。大體上中國的祖師都是這種層次的人，眾生是不會了解的。當然這方面被談論、被強調的就少，因為祖師得利益的是發菩提心。你看印光大師他的大半輩子時間住山上修行，把藏經讀了兩三遍。後期才出山寫文章、寫信(大約寫了百余萬字)，還有印送佛書(大約有五百多萬冊)，度化眾生，中興淨土，臨終導歸極樂。他內心有強固的菩提願，對往生有堅固的信心，他不會動蕩，不會動搖，他是為了實踐菩提願而往生的，把往生當作菩提願當中的一種。我們一般人做不來，但是也應該這樣發心。這是中國佛教的傳統，古大德歷來是這樣教我們的。可是這不是一般人容易發的。 第二十願就不同。它是說你聽聞到名號和國土的莊嚴之後，願意系念佛國，系念名號，然後修種種的功德，作為往生資糧，然後給予回向。這就屬於一般凡夫的修法。何以故？總是發心不容易，作事容易嘛！修善、布施、持戒還總是能做的嘛！那麼我可以將所做的一切功德都回向極樂世界，念念回向，累積資糧。我沒有辦法在發心上剎那具足往生資糧，就像十九願那樣發大菩提心，可是我能事修嘛！所以二十願是屬於事修。就是慢慢地培養資糧，然後回向，這屬於中輩往生。中輩往生是二十願所攝。 中國的祖師他自己可能修十九願，可是他教導徒眾或一般信眾所講的大體是二十願，也就是行萬行導歸極樂。永明延壽大師說“萬善同歸”就是這種意思。這種思想一直延續到藕益大師乃至印光大師都這麼說。印光大師常說：“敦倫盡分，至誠念佛，妙妙妙妙。”一方面叫你敦倫盡分(對倫理道德要盡責盡力做好)，然後持戒、至誠念佛，專心一意的念佛，這大體上是二十願的修法。 不過，印光大師還強調了另外的屬於中國第三類——修十八願的人，誰呢？昙鸾大師、道綽大師，還有善導大師。這三位大師是修十八願的代表。善導大師說：“萬行皆是雜修，一向專念彌陀聖號為正行。徹底仰信彌陀。” 有人說他臨終時爬到樹上跳下來摔死，是這樣往生的。後來有人考查說不是他，是他的弟子。不管是誰，這樁公案是說這種修法的人隨時死都能往生。他有那種堅固的好樂和信心，在他活著的時候，他已經證知他能往生。這些人是十八願所攝。 第十八願說：“十方眾生，至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。……”這裡頭沒有談任何助行。他欲生我國，真的想往生；他那個心是至心，什麼是至心？是至誠之心，至誠地相信而又好樂往生。這種修法在中國早期也有，以昙鸾、道綽、善導三位大師為最主要的代表。他們的思想傳到日本之後，發展演變為淨土真宗。他們就特別強調十八願，一向專念阿彌陀佛，沒有助行。而且這種“專念”不同於二十願的“系念”，“系念”就是修《彌陀經》的若一日乃至七日念佛一心不亂，這也是一種功德、資糧和回向。但是“專念”不是把念佛當做資糧回向，因為十八願是“乃至十念”嘛！願文是最重要的，十八願願文裡沒有提到助行，它的重點不在於念佛多不多，更沒有《彌陀經》上的“一心不亂”的要求。注意！彌陀佛攝受我們往生不出這三願哦！所以我們不能夠說只能照《彌陀經》上的“一日乃至七日一心不亂”修，不能照十八願修。《彌陀經》所說當然是對的，可是十八願也絕對是正確的。彌陀佛的願不會隨便發的嘛！他已經成佛了，他絕對不會發虛願。十八願的特點是在這裡。 因為有了十八願，我們才能證明《觀經》的下品下生為什麼能夠那樣往生，念一句佛號甚至能滅八十億劫的生死重罪。乃至於我們聽到很多淨土法門弘揚者及助念團的人說到的那些例子，我們才能解釋那個死去八天，冰得發硬了的老阿婆，經過給她助念還能念得全身柔軟，身上泛紅。這就是十八願所攝，當然也有其它願所攝，如“光觸柔軟願”，表示彌陀佛現前加持她了。所以有了十八願，才能夠普遍解釋一切豬、狗、貓、羊以及不信佛的人為什麼臨終得善知識開導能夠得以往生。這也冥合《觀經》中第十六觀下品生經文的意思。 這種事實在中國的佛教談得較少，原因是中國祖師有大乘的根性，他直接修成大乘之後，把往生當作大乘法門中的一個法門，而不是把它當作唯一法門，他根本不害怕不往生，他不會像我們這樣一天到晚念佛求往生，他臨終時發願往生，就自然而然地往生了。 因為十九願所攝的眾生很強固，他平常有強固的菩提心，修種種萬行。我們可以打個比方：修十九願的人就好像是你家的大門隨時為你開著。你為了悟光精捨的事去市場或到街上辦事，你會不會害怕悟光精捨的門關上不讓你進來？當然不會。第一你是悟光精捨的人，第二你正在為悟光精捨辦事。修十九願的人就是這樣，他們是這樣想的：彌陀的本願就是徹底的大乘的究竟真實之法，而我現在已得，意思是我已經是彌陀佛家裡的人了。我現在雖沒有去極樂世界，我正在娑婆世界實踐彌陀的法門，度化一切眾生，我正在行菩薩道，好像我是悟光精捨的人，現在離開悟光精捨辦悟光精捨的事，也就是說我辦的事無非皆是彌陀佛的妙事，我怎麼會擔心回不去呢？懂這意思嗎？往生對十九願所攝的人來說是隨願而生。這也有證明，《大智度論》就說到，大菩薩是隨願往生。就是講這個事情。 日本人特意強調十八願的了不起，他們反而貶低十九願，說修十九願的是邪定聚、不定聚，說他們是因為彌陀佛信心不夠，才要修諸功德。當然不是這樣，你們仔細看一看經文就會知道。如果真的是象日本真宗說的那樣，彌陀佛就沒有辦法攝受十方世界的大心菩薩了，他的願是攝盡十方九界眾生的，所以一定會攝到有堅固菩提心、修菩提行、隨願往生的上品上生的大修行者。 到了二十願就不同了，二十願是攝受那些自己發心沒有那麼強固，對大乘佛法體悟不深，對彌陀本願不夠理解，因而不能覺悟到他是彌陀佛那裡的人，所以要植眾德本，作為資糧回向往生。這大部分是我們中國淨土宗修持的形式。你們就是這樣，所以你們要努力念佛回向，念到一心不亂，祖師知道眾生的大乘根性難以堅固、顯發、親證，所以重點講解二十願這樣的修法，叫你們“植眾德本”，修《觀經》上的“三福”，“三福”當然也包括出世的福，不過基本上是修三福作為資糧回向的這種立場。釋迦佛在《觀經》上講三福，就是要攝盡我們中國這一類眾生。 可是這一類眾生，難免由於對彌陀佛本願過度的不了解，根基差，資糧又修得不夠，又不體解彌陀本願，結果對往生沒有信心，兩邊落空，就造成疑慮、懷疑、臨終顛倒這種情形。我們也常看到這種情形，所以，我們就需要用十八願來彌補了。 十八願很特別，它是只要你信，只要你能夠“至心信樂，欲生我國，乃至十念，若不生者，不取正覺。”這就是十八來彌補了，有十八願就可以補足，只要十念就可以往生。它的意思是你只要仰信，真正在你心中生起不是大乘、但其實也是大乘、不過單是專對彌陀佛的這種大乘菩提心，也就是仰信彌陀有深悲大願——不可思議的攝生接引之願。你或許不了解諸佛的智慧、慈悲、徹底的中道了義，就像日本真宗的人從來不談佛法通途的原理，不談空、假、中這種道理。可是我相信彌陀佛，我相信彌陀佛的願力絕對不虛。我相信我是徹底被彌陀佛所攝受。我相信我只是個顛倒的凡夫，什麼事情都不能做，我只有讓彌陀佛來接引我。 當然有人懷疑，怎麼會有人這樣呢？這就是調柔心。你以為你怎麼樣？你以為你能修行啊！你修什麼行？那不過是你的顛倒而已。在彌陀佛本願的比較之下，你那個修行算什麼嘛！這對末法眾生來講，真是蠻相應的。末法眾生難修行嘛！顛倒、愚癡、妄想、犯戒……這些在十八願當中，完全沒關系，只要你能夠“至心信樂，欲生我國”，就一定能往生。 所以你看《觀經》中第十六觀下品下生的人，臨終時地獄火相等惡境現前了。你想一個人造惡時候最勇敢，到處搶、燒、殺、YIN、擄掠，可是等到被抓住要砍頭的時候，嚇得兩腳發軟，暈倒在地。古德有句話：“人之將死也，其音也哀。”要死之時，他講話就哀傷了，其心調柔了啦。就在調柔心初起之時，他發現他錯了，“我就被抓去下油鍋了，我怎麼辦？救救我吧！”他這樣叫喊的。這個時候善知識現前了，給他講：“有救！只要你仰信彌陀，願意往生極樂世界，乃至十念，念念真誠，念念滅罪無量，你就能去掉作惡造成的障礙，就能免除墮落，當下往生。”所以它的重點在於要你放棄自我的我執、貢高、自以為是和要靠自己的念頭，然後說：“哎！我是愚癡顛倒的人，什麼也不能做，我只有仰賴阿彌陀佛。雖然我做了一點莊嚴彌陀佛的事，那不是用來換取往生的資糧的。我捨去二十願的修法，用十八願的修法。啊！我所做的一切，不過是為了莊嚴彌陀佛而已！”這就象一個小孩什麼都沒有，他看到總統來到的時候，隨手從地上抓了一把砂子，捏成寶塔的樣子送給總統，看起來一點價值都沒有，可是那一念供養的心很好。 “對！我所修的實在很糟糕，可是我也表表心意，供養彌陀佛，不是用它來做往生資糧的。因為我的往生彌陀佛早已給我准備好了。十八願這麼說：‘十方眾生欲生我國，至心信樂。’我是至心的，沒有二心。我真心好樂，我相信彌陀佛。地獄眾火相都現前了，我哪裡會好樂地獄眾火相，我當然好樂極樂世界，我一心一意厭離地獄苦，欣求極樂樂。”所以這一欣一厭，強固的信心、樂心猛烈地生起。因為害怕地獄，你有了強烈的願生彼國的好樂之心。好，十念往生！ 我昨天講的特異方便在這裡啊！第十八願的確展現了特異方便的效果。這一點從昙鸾、道綽、善導等大師的開示、教化中，可以明顯的看出來。不過日本真宗是專門、唯一的強調、發揮這一點，並且捨棄乃至否定了十九願、二十願。但我們不能象他們那樣過度的偏執，把十八願說成是唯一的，我們把這攝生三願看成是彌陀佛為了攝盡眾生，三根普被的一個整體，不能偏取偏廢，它們是分別眾生三類不同的根機而設立的相應的三種修行方法，因此應該把三願放在一起，平等對待，加以正確的闡釋。法無高低，應機為上。 道理一樣，如果你這樣喜歡十八願，你就不應該否定十九願、二十願，也不應貶低它。你貶低它，可能你正在貶低彌陀佛。因為有些眾生要由二十願攝受，有些眾生要由十九願攝受。可是你貶低它，不是就讓彌陀接引的眾生跑掉了嗎？ 各位同學，各位大德居士，如果從法華的立場說，絕對是法法平等，只有應不應機的分別。法無高下是從法華原理思想上顯示出來的，只有把攝生三願看成是一體，才能完整地顯示彌陀佛的徹底的慈悲、無上的智慧與究竟的方便。之所以要反復對這一點說明，就是要把被日本真宗所歪曲、貶低的那一部分徹底恢復起來，回歸到彌陀佛的本意上來。當然，日本真宗在解釋十八願時所說的某些信心決定往生的道理，也可以作為我們的借鑒，給我們過去稍微強調少了一點的十八願的特異方便作一些補強。 如果是這樣，我們現在可以作一個肯定性的結論，攝生三願是為了攝受三種不同根基的眾生而設立的，它們是平等一體的，可是它的特異方便的確是在十八願。 現在的問題是怎樣的仰信？有很多人向我提問：“極樂世界這麼漂亮，讓眾生去，不是叫眾生生貪心嗎？”這讓人感到仰信實在不容易。 您想過沒有？彌陀佛會這麼笨嗎？他會教你丟開那一切貪染的東西，然後又弄一些貪染的東西給你嗎？當然不會。淨土法門的一切所有清淨是由無限的清淨心而不是由貪心所起的。如果你也像釋迦佛那樣，把腳的拇指觸地三下，大地立即變成金、銀、琉璃，這表明你的心是清淨的。身心一致，依正二報也是一致的。你的依報是隨著你的正報而來的。極樂世界不是搞一個很漂亮的東西讓眾生起貪心，吸引眾生去的，而是以那個無限清淨心展現無限清淨的世界，讓眾生產生清淨的反應，不起任何貪、嗔、癡而直了成佛。 有人說我就是生起貪心才要去的，這也沒有關系。你如幻如化的生起貪心，等你到了極樂世界以後，你會發現整個極樂世界就是你的心。你的心一切都具足，你就起不了貪心了。這就是說那裡沒有任何讓你起貪心的外緣。 各位，貪心不是自然地產生的。你會突然間去愛一個女人嗎？不會！只有當一個你愛的男人或女人現前時，你才會去愛。同樣的道理，身心是無常的，心無常，所以對境起心，離境無心。所以當清淨之境現前時，你只能伴發起清淨心而已，有誰會愛現在站在中間這尊阿彌陀佛這麼帥呢？不會的。因為他是清淨莊嚴相。所以不能以這種立場去想像極樂世界的高妙用意。這是第一種道理。第二呢，為什麼極樂世界會那樣清淨莊嚴？因為那是代表了彌陀佛以及那裡一切眾生內在的清淨莊嚴。從這個道理來說，他的效果不會讓你起貪心，他的本意也不會讓你起貪心，他的本體清淨，也是不讓你起貪心的。凡舉這類問題皆是有相當價值的問題，對初學者來講是這樣。 當然，這次講座，我不打算對初學的人說，所以一些為什麼要往生這類問題，我提得很少。我假設你們知道這些，才講這個 “淨土深義”。“淨土深義”就應當是很深的嘛！我看許多居士聽了都要打瞌睡啊！沒辦法，請包涵一下。如果我再不利用這個機會講“淨土深義”，就沒有機會講了。願海法師昨天對我說：“嘿！你今天講的，我第一次聽到哦！”他在家時就在候師姐那裡聽我講經，聽到今天才對我說，這些道理他第一次聽到，諸位就可想而知了。要講這樣的道理沒有對象可講啊！ 好，言歸正傳。總之，特異方便是指徹底的仰信。那種仰信必須怎麼個仰信法？我怎麼樣仰信才為十八願所攝？我到底怎麼樣修行才能往生？好，下面我就開始講解今天的主題：“修持淨土法門的正助——正行和助行”。 什麼叫正行、助行？我記得我在廣德錄音帶上常對居士講，你們修行要分正助，譬如說你吃飯，要不要配菜呀？要配菜。菜好吃，飯就多吃一點，因此菜好不好吃很重要。那你就不吃飯光吃菜行嗎？菜有好多種，飯只有一種，白米飯或糙米飯，永遠是一種，可是菜要變來變去。菜再怎麼好吃，不吃飯就吃不飽。如果肚子餓了，沒有菜時飯你照樣吞。真正讓你吃飽、讓你不死的是飯。菜不過是把飯配下去而已，所以叫配菜。同樣道理，做一件事有正有助，正的是從頭做到底的，雖然看起來不起眼，可是它最重要、最基礎，不能缺。可是助呢？有助更好，沒有也無妨，而且常常變，這是助的特質。 印光大師說：“一心念佛，至誠懇切，妙妙妙妙！”忏公最愛講這幾句話。我小時候跟讀大學的時候，跟著他聽他講經前後約六年。每次開示淨土法門，他都會講這幾句話。修淨土法門基本上以念佛為正行。可是在家人不捨敦倫盡分，出家人不捨廣學多聞、隨緣度眾生這些助行。正和助泛泛的說是這樣。中國傳統的說法也是如此。 有人問是不是就一心念佛，其它事情都不做呢？這等於問我：“是不是我專門吃飯就好，菜不管了？”這道理就自然理解了嘛！重點在吃飯，可是要點菜嘛！你正助分清楚，何必問東西哪！東西都是回歸淨土法門的大門嘛！乃至你去打禅七也是回歸淨土法門，你有能耐就可以去。就怕你吃這種菜不消化，只要你能消化就可以。吃菜都是幫助你消化、平衡營養的嘛！ 如果你不願意吃菜，你專念佛，就好象說單吃飯可以嗎？可以呀！你看非洲烏干達，他們有菜好配嗎？門兒都沒有！有頓白飯吃就好了。可是他們也會活下去。道理一樣，當然可以專心一意單持念佛，萬行放下，除了吃飯、睡覺、上廁所以外，全部都念佛，如果你有那個因緣，有那個能耐，就好像說如果只吃飯、不配菜都會吃的津津有味，都咽得下去的話，那也無妨。我不能說這是最好，但是可以說這樣成就的更快。因為彌陀佛直接在你心中了了分明，若一日乃至七日，念念分明，有可能會證得諸佛現前。為什麼？你念到一心不亂，還能體證到諸法實相。由執持名號證得實相念佛，這是修證，是靠自力修的。可以啊！就怕咱們修不來。修不來怎麼辦？念佛累了，喉嚨沙啞了，就拜佛。拜得膝蓋痛了，我想靜坐一下或是跟別人打打太極拳，講講其它是非話來調和一下。與其講是非話不如度度眾生，給眾生講經好了。如果不會講經，只想干點活計，去蓋蓋廟也行。不會蓋廟那就去放生嘛！都可以呀！這些就叫做助行。 我們沒有那能耐，不能把悟光精捨的大門關起來，從而以必死的決心，念念一句“南無阿彌陀佛”，念到死為止，居士有來無來全不管，請人煮飯，煮什麼吃什麼，如果什麼都沒煮，就啃餅干。好，一心求往生，一剎那全部往生，如果你能的話，這樣也可以。這是不能嘛！所以助行就顯得重要啦！與其讓你以散亂心，七弄八弄，不如讓你做一些利益眾生的事情。助行就是這種意思。這是第一種意思。 助行的第二種意思是你要開始用功念佛了，第一天第一柱香念得很好，第二柱香就感冒了，腰痛了，或是你爸爸、媽媽找來了，或是你的先生、你的太太跑來了，要把你抓回去，業障現前了。或者是隔壁那個人每次睡覺打呼噜，讓你起嗔恨心修不來了。你想用功修行，可是起了業障，不讓你專心用功，怎麼辦？當然要助行。所以助行有第二種道理，為了讓正行能夠順當，你要助行來排除障礙。有人修藥師法門當助行，藥師佛十二大願幫助你排除生活中的問題。民國初年修藥師法門最有名的是弘一大師。忏公他蓋廟的時候居士拿錢給他，他就生氣，可是他想一想，沒錢也蓋不了廟，他每天晚上誦藥師咒，有時候還叫我們幫著念，後來他說有效哦！念下去就得益。大家知道忏公是修淨土法門的。可是有些現實問題，你可以請觀世音菩薩，請藥師佛，或者請地藏王菩薩幫個忙，助行嘛！消除修行上的麻煩。可以呀！這是助行的第二種意義。 之所以名為助行，是從專心念佛這個立場來說的。其實從萬行導歸極樂的立場說，助行也可叫作正行。助行的第一個意義是說有人正行修不了啦，修點助行來調節一下不平衡的心理；第二個意義是說助行幫助正行消除障礙，第三個意義是說一切助行在萬行導歸極樂，也就是說一切都是菩提心的根本，都是修菩薩道，而修菩薩道的目的就是求往生，因此一切萬行諸如拜忏、拜經、誦經、持戒、布施、忍辱、蓋廟、乃至幫人家煮飯，……一切都是莊嚴極樂世界，萬行當下即是正行。一切助行說是助行，其實它也是正行。這是助行的第三個意義。所以你不要問我正行與助行的多與少，你用這三個心態來對待正助，無路不直通。 正、助二行基本上不出這三種說法。可是有另外兩個重點你必須理解。第一個重點善導大師曾呵斥過雜修。他說：一切持戒、布施都是雜修，一向專念為正修。這如何融通？依第一種說法，助行不可少；依第二種說法，助行也不可少。怎麼辦？善導大師說一向專念，好象是呵斥雜修，是不是？其實不是這個意思。不要死在文字上面，要得意忘言，得義忘诠。讀經也好，看祖師言論也好，要得佛意，要得祖師的本意，不要死在句下。善導大師之呵斥雜修，他的本意是：你不能對彌陀佛沒有信心，非得認為一定要其它的雜修來輔助這句佛號，作為交換彌陀接引你往生的資糧。你不要抱著這種想法去修助行。他是呵斥這種雜修。 當你一心萬行、念念導歸極樂的時候，你哪一念不是正修？哪一行不是正行啊？懂這道理嗎？善導大師呵斥的是你對彌陀本願特別是十八願不能仰信，你認為光念阿彌陀佛佛號不夠，非得一天做多少功德就不行，否則到往生時，極樂世界的海關不讓你通過，阿彌陀佛也不會接引你。阿彌陀佛的本願是這樣的嗎？根本不是這樣的嘛！善導大師教你一向專念，是讓你不要對彌陀佛接引有懷疑，你不要認為單念彌陀佛還不夠，還要去搞什麼來輔助。因為當時唐朝有各宗各派，有人認為光念南無阿彌陀佛就能往生，沒有這種容易的事。你不修菩提行、不修六度萬行就能往生，哪裡有這種好事？他們呵責淨土法門。所以善導大師揭竿而起說：“專心念佛就對啦，你們修的都是雜行。”他是針對這種情況而說的。 到了宋朝永明延壽大師就不同了。他說：“當然我相信阿彌陀佛接引我往生，但是我修一切萬行，也是念阿彌陀佛。”哎！這就不同了。他就不說是雜修了。兩位祖師的用心完全不同，講的話好象有沖突。不是有沖突，不要死在文字底下。這樣讀經、讀祖師語錄會越讀越糊塗。然後就拿佛法謗佛法，學了一樣佛法，去謗另一樣佛法，執已非他，執此非彼，一方面造功德，一方面造業，你說可憐不可憐啊！ 我們要理解的第二個重點是我們一方面要正行，一方面不妨有助行。可是正行要抓住。要真正把它抓住，一切助行才能顯得更有意義。比如說有一個廚師說：“哇！你們這麼多人結夏聽經，好！悟光法師！我要幫你們做飯。”於是他去做了好幾十種山珍海味，可是剛好忘了煮飯。你說這不是顛倒嗎？或者他去買了好漂亮的盤子、筷子、最美好的餐具，可是他把菜煮焦了。你說這不是本末倒置嗎？各位，你們今天修淨土法門，有本有末，有正有助，那麼助可能是正。但是如果你抓不住正的話，一切助也都不成其為助了。 我再說另外一個比喻，“正”就象一個國家的國王一樣，“助”就象下面的文武百官。如果國王死了，文武百官還有什麼官好做哪？每天給誰上朝啊？給誰辦國事啊！已經亂了嘛！所以說正失去了，一切助都不成為助了。這一點要對各位特別的提示。我今天所看到的淨土行者，常常是到處參加佛七，然後這兒念念，那兒念念，回到家裡拿串念珠也念念。可是一樣煩惱重重，妄心重重，迷迷糊糊。臨終時候，惦記著兒子、丈夫、金鈔、房子、首飾……惦記著一切，最後墮落。這就是正沒抓住嘛！一切助行都不成其為助了。他活著的時候所做一切功德都不能導歸極樂，今天很多淨宗行者常常都是這樣，這就是正沒有抓住。 好！現在就可以提問了，我們該怎樣抓住“正”？要回答這個問題，我們不能夠說“正”就是怎麼樣、怎麼樣。因為“正” 要分三個願來說。如果你是十九願所攝的眾生，你知道“正”是什麼嗎？就是發菩提心。如果對天台家講，修一心三觀、徹證中道了義的佛性，那是“正”。除此而外的都是助行，念佛也是助行。因為對他們來說，往生不是難的事情，徹證菩提心和中道了義之後，就已經證得登地以上的菩薩，對他們來講這是最重要的。 或者有人說彌陀佛的願不攝受他們。這個話沒道理。四十八願當中有很多願攝受他方菩薩。顯然彌陀佛是攝受菩薩的，他在四十八願中說：“設我得佛，十方眾生……，”他沒有說煩惱眾生，也沒有說三界眾生，你為什麼扭曲經文呢？說攝受十方眾生，這樣才能體現彌陀佛無限的大悲啊！其實菩薩也有迷惑，也需要彌陀佛的攝受呵！彌陀佛能夠攝受菩薩才表示他的悲心是體解一切、慈悲一切的。好啦！對修十九願的說，正行就是努力修一心三觀，體證中道佛性，實相念佛，一切助行就是：修禅啦，修忏法啦，乃至念佛啦，以圓滿菩提心。所以你看天台家的修行，也有主七念佛，可是平常卻很少看到他們念佛。他們講經、靜坐、修一心三觀，可是往生時預知時至的很多。 最近的一個例子是我的法師公，了義和尚的法師——定西老法師，臨終時他的內衣是破的，他一輩子不拿錢，是了義和尚替他拿錢的。他持戒嚴，修苦行。他講經講得很好。人家讓他寫書，他說：“祖師大德寫那麼多了，我干嗎寫啊？做糟糠。”你看，這調柔心、謙虛。他往生的前一天，在香港大嶼島山上面的一大堆老修行全都下山來了，了義和尚問他們說：“你們跑下來干嗎？”他們說：“老法師要往生了。”“我們在照顧他都不知道，你們怎麼知道？”他們說：“我們昨天看到老法師的房子上一道光往西方去了。”看！他已經先走了。他只是一個天台家的講經者而已，也沒有說他念佛念得怎麼樣。你們有誰看到淨土祖師的著作中有關定西老法師生西的說明，沒有啊！這就是屬於十九願所攝的那種人。 發菩提心修淨土法門是一種密行，重點在於行大乘的一心三觀。當然他也同時念佛作助行，或者他把兩個都當作正行。總之，修十九願的正行不完全是念佛，修一切佛法都已經是念念念佛的了。中國的祖師常常提到念念念佛，尤其是禅宗的祖師，他們靜坐的時候，體會諸法實相，實相念佛。這也是念佛，這是正行。 可是你們別忘記，我說過中國稍微少強調十八願。它是“至心信樂，欲生我國，乃至十念”。甚至“乃至一念”亦得往生。這一願所攝就不同了。這一願裡邊沒有講到任何修行，最後說“唯除五逆，誹謗正法。”這也不算修行，只要不去做就好。誰沒有辦法“乃至十念”哪！古來有人解釋十念是回答彌勒菩薩問的那個十念。後來善導大師說不是，古來的祖師都說不是這樣解釋，是指的十念佛號，所以我們不用其它解釋。那麼你看到願文裡講到修行沒有？有，只講兩件事，“欲生我國”的那個“欲”，加上“至心信樂”，它在講那個信心。所以，十八願所報攝的本是湧現那歡喜無量的信心，以湧現歡喜的信心為本。只是你信心不退，就象法華經說的“此等聞得佛，大喜充遍身。”只現一念“大喜充遍身”。再也沒有二念，從今以後，一喜永喜，決不退轉。什麼時候你開始喜，就是你往生確定的時候。日本真宗也講往生決定，歡喜念佛。解釋是一樣。 十八願的“乃至十念”的念佛不是求一心不亂的，他是怎樣念佛呢？ “南無阿彌陀佛，你好偉大！南無阿彌陀佛，你好慈悲！南無阿彌陀佛，我確定往生了，我好感謝你啊！南無阿彌陀佛，……”他就是用這種由哀的贊美、感恩、無限喜悅的心情來念佛的。 這和中國傳統的求一心不亂的念佛心態是不同的。兩種修法都沒有錯，都在彌陀本願攝受之下。就看你和哪一種修法相應而已！我如此介紹的用意不是要你修哪一種，而是讓各位了解除了中國傳統的二十願修法之外，特異方便的修法是怎麼樣的。 當然十八願是特異方便的修法，因為它好像沒做什麼動作，只要你相信、歡喜、決定，那一剎那就能往生。一心不亂還怕後來又亂了呢！你歡喜決定，你大喜充遍身，你就是妙好人。妙好人的統一概念就是很歡喜，對這件事很感恩，一高興就感恩。你一天到晚吵著要你爸爸給你買個生日蛋糕，就是不買，終於有一天買來了，你吃下去，高興之余會感謝你爸爸。就是這樣，不需要開悟，你自然會高興、感恩。這反應很自然。 因為我相信彌陀佛的十八願攝受我，我能往生了，我大喜充遍身。你怎麼會歡喜？因為你信十八願，你就被該願所攝，所以你會歡喜。你一歡喜，那更是為十八願所攝。所以你至心信樂，一剎那你就肯定：爸爸讓我回家啦！而且飛機票已准備好了。你就不會怕臨終起顛倒心。我問你，你再怎麼樣的恍惚、顛倒，乃至你變成了植物人，你是不是總有我執？那個“我”是與生俱在的，所以植物人也還會有某種微細的反應。他咳嗽咳不出來的時候。會憋的臉色發紫，然後咳嗽。道理一樣，當你仰信阿彌陀佛，相信沒有任何否定的理由，沒有任何障礙，你能確定接受彌陀本願的接引，而處於至心信樂之中，乃至十念，乃至一念，都能往生，你確信受了佛的這種深恩之時，這一些就會自然地變成你性格中的一部分。 在這樣情況下，當你臨終時，你對彌陀佛會不會來接引，絕對不會懷疑。你對有沒有什麼樣的助念，絕不會擔心。十八願的意義就在這裡。這就能夠解釋為什麼《觀經》上說“五逆十惡，具諸不善”的人，也能往生。得救者是那樣的歡喜，那種感覺由然地湧現不退。注意！要歡喜無量，由然不退，充滿著對彌陀佛的感恩，能生起這樣的心，而且護念此心，使之不退，這就是正行。此時，正行就不再是我們所說的念佛了。 十八願的正行是這樣，其助行是什麼呢？就是平常聞思彌陀本願，經常聽聞彌陀本願的講解，思維彌陀本願，加深理解彌陀本願。彌陀佛兆載永劫為救度十方眾生而修行，他為了建立十方淨土當中最美好的極樂淨土，在世自在王如來的幫助下，觀察了無量無邊的佛剎，經過五劫思維，設計了極樂世界的藍圖，再用兆載永劫不可思議的時間去精勤修行莊嚴，成就了莊嚴妙麗的極樂淨土。他的四十八願中的十八願就是專門攝受我們這些愚癡、顛倒的眾生。只要我們“至心信樂，欲生我國”，就能往生。它的重點在於時時刻刻的歡喜無量，時時刻刻的願意往生，如果今天歡喜，明天不歡喜就不行。什麼時候惡事發生了，比如突然一條惡狗追來了，你不會叫媽，脫口只叫阿彌陀佛，這一念便是特異方便，快、直捷，而且當下成就。這是正行。聽聞佛法、聞經思維這些助行的作用，也是護持信心，使之深化和不退的。 中國傳統的淨土宗，常常強調信、願、行這三學。那麼，信、願、行在攝生三願當中是怎樣安排的呢？先看十八願，十八願重點在“信”，“至心信樂”就是講“信”，有信才有樂嘛！因信發願，“欲生我國”就是“願”，這願能不能成就，關鍵在“信”。對佛的本願沒有絲毫懷疑，徹底的仰信，相信自己一定為十八願攝受而歡喜無量。有沒有“行”呢？“乃至十念”嘛！就是說你也要讓你的信心時時刻刻的存在，所以十八願以“信”為主，可是也不離願、行、以願、行為輔。中國祖師強調的信願行在十八願中完全看得出來。 再看十九願，“十方眾生，發菩提心。”這個發菩提心就是願心。然後“修諸功德。”它的重點在發菩提願，這是大行菩薩修的。修大乘法門，最重要的是發菩提心，上成佛道，下化眾生，這是大願。可是沒有見到“信”哪！他“至心發願，欲生我國”，當然相信彌陀佛能夠接引他，菩提願心中就充滿了“信”。所以這是以願心帶動信心，和十八願以信心帶動願心不同。所以十九願也是信、願、行具全，而以願為主，信、行為輔。 二十願是“設我得佛，十方眾生，聞我名號，系念我國。”這就是“行”嘛！這跟信、願無關，中國人常強調多多念佛到一心不亂，就是時時系念。接下來是“植眾德本”和“至心回向”，這也是“行”。可以看出，二十願是以“行”為重點。下面的“欲生我國”明顯的是“願”。那麼 “信”呢？因為你系念並且欲生我國，當然說明其中有“信”。信阿彌陀佛和彌陀本願真實存在，信極樂世界的極樂，所以才會“系念我國”和“欲生我國”。這就是中國最傳統的欣羨心。二十願是以“行”為主，信、願為輔。我們可以一再看到中國最傳統的修法在二十願當中顯露出來。 中國的祖師真了不起，他們把三願當中的信、願、行都總結、揭示出來了。我們可以看到這三個願是如此嚴密，各自都有信願行在裡面，可是隨願不同，各有側重。十八、十九、二十這三願分別不同以信、願、行為主，這樣的修行法門太嚴密了。所以淨土法門有這樣三類修法，你們要修哪類？都沒有高低，應機為上。 雖然法法平等，我個人給予你們以下一些建議。不妨多注意十八願，讓你早一點得大喜充遍身，得信心不退，往生決定。如果一下子還不能實現的時候，不妨修二十願，回歸中國傳統，一方面多念佛，一方面修福，累積資糧，以中國傳統作基礎修。同時不妨多注意十八願，如果在哪一天因緣成熟，不小心讓你大喜充滿全身，這就太好了，那時候你念佛求一心不亂，猶如控囊取物。因為你那時歡喜無量，沒有半點懷疑，念佛不就很容易了嗎？因為你沒有懷疑，就能夠身心安穩，就容易心思專一，減少妄想雜念。你就可以在無限感恩、歡喜無量的心情中念念念佛。就不會象有人說：我工作當中沒法念佛呀！或者好象彌陀佛從今以後把你忘記啦！或者是說你的飛機票錢准備不夠，極樂世界的海關不讓你進去一樣。現在你就不會那麼樣擔心了。 可是要是你修十八願得不到大喜充遍身，二十願又修不好，就兩頭都落空，就會象我們說的念佛一輩子，沒有得利益。既不了十八、二十修不好，十九修不來，三願皆不得，當然不往生。對二十願有懷疑嘛！他認為他修的不夠，一心很亂嘛！沒有辦法一心不亂。對十八願又領受不來，不能真正仰信彌陀本願。那十九願要發大菩提心，修菩薩行，當然我是愚癡凡夫，既沒有“心”，也沒有“行”，修不了嘛！這樣三願皆失。這就說明，為什麼彌陀佛有不可思議的慈悲的三願，仍然有那麼一些眾生要當面錯過。 如果要以三願那種不可思議來說，十八願最不可思議。只要真正仰信就能得到利益，乃至生前沒有皈依，沒有念過佛的老阿婆都能往生。就有我上次講的冰凍八天仍然往生這種事情。證明十八願確實不可思議。所以你們應當多注意十八願，可是不放棄二十願，就是平常修一心不亂的那種修法。以前你會認為修一心不亂是唯一的修法，現在那就不同了，因為它只是修法之一，不必那麼擔心害怕，以至於沒有信心。即使你無法念到一心不亂，仍然可以臨終靠助念或者依十八願得到利益，仍然可以往生。因為你大喜充遍身，已經不存在一心亂不亂的問題了。這就是我們修持淨土法門，對正助二行徹底的廣面的了解。 我順便說明，以這種認識把三願作適當的分配，往生極樂的人是怎樣分別其階位的？ 十九願所攝往生的人是上品上生直到上品下生這三品，都是上品往生，而且大部分在上品上生。以他證悟的高低，以菩提心成就的高低來分上品的上生、中生、下生三類。他們絕對不會生到中品去。基本上大乘出家人發了菩提心的都是這樣修證的。 二十願所攝往生的人最高是上品中生，一直到中品下生。為什麼沒有下品生呢？因為他們都是修諸功德、相信因果的，不會作眾惡業，多造惡法，更不會造五逆十惡，具諸不善，所以不會有下品生的人。但是如果有懷疑心一類的人，會生到疑城胎宮裡去。在家居士一般修二十願可以得中品生。如果他們有人發菩提心，願意好好修證菩提心，證得少分“一心三觀”，就可以提升到上品。 十八願所攝是從上品下生一直到下品下生，他們沒有胎生，因為是一心仰信，沒有懷疑。可是為什麼他們有下品生呢？因為他們中間有人作眾惡業，多造惡法，或者毀犯戒律，甚至造五逆十惡。 階位的分布隨著願心所攝和修法的不同，這樣分類。 至於內證怎樣呢？事實上只有上品生才有內證問題，中、下品生沒有內證問題。因為中、下品的修行跟證得佛法多少無關。就是依彌陀本願意接引你而已。但是上品生的人是發菩提心，行菩薩道，所以一定有關於對佛法的證悟、體解的問題。日本真宗對此從來不提，而是強調仰信彌陀、信心堅固是由於你有智慧。不過十八願沒有講要發菩提心，所以智慧上是有差異的。 例如一般老阿婆對三寶非常恭敬，師父講什麼，她都聽，一念信心，可是她有證悟嗎？所以有證悟一定有信心，但是不能反推，有信心不一定就有證悟。固然一念信心信到底也是一種智慧，不過它不屬於證悟的智慧。雖然一定要體解佛的深悲大願才會信得真，但是這跟證悟無關。所以十八願只要你一直去思維、體解，不需要開悟。 作一個簡單的結論，我們體會到淨土法門有攝生三願，依三願去修，各有不同的相貌和不同本與末。你們怎樣修？你們自己要做定奪。我的建議是“行”不妨按照中國傳統的修法去做，但是要多思維彌陀本願，彌陀佛沒有任何附加條件，要接引我們往生，平時要努力培養這種決然的信心。 你們在靜坐念佛或拜佛時，怎樣用心呢？一方面求忏悔，一方面欣求極樂，一方面要了知和厭離娑婆的苦，這樣去一心念佛，當下就能體會一句彌陀六字的洪名橫赅大乘佛法的智慧、慈悲與徹底方便。這樣的體會就是大乘心。這一念大乘心跟淨土法門貼切在一塊，這就是帶理念佛。同時又不捨一心無二心的事念佛，這樣理事和合的念佛，又體會到淨土法門是大乘了義的真實之教，有不可思議的方便，我只要一念仰信，乃至十念都能往生，樹立起強固的信心，這就回到十八願，那就有點三願齊修的意思。 這樣一念心念佛時，既觀實相，又起實修，又仰信彌陀本願，就慢慢給自己一個決定：我弟子某某願求往生，相信彌陀佛決定讓弟子往生，求佛加持弟子，業障消除，智慧開顯，領受佛的深悲大恩。然後歡喜充遍，不生疑惑，這樣體會、思維三、五分鐘後，就忘記這些，專心持名念佛。專心念，專心聽。 因為你經過這樣體會之後，思想上就沒有掛礙、擔憂、害怕、懷疑。什麼妄想不妄想，根本不重要。沒妄想最好，有妄想也無所謂，不去管它，就記得圓念六字洪名這件事，圓念阿彌陀佛的智慧、慈悲與徹底方便。我個人就是這樣子修的。 (第四講完)
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