舉難勸修(一)
「佛」為超越聲聞、緣覺、菩薩，
具足自覺、覺他、覺行圓滿的大覺聖者。
中國最早的經典佛經中有一部很重要，也是佛法傳至中國最早翻譯出來的的經典--佛說四十二章經；其中第十二章「舉難勸修」，提出了修行過程中必須注意的要點，以勸勉修行者直向正道、得證聖果。內容為：「佛言：人有二十難：貧窮布施難，豪貴學道難，棄命必死難，得睹佛經難，生值佛世難，忍色忍欲難，見好不求難，被辱不瞋難，有勢不臨難，觸事無心難，廣學博究難，除滅我慢難，不輕未學難，心行平等難，不說是非難，會善知識難，見性學道難，隨化度人難，睹境不動難，善解方便難。」
「佛」是說法之人，乃是果位上的聖者。聖者又分為四種：聲聞、緣覺、菩薩、佛；「佛」為超越聲聞、緣覺、菩薩，具足自覺、覺他、覺行圓滿的大覺聖者。
舉難勸修(二)
「經」者徑也，就像一條大路，
走在這一條大路上，
就不會走小路、走遠路，更不會走錯路。
佛是說法之主，四十二章經是法，是由具足大智慧、大慈悲、大福德、大願行、大定力、大神通的覺者所說的法，所以根據四十二章經的道理用功修行、做人做事，也能達到自覺、覺他、覺滿的境界。
四十二章經所說的法，不是普通的世間法，而是出世間法，其中有漸修法門，也有頓悟法門，有俗谛、真谛、中道第一義谛，大乘、中乘、小乘、無上乘，圓融無礙，是無上正法。
「經」是通稱，每一部經的下面都有「經」字，例如四十二章經、佛遺教經、八大人覺經、阿彌陀經、楞嚴經、大方廣佛華嚴經等。「經」者徑也，就像一條大路，走在這一條大路上，就不會走小路、走遠路，更不會走錯路；經是菩提大道，若能遵循依止此道，人生一定能愈走愈光明，愈來愈覺悟，愈修愈有智慧、定力、慈悲。
舉難勸修(三)
四十二章經第十二章「舉難勸修」，
闡明人生有二十種困難，
能夠突破這二十種困難，
就能夠人格完整、福德智慧圓滿，超凡入聖。
四十二章經第十二章「舉難勸修」，闡明人生有二十種困難，能夠突破這二十種困難，就能夠人格完整、福德智慧圓滿，超凡入聖。所以我們可以檢討自己有沒有這二十難，有一難，就有一重關卡，就要破一關，有十關就要破十關，有二十關就要破二十關，二十關全都破除了，就能圓成佛智。所以此一經文，對於人生、修行，是很有意義的。
四十二章經弘傳至中國的因緣，是在漢朝的時候，漢明帝晚上做夢，夢見一位頭頂有圓光的金人，從西方飛到中國，停在漢明帝的金銮寶殿上。第二天，漢明帝就召集群臣，問明這個夢的吉凶及含義？太史官傅毅呈報，根據周書上記載：周昭王甲寅二十四年，四月初八子時分，有五色祥光灌入太微宮，周朝太史蘇由對周昭王說，這是一種瑞相，代表西方有聖人出生，經過一千年，他的教法將會傳到中國。推算起來，從周昭王到漢明帝，正好是一千年左右。
漢明帝夢見金人飛旋於金銮寶殿之後，即派遣中郎將蔡愔等人，到西竺求尋佛法。當蔡愔等人到達月氏國時，遇見攝摩騰與竺法蘭二位羅漢聖人，於是就迎請兩位尊者到中國弘揚佛法，兩位尊者即攜帶了四十二章經、佛像，以及佛陀捨利來到中國；爾後，漢明帝就下召書，恭請尊者翻譯佛經，第一部翻譯出來的經典，即是四十二章經；之後又翻譯了佛遺教經、八大人覺經，與四十二章經合稱為佛遺教三經。王公大臣、皇親國戚，因為閱睹佛經，都信仰了佛教。
舉難勸修(四)
無論是學業、事業、道業的成就，都須要一番努力。
一般人不了解，
看到別人富貴，心中就不平衡，
不了解別人的富貴，是經過種種的努力得來的。
佛教在中國弘傳後，許多皇親國戚發心出家修行，漢明帝就將鴻胪寺改成白馬寺，讓出家眾能夠於此安心辦道。白馬寺於是成為中國的第一座寺院，這也是中國有佛法僧三寶的開始。
四十二章經第十二章「舉難勸修」，說明了無論是學業、事業、道業的成就，都須要一番努力。一般人不了解，看到別人富貴，心中就不平衡，不了解別人的富貴，是經過種種的努力得來的。
古德有一句禅語：「吃苦了苦」，做任何一件事情，通常都是先苦後甜，「吃得苦中苦，方為人上人」。譬如打坐，剛開始心煩意亂，雙腿又酸、又痛、又麻，實在是很苦，但是不經過這一番磨練，就不容易得禅定、證三昧；若經過一番努力而得到禅定，就是最大的快樂、最大的安穩，「禅悅為食，法喜充滿。」所以古人說：「不經一番寒徹骨，怎得梅花撲鼻香。」
舉難勸修(五)
今生的貧窮，
是因為過去生中沒有修布施行，才感招貧困的果報，
如果明白佛法的道理，進而能夠發心布施，
那幺貧窮布施就不困難，
端看這一念心的體悟與發心。
古德雲：有恆心、有信心，任何事情都不難；若沒有恆心、信心，任何事情都很困難。所以，四十二章經第十二章中之二十難，是指從現在開始修行、學佛，一直到超凡入聖，這期間所會經過的困難，若有恆心、信心，再大的艱難也能突破。
第一、「貧窮布施難」：對富貴人家來說，布施財物是簡單的事情，但是對貧窮的人來講，食、衣、住、行都已成問題，能夠發心布施供養，就不是一件簡單的事，所以經雲：「貧窮布施難」。
如果明白佛法的道理，知道今生的貧窮，是因為過去生中沒有修布施行，才感招貧困的果報，進而能夠發心布施，那幺貧窮布施就不困難，端看這一念心的體悟與發心。
舉難勸修(六)
人生有過去、現在、未來，
所有的一切富貴、貧窮，都是自己過去種的因；
所以，貧窮布施，
難或易，都在我們這一念心。
一般人都知道：「捨得、捨得！」捨就是因，得就是果，有因一定有果；人生有過去、現在、未來，所有的一切富貴、貧窮，都是自己過去種的因；所以，貧窮布施，難或易，都在我們這一念心，若是覺得這一件事情該做，並且很歡喜地去做，就一點都不困難。
有很多貧窮人家布施、供養三寶，甚至於捐獻田地、房子或心愛的物品，就是因為覺得布施供養、修建道場、弘揚佛法的功德不可思議，今生種善因，來世一定得善果，所以古人說：「春天播種一粒子，秋天就收萬擔糧。」地藏經亦雲：「捨一得萬報」，修行不是在來世，只要現在積極去努力，就會有好的果報。
舉難勸修(七)
道有深淺、正邪不同，
修行學佛，當然是要修學佛道，
這就要放下人我是非，心中一塵不染，
將名利、地位放下，
如果放不下，與道即不相應。
第二、「豪貴學道難」
『豪』，就是有勢力，『豪貴』，即身體很健康，很有才智、名氣的人，往往不容易虛心學道，因為學道就要將名利、地位放下，如果放不下，與道即不相應。譬如在禅堂打坐時，只有專注誠敬，接受法師開示指導，才能得到禅定；相反地，如果心高氣傲，認為自己在社會上為大家所尊重，還要接受法師的指導，覺得很不自在，就不容易契悟聖道。
道有深淺、正邪不同，以佛法來講，有佛道、菩薩道、緣覺道、聲聞道、人道、天道、地獄道、畜生道、餓鬼道等；在社會上來講，有正有邪，還有旁門左道；修行學佛，當然是要修學佛道，這就要放下人我是非，心中一塵不染，如佛經雲：「實際理地，一法不立。」無論富或貴，全都不能執著，進而能夠見到自己的清淨心、本心本性，如此就能得到真正的安詳、寧靜。
舉難勸修(八)
一般人平時執著富貴、地位、身分，
心中始終在攀緣，與無為法不相應；
所以希望悟道，
就必須學習「放下」。
以前有一位修行人，買了一束很名貴的花供養釋迦牟尼佛，釋迦牟尼佛就問他：「你來供佛，是否有何希求？」這位修行人講：「世尊，我不求世間上的富貴、名利，我只是希望能夠悟道、成道。」釋迦牟尼說：「你既然是來求道的，第一要學會放下。」修行的沙門說：「世尊！我什幺都沒有，就只有一束花來供佛，請示佛陀要我放下什幺？」佛陀講：「要將供佛的花放下。」花放下之後，沙門畢恭畢敬，合掌靜聽佛陀開示，釋迦牟尼佛講：「還要放下。」沙門覺得很奇怪，就問佛陀：「世尊！供佛的花放下之後，還要放下什幺？」佛陀講：「你現在心還有所得，能想的這一念心，也要放下。」結果，完全放下之後，就達到一念不生，契悟聖道。
一般人平時執著富貴、地位、身分，心中始終在攀緣，與無為法不相應；所以希望悟道，就必須學習「放下」。
舉難勸修(九)
在社會上具有財富、地位，
能夠藉此修善、積福、做功德，
並且心不生貪著，
富貴不但不是障礙、困難，
反而能成就殊勝功德。
如果明白佛法的道理，「富貴學道」也不難。在社會上具有財富、地位，能夠藉此修善、積福、做功德，並且心不生貪著，富貴不但不是障礙、困難，反而能成就殊勝功德，人生愈來愈光明。
俗諺雲：「公事門中好修行」，具有名利富貴，能夠以身作則，推動大眾一起修行，並且以慈悲心、平等心、愛心，將好的政策推廣到社會上，整個社會因而蒙受利益，如此，富貴不但不是障礙，而且還有無量的功德。
佛經中有一部普門品，當中提到，應以何身得度者，即現何身而為說法。菩薩有凡夫菩薩、賢位菩薩、登地菩薩、十地菩薩、等覺菩薩…等，能夠心量廣大，藉自己的名位、富貴，從事善法、功德，一切都是為大眾、為社會、為人民，大公無私，公而忘私，這樣就是菩薩行。
舉難勸修(十)
修行學佛，要在心中來充實，
心中有慈悲、有善法、有愛心、大公無私，
時時刻刻都是為大眾著想，
這就是真正的富貴。
釋迦牟尼佛在大乘經中提到，富貴人家修行學佛，即是從光明到光明；貧賤人家修行學佛，即可從黑暗到光明。
人的一生中，有物質生活，也有精神生活，物質生活不外乎名利財色，然而名利財色不一定能夠得到解脫，能夠使我們幸福、愉快；明白此理，富貴學道就不難了。
古德講：「人貧不是貧，心貧實是貧，身貧無智慧，墮入餓鬼身，人貧能養道，是謂貧道人。」所以修行學佛，要在心中來充實，心中有慈悲、有善法、有愛心、大公無私，時時刻刻都是為大眾著想，這就是真正的富貴。
舉難勸修(十一)
在人生的道路上，忠於國、忠於世、忠於民，
為了此一理想，捨去生命也在所不惜；
因為捨去了我們分段的生命、肉身的生命，還有法身的生命，
法身的生命是永垂不朽的。
第三、「棄命必死難」，指布施性命是不簡單的事情。布施有財布施、法布施、無畏布施，還有大布施、中布施、小布施。大布施，即是為了義之所在、道之所在，生命、財產都能施捨。
假使不明白人生的真理，確實是「棄命必死難」；然而儒家亦雲：「孔曰成仁，孟雲取義。」在人生的道路上，忠於國、忠於世、忠於民，忠於大眾，為了此一理想，捨去生命也在所不惜；因為捨去了我們分段的生命、肉身的生命，還有法身的生命，法身的生命是永垂不朽的。
在佛法來講，佛有三身，有法身、報身、化身，法身就是我們的真生命。在儒家來講，人有三不朽：立德、立功、立言，三不朽才是真生命。例如中國歷史上，岳飛流芳千古，秦桧卻遺臭萬年，因為岳飛精忠報國，為了義之所在，棄命必死就不是件難事了。
修行學佛，最重要的，就是要契悟佛法真實的道理；契悟了，什幺都不難；沒有悟，就什幺都難。
舉難勸修(十二)
現在佛經雖然容易看到，也要存著難遭難遇的感恩心，
有此善根、慧根，睹解佛經就不難。
如果沒有善根、慧根，
即使佛經送到面前，
還可能會當做一般的廢紙，
無法目睹佛法真理。
第四、「得睹佛經難」，能夠閱讀佛經是不容易的事情。過去印刷術尚未發明之前，經典的弘傳，皆靠手寫在竹板上、紙上、或絹上流通，而且交通也不方便，所以要看到佛經，實在是一件不簡單的事情，故雲「得睹佛經難」。
現在雖然交通、印刷都很方便，閱讀佛經不像過去那幺困難，但對於佛經也要愛惜、珍惜。佛法是從印度傳到中國，今生能夠閱讀佛經，乃是過去先聖先賢，如玄奘大師、義淨大師等，用生命、血汗、冒著九死一生的危險，才將佛經取載回來的；所以現在佛經雖然容易看到，也要存著難遭難遇的感恩心，有此善根、慧根，睹解佛經就不難。如果沒有善根、慧根，即使佛經送到面前，還可能會當做一般的廢紙，無法目睹佛法真理。
大眾能夠閱讀佛經、聽聞佛法開示，實在是很大的福氣，要善加珍惜、把握，如此一定可以契悟佛法無上的真理。
唐朝義淨法師曾寫了一首詩，形容能夠閱讀佛經是件不容易的事，詩雲：「晉宋齊梁唐代間，高僧求法離長安，去人成百歸無十，後者安知前者難；路遙碧天唯冷結，沙河遮日力疲殚，後賢如未谙斯旨，往往將經容易看。」一百個人到印度取經，不到十個人能夠生還，所以我們應該了解，得睹佛經實在是不容易的。
現在能夠閱讀佛經，不僅是由於很多人發心出錢、出力，也是自己過去的善根，所以對於佛經要有恭敬心，要生難遭難遇想，如此才能增長福德，增長智慧。
舉難勸修(十三)
佛有修行圓滿的功德、願行，
所以一聽到佛的音聲，一看到佛的形像，
就能使人產生百分之百的信心，
若是本身又具足過去的善根、福德，
很快就能得契悟聖道、獲得解脫。
第五、「生值佛世難」，指生長於釋迦牟尼佛住世的時代，是很難得的福報、因緣。佛法住世分為正法、像法、末法三個時期。正法時代是一千年，像法時代一千年，末法時代一萬年，正法時代是佛住世的時代。
佛有丈六金身，看到佛的金身，心生歡喜，就能業障消除；聽到佛說法的音聲，就能開智慧、就能開悟、成道證果，因為佛有修行圓滿的功德、願行，所以一聽到佛的音聲，一看到佛的形像，就能使人產生百分之百的信心，若是本身又具足過去的善根、福德，很快就能得契悟聖道、獲得解脫。
佛經中記戴，過去的祖師大德，聽到釋迦牟尼佛說：「善來比丘，袈裟自著，須發自脫。」三句話就能成道，就能證得阿羅漢果。這是見佛得度的根機，所以說「生值佛世難」。
舉難勸修(十四)
凡夫眾生無法知道聖人的修證，
所以，勿以凡夫心去揣測、衡量聖人的心，
重要的是要具足信心，依教奉行，
如此才能得到佛法真實的利益。
現在雖然看不到釋迦牟尼佛的丈六金身，然而佛的法身還存在，佛經還存在，若能對佛法沒有懷疑，具足百分之百的信心，並且依教奉行，雖然現在是末法時代，也就等於是正法時代。
如果因為看不到佛像、聽不到佛的梵音聲，不能夠產生信心，甚至於懷疑，疑心生暗鬼，就不容易成道了。以眾生心去揣測佛的心，是不能了解的，就如佛經雲：「初果不知二果事，初地不知二地事。」初果的羅漢，不知道二果羅漢的證悟；初地菩薩，不知道二地菩薩的證悟，凡夫眾生無法知道聖人的修證。
譬如小孩子和大人一起在吃飯，小孩子吃飯的心境，只是享受、只是快樂，吃不到飯，就又哭又鬧；可是大人吃這餐飯，就知道粒粒皆辛苦，來處不易，一粒米、一縷線，都是流血流汗換來的。同樣是吃飯，小孩與大人的思想、心境，卻完全不一樣。
所以，勿以凡夫心去揣測、衡量聖人的心，重要的是要具足信心，依教奉行，如此才能得到佛法真實的利益。
舉難勸修(十五)
佛雖然已經入涅槃，佛法還是存在，
過去佛、現在佛、未來佛，
都是開示悟入宇宙人生的真理。
真理是不變的，
真理不分過去、現在、未來，不分東西南北，
真理就是道。
「生值佛世難」，因為現在去聖日遙，看不到佛有三十二相、丈六金身，所以世人不容易相信。前一段時間，在印度藍毗尼園的古跡中，發現釋迦牟尼佛的遺跡，終於使原本持懷疑、考證態度的人啞口無言。
不僅是佛經，就連政府提倡中國固有文化、倫理道德，都有人持反對意見；這些都是由於現代人的思想觀念日漸復雜，對真理沒有認知也沒有信心的緣故。不論是修行或是做人、做事，失去了分寸與方向，失去了信心，就不容易成功。
佛在世時，開示四谛、十二因緣、六波羅蜜等真理；佛雖然已經入涅槃，佛法還是存在，過去佛、現在佛、未來佛，都是開示悟入宇宙人生的真理。真理是不變的，真理不分過去、現在、未來，不分東西南北，真理就是道。
舉難勸修(十六)
佛的法身周遍一切處，
十方虛空、一切山河大地，都在佛的法身當中。
現在雖然不能見到佛的丈六金身，
只要能夠敬佛如佛在，對佛像很恭敬，
自然就可以得到佛法的利益，
就有無量的功德與福報。
古德說：「佛在世時我沉淪，佛滅度後我方生，只恨自己業障重，不見如來金色身！」可知生值佛世，是難得的福報。現在雖然不是生值佛世，但是如果能夠供養佛像，或對佛像起了一念恭敬心，也有無量的功德與福報。
最早的佛像源自於印度，當時釋迦牟尼佛還沒有滅度。釋尊到忉利天的善法堂，為母親說法三個月；這段時期，人間看不到釋迦牟尼佛，當時印度的皇帝優填王和他的人民，都很想念佛陀！為了感念佛陀的功德、佛陀的慈悲，希望能夠頂禮佛足，供養佛陀，所以就決定雕塑一尊佛像來供養。於是優填王就派遣全國最優秀的雕刻家，雕塑與釋迦牟尼佛相同尊容的佛像。
釋迦牟尼佛在忉利天為母親宣說《地藏經》之後，從天上回到人間；優填王和大臣、人民，以及佛的弟子，就運載佛像，一起去迎接釋迦牟尼佛。
當要迎送釋迦牟尼佛回精捨時，卻產生了一個問題：是釋迦牟尼佛走在前面？還是佛像在前面？釋迦牟尼佛說，佛像應該在前面。因為佛入涅槃之後，就要靠佛像住世，令眾生能夠得見佛的尊容，若能因而心生歡喜、恭敬禮拜、至誠供養，就能增長福德，種下出世的善根。
佛的法身周遍一切處，十方虛空、一切山河大地，都在佛的法身當中。現在雖然不能見到佛的丈六金身，只要能夠敬佛如佛在，對佛像很恭敬，「人有誠心，佛有感應。」自然就可以得到佛法的利益，就有無量的功德與福報。
我們今生一定要與佛、法、僧三寶結緣，如此既使今生不能得道，將來仍然能夠得聞正法、永不退轉。
舉難勸修(十七)
忍色、忍欲是不容易的事，
如果能夠忍得下來，心就有定力、就有智慧，
身心就能夠得到自在與清涼。
第六、「忍色忍欲難」，希望具足禅定、智慧，就要能夠忍色、忍欲。
「色」，如容貌、美色，男性看到女性長得很美好、窈窕，乃至於聽到聲音，就會心生貪愛，產生愛著，此時就需要忍的功夫，忍不下來，就會發生問題。例如社會上邪YIN的事情，俗話說「色膽包天」，就是因為欲愛心一起，心當中就會產生欲火，欲火燒身，失去智慧、理性，做出不好的事情。就是因為這一念心忍不下來；男性看到女性，或女性看到男性，心裡打妄想、產生愛著，馬上心理就影響生理，身上就會發熱，如果繼續不斷地打妄想、起愛著，心中的欲火愈來愈盛，就會失去理智，犯下過錯。
忍色、忍欲是不容易的事，如果能夠忍得下來，心就有定力、就有智慧，身心就能夠得到自在與清涼。
舉難勸修(十八)
欲就是一種嗜好，
喜歡好的東西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，
貪求無厭，不能知足，
因此心始終得不到寧靜與清淨，
所以古德講：「財色名食睡，地獄五條根。」
就是提醒我們要忍色、忍欲。
人的心中有三把煩惱無明之火，第一種是欲火，即欲愛、色愛的煩惱。第二種是瞋火，遇到不如意的人或事，就生氣惱怒，即是瞋火。第三種是饑火，饑餓的時候，肚子裡面就好象一把火在燃燒。眾生常被這三把火燒得昏頭轉向，所以說「忍色忍欲難」。
欲就是一種嗜好，喜歡好的東西，穿要穿好的、吃要吃好的、住也要住好的，貪求無厭，不能知足，因此心始終得不到寧靜與清淨，所以古德講：「財色名食睡，地獄五條根。」就是提醒我們要忍色、忍欲。明白這些道理，自然就容易做到。
佛法告訴我們，除了忍以外，平時就要修不淨觀、慈悲觀、平等觀…等觀行，有了禅定、智慧、慈悲，自然而然，貪愛、執著的心就能轉化，就能得到寧靜與自在。
舉難勸修(十九)
忍色忍欲難，
是告訴我們，不要起非份之想，不要貪得無厭，
對於男女之欲愛、色愛，
要保持一種禮節，要有分寸，
這樣就不會產生過失。
不僅佛法講忍的道理，儒家也講：「富貴不能YIN，貧賤不能移，威武不能屈，此之謂大丈夫。」這就是一個忍字。
忍色忍欲難，色字上面一把刀，不但凡夫要忍色，菩薩也是一樣，所以佛經講：「菩薩視YIN欲，如避火坑。」對於色與欲，要能看破、放下；儒家亦言，清心、寡欲。
對於這些道理，不了解的人可能會懷疑：難道修行學佛，什幺都不要了嗎？其實不是這個意思。忍色忍欲難，是告訴我們，不要起非份之想，不要貪得無厭，如古德雲：「君子愛財，取之有道。丈夫愛色，納之以禮。」對於男女之欲愛、色愛，要保持一種禮節，要有分寸，這樣就不會產生過失。
舉難勸修(二十)
貪著欲愛、色愛等五欲之樂，
就好象小孩舔刀口上的蜜糖一樣，
為了舔取蜜糖，把舌頭都割掉了，
實在是非常危險的一件事。
一般人都希望錢財愈多愈好，但是對於錢財，我們要了解，自己應該得的，就可以拿取；不應該得的，絕對不要貪求；財富不是你的，既使得到了，財富就像有腳一樣會跑掉。如果不能知足，拼命去追求，有了十萬，想一百萬；有了一百萬，想一千萬；有了一千萬，想一億，甚至於全台灣的錢財最好都是自己的；既使得到了，還想要得到世界；世界得到了，還想要征服太空，始終沒完沒了。所以要知道忍的道理，能忍致安，知足常樂。
忍色也很更重要，色膽包天，就會喪身失命。不論佛家、儒家或道家都講這個道理。以前道家有位陳搏仙人，有一天，宋太祖請陳搏仙人到皇宮供養，除了財供養以外，還找了很多宮女陪伴。陳抟證到仙人的果位，知道要忍色忍欲才能得自在；所以當天晚上，留下一首詩以後，就溜之大吉了，詩為：「雪為肌膚玉為腮，多謝君王送得來，處士不行巫峽夢，有煩神女下凡台。」可見修神仙果報的人，也是要戒色。
不僅佛法講忍色忍欲的道理，儒家也是如此，如孔子言：「君子有三戒：少之時，血氣未定，戒之在色。及其壯也，血氣方剛，戒之在斗。及其老也，血氣既衰，戒之在得。」年紀輕的人，身心尚未健全，如果發生男女的關系，身心皆易受到損傷，所以要戒之在色。年紀稍長的青壯年，血氣方剛，容易沖動，就要戒之在斗。年紀大的人，容易貪著五欲的享受，就要戒得，不要過分的貪求。
釋迦牟尼佛講：貪著欲愛、色愛等五欲之樂，就好象小孩舔刀口上的蜜糖一樣，為了舔取蜜糖，把舌頭都割掉了，實在是非常危險的一件事。
所以，希望事業、學業成就，道業成就，一定要忍色忍欲。如果能夠明白這些道理，忍色忍欲也就不難了。
舉難勸修(二十一)
對於美好的事物，能夠愛惜，不要破壞，
並且跟大家一起享用；
如此的心量就很廣大，就有無量的福報、無量的功德。
第七、「見好不求難」，看見好的東西，不會想貪求、占有；一般眾生不容易做到，往往看見好的東西，就拼命想占有，所以說「見好不求」是一件不容易的事情。
見好不求，亦如同儒家所說：「己所不欲，勿施於人。」自己不想要的東西，絕對不要送給人家；自己喜愛的東西，他人也很喜歡，就供養大眾，這就是真正的菩薩行。
佛法講：「眾生歡喜，諸佛歡喜。」例如：有好吃的食物，就與大家分享；有好看的東西，讓他人也能夠欣賞；對於美好的事物，能夠愛惜，不要破壞，並且跟大家一起享用；如此的心量就很廣大，就有無量的福報、無量的功德。
能夠明白、體會這些道理，「見好不求」也就不難了。
舉難勸修(二十二)
如果能夠「忍得心頭火」，被辱不瞋，
甚至「滅卻心頭火」，
就能夠產生無量的智慧、無量的光明。
第八、「被辱不瞋難」：當自己被他人欺負、侮辱時，能夠不發脾氣、不生瞋恨，是一件不容易的事情。「瞋」如一把火，這把火會焚燒人人本具的自性功德叢林。
被辱不瞋，在佛法來講，就是一個忍字。被他人污辱，如果起了瞋心，就容易「小不忍，則亂大謀」。古德也講：「退一步，海闊天空；忍一時，風平浪靜。」能夠忍得下來，就是修行。
如果能夠「忍得心頭火」，被辱不瞋，甚至「滅卻心頭火」，就能夠產生無量的智慧、無量的光明。
中國歷史上有一個「唾面自干」的公案：
唐朝有一位宰相，名叫婁師德，他的弟弟被朝廷派任當州牧，婁師德就跟弟弟講：「我在朝廷當官，已經有人嫉妒、懷恨了，你現在又去當官，一定會有些人對你不客氣。假使有人污辱你，怎幺辦？」弟弟就回答：「請哥哥不要煩惱，我不與他們計較、不發脾氣就好了。所謂大人不計小人過。」
婁師德又講：「假使你不計較，人家還是繼續找麻煩，甚至向你吐口水，你怎幺處理？」弟弟回答：「他吐我口水，我也不計較，將口水擦掉就好了。」婁師德聽了就跟弟弟講：「你這樣還是不完美，因為人家吐你一把口水，表示已經氣得面紅耳赤了，這個時候，應該不要擦掉口水，讓口水自行風干就好了。這表示很歡喜接受他的污辱，自然而然就能化解他的瞋心。」
要做到「被辱不瞋」，被他人家污辱，我們都能夠接受，能夠看得破、放得下，是不容易的，但是為了自己的道業，不要火燒功德林，最好不要起瞋心。
舉難勸修(二十三)
六根接觸六塵，往往會產生種種妄想巅倒，觸事生心；
要怎幺樣才能不生妄想煩惱、觸事無心呢？
必須六根歸一，具足禅定功夫，
根塵俱脫，靈光獨耀，就能夠「觸事無心」，
處處自在、安樂，身心愉悅。
第九、「有勢不臨難」：擁有勢力、權位與富貴，不用自己的勢力、權位欺慢他人，並且能夠盡守本分，明白「法律之前，人人平等」、「太子犯法，與庶民同罪」的道理，就是「有勢不臨」。做到「有勢不臨」，不是一件容易的事情；如果能夠做到，就是菩薩行。
第十、「觸事無心難」：「觸」，就是接觸--眼耳鼻舌身意六根，接觸外面的色聲香味觸法六塵。我們從早上到晚上，不外乎眼睛所看的、耳朵所聽的、鼻子所嗅的、嘴巴所講種種的話、舌頭要嘗種種酸甜苦辣的味道，身體知道暖、知道冷，意根知道「是」、知道「非」、知道「善」、知道「惡」，想過去、現在、未來，這些都是「觸」。
六根接觸六塵，往往會產生種種妄想巅倒，觸事生心；要怎幺樣才能不生妄想煩惱、觸事無心呢？必須六根歸一，具足禅定功夫，根塵俱脫，靈光獨耀，就能夠「觸事無心」，處處自在、安樂，身心愉悅。
舉難勸修(二十四)
所以修行學佛，首先要學習「放下」--
放下煩惱、執著。
放下之後，我們的心就能得自在，
得自在就是解脫。
人生在世，要做正正當當的事，應該做的就做，不應該做的，絕對不去做。做了以後，即做即了，處處作主。
一般人面對困境時，往往提也提不起，放也放不下，因而產生種種煩惱。所以修行學佛，首先要學習「放下」--放下煩惱、執著。放下之後，我們的心就能得自在，得自在就是解脫。
放下，只是自利，更進一步，還要「提起」，即是利他。提起，就是修一切善、斷一切惡。修一切善，無善不修；斷一切惡，無惡不斷；度一切眾生，無一眾生不度，所有一切善法全都做到了，到最後，沒有能度之人，沒有所度之眾生，離開相對的境界，這就是無心--無雜念心、無攀緣心、無人我心、無執著心、無瞋恚心、無仇恨心，達到這個境界，就是自在解脫。
舉難勸修(二十五)
修行，要由有心歸於無心，由有念歸於無念，
修一切善，不執著一切善；
心境就像一面明鏡，沒有一點灰塵，
像一潭止水，不起一點波浪，
這就是修行的功夫，就是從體起用，從用歸體，
真正達到「觸事無心」。
修行，要由有心歸於無心，由有念歸於無念，修一切善，不執著一切善；釋迦牟尼佛曾說：「我說法四十九年，沒有說一句佛法，沒有度一個眾生。」心境就像一面明鏡，沒有一點灰塵，像一潭止水，不起一點波浪，這就是修行的功夫，就是從體起用，從用歸體，真正達到「觸事無心」。要達到這種境界雖然不容易，但是只要肯下一番功夫，人人都可以做得到。
心像一面明鏡，相來即現，相去不留痕，人在哪裡，心在哪裡。應該盡責任，就要盡責任，不能有絲毫的馬虎；盡到責任，事情完成了，還要不居功、不诿過，所謂「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己檢討、承擔。」，這就是真正的菩薩行。
做事時，認真去做，絲毫不茍且，人在哪裡，心在哪裡，做完以後，心當中沒有貢高我慢，把成功的果實，歸大眾享用，自己經常檢討反省，壞事情自己承擔。能夠如此，我們的心和境，都能夠得到自在，沒有罣礙。
所以古德言：「功德歸三寶，好事給大眾，壞事自己承擔。」承擔，就是反省、檢討、改進，最後達到清淨心、平等心，心當中真正達到沒有罣礙的境界。就如《金剛經》講：「以無我、無人、無眾生、無壽者，修一切善法，即得阿耨多羅三藐三菩提。」這就是觸事無心、無所得，無心才能得到自在。
我們這一念心，像虛空一樣廣大；因為虛空廣大無有邊際，所以能含納萬象，山河大地全都在虛空當中。所以我們也要做到這種境界，心要平等、要與真空的道理相應，這樣我們做任何事情，就不會心生罣礙了。
舉難勸修(二十六)
無論是做學問，或是學技藝，
不僅要廣學，還要博究，即所謂「博而約」的道理。
「究」，要研究內含的真理，還要能夠匯通；
假使學了很多，卻不了解、通達其中真實的義理，
反而容易成為障礙，容易產生慢心，執一毀他。
第十一、「廣學博究難」。無論是做學問，或是學技藝，都要廣學。例如菩薩就要廣修五明處：第一是內明，第二是因明，第三是聲明，第四是工巧明，第五是醫方明，這就是廣學。哲學、科學、佛法、世間法，都要廣泛學習。如果能將佛法中，大乘、小乘、經藏、律藏、論藏，乃至所有的宗派，都能夠通達，就稱之為三藏法師，這樣就稱為廣學。
不僅要廣學，還要博究，即所謂「博而約」的道理。「究」，要研究內含的真理，還要能夠匯通；假使學了很多，卻不了解、通達其中真實的義理，反而容易成為障礙，容易產生慢心，執一毀他。
所以，廣學還要博究，兩者相輔相成。
舉難勸修(二十七)
佛經雲，眾生有六種根本煩惱：
貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。
所以要成就道業，就要降伏我慢心。
第十二、「除滅我慢難」。有些人總是認為自己很優越，認為自己的身分、地位、才智…等等，超越他人，這就是一種我慢。我慢，一種是對自己的種種起傲慢，一種是對於他人的種種起傲慢；例如一位很有智慧、道德、學問的人，自己不如人家，反而還看不起他，認為他沒有什幺了不起，這也是一種我慢。
假使一個人有了我慢心，事業一定不容易成功。因為什幺人都看不起，目中無人、空目心高，不僅自己不肯虛心學習，也不向他人請教，又看不起人家，當然學業、事業、道業都很難成就。
佛經雲，眾生有六種根本煩惱：貪、瞋、癡、慢、疑、邪見。所以要成就道業，就要降伏我慢心。
舉難勸修(二十八)
佛法講「不輕末學，不重久學。」是什幺道理？
因為每一個人，都有過去生中的福報、因緣，
普通一般人看不見，
眾生帶著有色的眼鏡，只看到一點點，
看不到過去，更看不到未來，
所以不要輕視未學。
第十三、「不輕未學難」。佛法講「不輕末學，不重久學。」是什幺道理？雖然他現在什幺都不如自己，也不要看輕他，等到他將來成就了，說不定就超過自己。因為每一個人，都有過去生中的福報、因緣，普通一般人看不見，俗諺說：「鼠目寸光」，眾生帶著有色的眼鏡，只看到一點點，看不到過去，更看不到未來，所以不要輕視未學。
所謂「未學」，在佛法來講，就是還沒有走進佛法大門，乃至於剛剛出家，還沒有受沙彌(尼)戒，還沒有登堂入室，學戒、學定、學慧、學六波羅蜜…等等，這就是未學。
雖然是未學，我們也不能輕視他，因為一切眾生都有佛性，不但人有佛性，乃至一只小蟲子、小螞蟻、小狗…等，都有佛性。一切眾生都是未來諸佛，我們不能自高自傲，看不起一切眾生。他現在沒有開始學習，好象是不如自己，等到他一接觸，精進用功，就有可能成就聖道，所以要「不輕未學」。
舉難勸修(二十九)
沒有悟道，一百歲還是凡夫眾生；
若是悟道證果，七歲的沙彌也是聖人，
值得大眾禮拜、供養。
所以，沙彌雖小不可輕。
佛法講，有四件小事物不能輕視：
第一、火小不可輕：星星之火，可以燎原。一點點火苗，稍不注意，整座高樓大廈，都會被它焚燒殆盡。所以火小不可輕，它會使人喪身失命、損失財物。
第二、太子雖小，不可輕：在古代，皇帝是世襲制度，由皇太子繼承皇位。在歷史上，有些皇太子六、七歲、十幾歲的時候，就當了皇帝，君臨天下，所以太子雖小不可輕。
第三、龍小不可輕：一般人以為現在是科學時代了，怎幺還談龍？以前有一位居士問：現在已經進步到太空科學時代，人造衛星到太空去，也沒看到天上的人；潛水艇在海底照相，也沒看到龍宮，哪裡有天上的人？哪裡有龍宮？這是不知道，我們這個世界所有的一切境界，每一個人、每一個眾生，所看到的都不一樣；例如，對人類來講，白天看得見，晚上看不見；但是有很多動物，白天看不見，晚上才看得見。這幺看來，在這同一個空間、時間裡面，是白天還是晚上？你能夠找出答案嗎？這個問題，如果開悟了，或是得了甚深禅定，就能夠知道。
「龍小不可輕」，龍剛出生時，看起來像一條小蛇，沒有什幺了不起；可是龍雖然很小，他能夠起風、下雨，有種種的神通變化，所以龍小不可輕。
第四、沙彌雖小不可輕：有人看到小沙彌，以為他是小孩子，沒有什幺了不起，就看不起他。其實，小沙彌一樣可以證羅漢果。佛經中講，最小的沙彌，均提沙彌，七歲就證到羅漢果。還有印度阿育王時代，也有小沙彌精通三藏，具足種種神通變化。又如中國的悟達國師，十幾歲就能講經說法，聽法者每日萬余人；唐朝詩人李商隱，曾寫一首詩贊歎悟達國師：「十四沙彌能講經，沙彌說法沙門聽，似師之齡只執瓶，不在年高在性靈。」沒有悟道，一百歲還是凡夫眾生；若是悟道證果，七歲的沙彌也是聖人，值得大眾禮拜、供養。所以，沙彌雖小不可輕。
舉難勸修(三十)
要保持平等心，是件不容易的事情。
一般人往往帶著有色的眼鏡看待他人，
因而產生種種的分別、執著；
所以佛法告訴我們，人人都有佛性，
要能心行平等，不可以貌取人。
第十四、「心行平等難」，要保持平等心，是件不容易的事情。一般人往往帶著有色的眼鏡看待他人，因而產生種種的分別、執著；所以佛法告訴我們，人人都有佛性，要能心行平等，不可以貌取人。
不論是世間法或是出世法，都不可自恃甚高、看不起別人；有句俗話說：「三十年河東，三十年河西；山不轉路轉，路不轉人轉。」就是指對於他人，不可以用目前的情形來評定他的一切，或許將來時節因緣一到，他會有一番作為與貢獻，所以不可隨意輕視他人。
菩提覺法樂 涅槃寂靜樂
(一)961104
從過去到現在，每一個宗教都講修道，而且標榜自己的道最高。很多人聽過「盲人摸象」的故事，卻不知道這個故事出自於佛經。由於每個人的主觀意識不同，對於事情的看法、認識也就不一樣；就像盲人沒辦法見到象的全貌，摸到象鼻就說象似一根竿子，摸到象耳就說象似一把扇子……雖然是同一只象，卻有各種不同的說法，因為他們只說對了象的一部分。這就如同世間人看事情，由於每個人的角度、定位不同，看法就不一樣，各說各話，沒有辦法見到事物的全貌，對於修道的見解也是如此。佛說「無我相，無人相，無眾生相，無壽者相」，心是超然的，對於道就一目了然。
道在哪裡？道就是我們的本心本性，不假絲毫造作，如《圓覺經》講無「作、任、止、滅」四相，才能契悟本心。「作」是指作意，例如觀想日輪、觀想月輪、觀想佛像，都是屬於作意；吾人本具的心性，非作可致。「任」，指隨緣任性；吾人之本心，非放任可致。「止」是止息諸念，將心念停止在一個地方，止觀就是把心念止在一處，如觀想日輪，就把心專注於日輪的觀想上，這都是佛法中的方便法門。「滅」者，寂滅是也；滅色歸空，欲求圓覺，亦不可得。「作、任、止、滅」是欲求圓滿覺性的四種病態，真正的修道必須遠離作相、任相、止相、滅相，因為這念心不能有絲毫造作。《金剛經》雲：「一切賢聖皆以無為法而有差別」，我們這念心要清清楚楚、了了分明、如如不動、寂然無為。例如，念佛要「能所俱空」，念而無念，念了以後不執著念佛的人、所念的佛號；持咒要持而無持，沒有能持之心、所持之咒。因為念佛、持咒都是方便法，一切都要歸於自性。
自性就是菩提心、涅槃性，不僅要入涅槃寂靜，更要發菩提心，定慧等持。假使坐在這裡百思不想，只是定境、只是靜，這只是止，不是道。心念停止不動，就如禅宗所說的「死水不藏龍」，所以除了寂然不動以外，還有靈明不昧的心性。靈明不昧，是每個人都有的靈知靈覺，諸位聽法的這念心就是靈知靈覺。眾生雖然有靈知靈覺，但是不知道淨化、保養這念心，吃喝玩樂、追求名利財色，乃至於造作種種惡業，心中了毒，自己害了自己，實在是對不起自己。大眾要了解，清淨心才是自己，慈悲心才是自己。
經雲：「三界唯心，萬法唯識。」三界，指欲界、色界、無色界，都是自己的心造作出來的，不是真正的境界，如《金剛經》所說：「凡所有相，皆是虛妄」。每個人都會經過幼年、少年、青年、壯年，最後會老、會死，眾生將每一階段都執為實有，把四肢、五官、美丑、高矮、胖瘦都當作實實在在的境界，其實這都是虛妄的境界。在沒有死之前，哪一個階段是自己？平時不知道淨心、定心，不知道檢討、反省，等到生病或是命終之際才後悔莫及。
欲界有情，有飲食、YIN欲、睡眠等種種欲染，產生造作、執取、占有，就無法脫離欲界。色界有情，雖已遠離欲界YIN、食二欲，仍有質礙，因此把所見所聞當作實有，執著這種幻境而迷失本心，不知外在一切是虛妄的，就很難出離色界。三界中最高的是無色界，無色界天是修四空定的果報，由於這類眾生但有心識，把心安住在深妙禅定當中，仍然無法超脫三界。
如何才能離開欲界？檢討、反省，化掉自己的貪心、瞋心、癡心，就能離開欲界。所以要在這念心檢討、淨化，依根解結，依自己的六根化除當中的六結。如果分別心太重、執著心太重，就會產生仇恨、取捨、排斥、斗爭。因此，日常生活中要「見境不生貪愛，於理不生分別」，看到外境，知道是好，心中沒有貪心、沒有執取心、占有心，就是「見境不生貪愛」。「於理不生分別」，理，就是菩提心、就是覺性。理是菩提之理、涅槃之理，這念心始終如一面明鏡，常寂常照、常照常寂，寂然無為、寂然不動，就能感而遂通。
凡夫眾生只知道動，不知道靜。靜坐時，這念心要寂靜無為，堅住在覺性上，一念萬年，萬年一念。這念心要耐得住寂寞，耐不住寂寞就坐不安穩，始終想到解七以後的事，有這個念頭就是生滅。如果現在功夫用上路，心裡根本就沒有解七的念頭。為什麼？因為始終堅住覺性、寂然不動，這才是自己的真生命。
「安身立命」，如何安身？如何立命？這念心與菩提心相應、與寂滅心相應就是無量壽，十天、半個月，乃至於幾十年，一剎那就過去。所謂「菩提覺法樂，涅槃寂靜樂」，這才是最究竟的快樂。
(二)961111
諸佛菩薩以禅悅為食，我們想要成佛、成菩薩，一定要在心地上用功，否則所修的法門、所做的善事都只是福德，福德雖好，用盡就沒了。《六祖壇經》講：「擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」世間人不了解這些道理，以為做善事可以「將功折罪」，其實，善、惡沒辦法抵消。善，一定受善報；惡，一定受惡報。雖然如此，但盡量多做善事，念念都是善法，生生世世受善報，惡報沒有機會現前，也等於將功抵過，只是過失還在，並沒有折抵掉，並沒有消滅。修福歸修福，福報沒辦法滅除自己的罪業，因此從現在開始，身口意三業要保持清淨，不但保持清淨，而且要知道慚愧、忏悔，藉由打坐，化掉心中的雜念，滅除妄想、煩惱，福慧雙修，就能得解脫，超凡入聖。所以禅坐有無量的福報、無量的功德。
〈永嘉大師證道歌〉也講得很清楚：「住相布施生天福，猶如仰箭射虛空。勢力盡，箭還墜，招得來生不如意。」布施包括財布施、法布施、無畏布施，布施、供養、救濟有無量的福報，如果執著這個福報，僅是「生天福」，到天上去享受福報，最後「勢力盡，箭還墜」，福報享盡時，猶如往虛空射箭，等到沒有後力了，箭又墜墮下來，所以「招得來生不如意」。
修善雖然有無量的福報，即便享福的時間很長，福報總會結束，所以修行要福慧雙修。六波羅蜜中有般若波羅蜜，般若是空性，做了善事，要能所俱空、三輪體空──不執著布施的人、布施的對象及所布施的財物，因為這些都屬於生滅法、緣起法，屬於有相法門。六波羅蜜的前五度是事，般若波羅蜜是理，每一度都要用般若波羅蜜來觀照三輪體空，然後空也不執著，最後歸於本心，這是佛法所說的真理，這就是智慧。
佛有三種智慧：一切智、道種智、一切種智。佛是「三智圓明」，這三種智慧我們都要修。怎麼修？要三惑漏盡，漏盡見惑、思惑、無明惑。打坐也是在漏盡這三種煩惱，真正坐到好香就能漏得盡。但是，平時沒有基礎、沒有下功夫，要想在禅堂坐一支好香也不容易，就像參加學校的考試一樣，平時就必須有充分的准備，如果等到考試時才練習，不要說金榜題名，要及格都很困難。
修行也是如此，平時就要用功，不是一年打一次禅七就好，平時有空就要靜坐，腿功是練出來的，要練得很柔軟，否則，不可能不酸、不麻、不痛。第二，坐下來要收心、攝心，要保持正念，要知道無念、無住、無為的道理。如果平時不知道這些道理，到了禅堂才修習，就不容易相應。明白道理，在平時也練了功夫，有一點點相應了，然後來打禅七，那就是錦上添花。諸位參加禅七就像是在考試，考及格了，每一位都是佛門龍象，都能成佛作祖。所謂「十方同聚會，個個學無為，此是選佛場，心空及第歸」，心裡沒有一點點煩惱、無明，就及格了，這種及格唯有自己知道。
(三)961118
在禅堂靜坐七天雖然辛苦，但是有很多好處，眼、耳、鼻、舌、身、意六根沒有造惡業，得到無量無邊的清淨功德。雖然沒有大徹大悟，或多或少也會有一些體悟，如果能坐到一支好香，那就更可貴了。
修行要在平時，平時沒有用功，在禅堂也不容易相應。平時用了功，在禅堂聽到一言半句，很快地就心開意解，或者坐到一支好香，「修行億萬劫，悟在剎那間」，這臨門一腳是很殊勝的功德。所謂「有前前，才有後後」，以前沒有聽過這些道理，沒有朝這個方向努力，以致於走了遠路，吃了種種苦頭；現在與心地法門相應，過去的歷程也不能說沒有一點幫助。由於以前經過一番摸索、磨煉，經過種種痛苦、沖擊，現在聽到這個無上法門，世間的一切就能很快地看破、放下，如果沒有過去的發心、努力、磨煉，哪有今天？所以「有前前，才有後後」，過去吃的苦沒有白費，現在明白、確定了，不會再走遠路了。心地法門是一條菩提大路，悟了心法，就明白一切法不離自性，一切法都銷歸自性，能修一切善法而不執著一切善法，始終如此。
釋迦牟尼佛度了無量無邊的眾生，自言沒有度一個眾生，因為「能所俱空」、「說而無說」。如果說自己度了無量無邊的眾生，心中還是存有眾生的念頭，攀緣心還是存在，並不能與無為法相應。如果認為自己說了種種法門、成就種種功德，那還是有我相、人相、眾生相、壽者相，仍然是眾生。心當中一法不立，才能契悟菩提心、涅槃性。
佛陀講因果、講事理，乃至於一切教化行門，都屬於方便法，最終是一法不立。開悟的境界是「如人飲水，冷暖自知」，自己喝水只有自己才能體會，所形容的種種味道、種種感覺，別人無法了解。所以，佛法是實踐的心法。
人是以心為根本，心沒有依靠，就覺得空虛、煩惱。一般人都希望得到別人的肯定，事業失敗或受到一點折磨，就感覺被逼到走投無路，這個心禁不起一點考驗。我們明白心才是根本，清淨心、菩提心、不動心、覺心才是自己，只要時時刻刻安住這念心，就會愈來愈平靜，超越了時間、空間，一個鐘頭一剎那就過去，這時候才知道佛法的可貴、人生的可貴，不會消極、悲觀，更不可能去自殺。所以要想救世間、救人類，先要救心，只有佛法的道理才能救大眾的心。
人，一是色身，一是心理。想要使身體健康、自在，必須修福報，福報就從修善法而來。「勿以善小而不為，勿以惡小而為之」，一切法都是有因有果，要想改變自己的環境就應多修善法，要知道惜福、修福。惜福是節流，修福是開源，惜福、修福很重要。這些屬於有為法，有為法不執著即是無為法。無論世間法、出世間法，有為法、無為法，都在自己當下的這念心。這念心悟了，一切法都是佛法；這念心沒有悟，雖然很努力誦經、打坐，還在起煩惱，佛法又成了有為法。誦經的目的是在淨心、定心、明心，是在對治妄想，是在啟發這念心性，這是誦經最重要的目的。一般人不容易領悟這些道理，認為「誦經有功德，可以消災、延壽，可以保平安」，雖然是有功德，但這是退而求其次，只是在事上追求，並不了解理的重要。打坐也是有事有理，除了在事上調身、調息，更要在理上契悟，要萬緣放下、一念不生，安住在覺性上，才能明心見性。
(四)961125
修學佛法的次第就像在世間求學一樣，有小學、中學、高中、大學等階段。例如：受三皈、五戒，這是屬於人道的學校；修十善，就是進入天道的學校；修四谛，是羅漢的學校；修十二因緣，是緣覺的學校；修六波羅蜜，是菩薩的學校；在禅堂打坐，頓悟自心，直了成佛，就進入了諸佛的學校。修行學佛不是求得什麼，而是心愈來愈清明，愈來愈有智慧，這就是進步。要經常反省檢討，煩惱、妄想有沒有減少？身口意是否清淨？能不能坐到一支好香？
要達到如來的境界，先要懂得善調身心，調心不起、調口無過、調身不犯。「調」是對治、調整。打坐時，不起心、不動念，不但惡念不起，連善念也不起，安住在無念當中，就是調心不起。調口無過，講話不要有過失，不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語。佛經記載，如來不打妄語，所以有廣長舌相、有梵音聲相，這都是生生世世修來的。佛以一音演說法，眾生隨類各得其解。為什麼有這種功德？因為不打妄語，口無過失。調身不犯，身體不做殺盜YIN的事，有這種過失要趕緊慚愧、改正。覺悟的人自己能管理自己，調心、調口、調身，調就是對治習氣、管理自己。
修行過程中，要行自利利他的菩薩道，自利是自己達到身、口、意三業清淨。我們在禅堂練就一番功夫，找到一條心路，就能夠肯定自己這一生的方向及應該做的事，否則只知道吃喝玩樂、追求名利，這樣的人生毫無意義，死後與草木同朽。人，除了物質生活、精神生活，還有心靈的世界，這三者都很重要。知道修心、修道，生命就不一樣了。
這個世界是眾生的惡業和善業夾雜所成就的世界，要想變成淨土，不要在外面追求，「心淨佛土淨」，只有心清淨才能使之成為淨土；如果心裡充滿貪、瞋、癡、慢、疑、邪見，絕對找不到淨土。
佛典裡有「琉璃王滅釋種」的記載，琉璃王滅釋種是源自於前世的因果。在釋迦牟尼佛的時代，琉璃王對釋迦族心懷仇恨，後來琉璃王強盛了，率兵要滅絕釋迦族人。神通廣大的目連尊者知道琉璃王要趕盡殺絕，於是就選了釋迦族的五百個童男、五百個童女，以神通將他們送到天上去避難。戰爭結束後，目連尊者到天上取回五百個童男、童女，但是這些人都已經化成了血水，這是在劫難逃、業果難逃。
自己造了業，什麼人都幫不上忙，只有自己檢討、反省、改過，才能消業。所謂「解鈴還須系鈴人」，業是自己造作，必須自己忏悔、改過，才可以消業、轉業。心清淨即是淨土，心惡就是地獄、畜生、餓鬼，心善就是天堂，這是千真萬確的道理。所以，不要走遠路，更不可走錯路。
(五)961202
現在很多人都想統領世界，有的國家甚至在世界各地設立飛彈基地、軍事基地，一旦國與國之間競爭起來，難免會產生戰爭。想統領全世界，是宏大的抱負，但是先要把自己的國家治理好。《大學》裡很有系統地講修身、修心，講三綱領、八條目，就是內聖外王的道理。三綱領是明明德、親民、止於至善，與自利利他、覺行圓滿的道理一樣。「古之欲明明德於天下者，先治其國。」從過去到現在，想要統領天下、治理天下，第一步先要治理好自己的國家。
假使國家的領土大、人口眾多、事情繁瑣，想把國家治理好並不容易。「欲治其國者，先齊其家」，要想當一國的領導者，先要齊其家。自己的家庭只有幾口人，占地不過數十坪，如果連家庭都治理不好，如何統理國家？這是儒家的思想。儒家的大同思想、佛法的人間淨土，都是要把整個國家變成淨土，乃至將全世界，欲界、色界、無色界都變成淨土，這就要修菩薩行，這是大眾的責任。
「欲齊其家者，先修其身」，一個家庭治理不好，不能怪學校、社會，應該自我檢討。做父母的吃喝玩樂，孩子自然有樣學樣；父母經常吵架、打架，怎麼可能教好兒女？要管理好家庭，就要修身，父母要以身作則，以良好的身教、言教引導子女。如何修身？在佛法來講，父母有慈悲心，身、口都沒有不好的行為，進一步受持三皈五戒，做到不殺生、不偷盜、不邪YIN、不妄語、不飲酒，父慈子孝，兄友弟恭，家庭必然和諧。
「欲修其身者，先正其心」，不但要修正行為，還要正心，心要端端正正，不要黑心、偏心、狹心、惡心。心如何才能正？「欲正其心者，先誠其意」，無論是做人或是做事，都要以誠信為根本。儒家說：「至誠之道，可以前知。」所以心念要真誠，誠意才能正心。
「欲誠其意者，先致其知」，心念要誠，必須知見正確；知見不正確，意識就會顛倒、模糊。所以禅宗祖師說：「只貴汝知見，不貴汝行履。」修行首重正知見的確立，做人處事也要有正確的觀念和見解。「知」很重要，知見要清淨、端正。儒家的倫理道德、尊師重道是正確的觀念，如果身為師長的人做不到，怎麼教得好子弟？
正確的知見、清淨的智慧如何產生？「致知在格物」，這就是重點。格，是改革；物，是心當中的煩惱、物欲、貪心、瞋心、癡心、慢心、疑心。儒家的思想與佛法有相通之處，原則上、本位上都是以心為根本。格物，就是除去心中的煩惱、物欲，衣食住行要適可而止，革除心中的貪念，去除貪財、貪色、貪名、貪吃、貪睡、貪利的習氣。要檢討、反省，檢討心中有沒有貪瞋癡；口，不惡口、不兩舌、不妄言、不绮語；身，不造殺、盜、YIN。有了過失知道立刻改進，這念心就光明了，人格就建立起來，就能增長福報。
禅七是以無為法、以心為根本，契悟菩提心、涅槃性。心要達到清淨，就必須「致知格物」，慚愧、忏悔、改過，回光返照，照見五蘊皆空，也就是把煩惱照空。
「物格而後知至，知至而後意誠，意誠而後心正，心正而後身修，身修而後家齊，家齊而後國治，國治而後天下平。」要統領世界，「格物致知」是一個起點。格物、致知、誠意、正心、修身、齊家、治國、平天下，是《大學》裡的八條目。佛法雖然是出世法，但也不離開世間法。
什麼是出世？什麼是世間？《六祖壇經》講：「正見名出世，邪見名世間。」正見就是解脫，看看自己有沒有正見？「邪見名世間」，如果心念都在邪見、愚癡當中，就是世間人。身、口、意三業清淨，堅住正念、隨順覺性，就是聖者，不要另外去求聖。佛經講：「有此則有彼，無此則無彼；此生則彼生，此滅則彼滅。」一切都要從因當中努力，不是在果上求。沒有種因，哪裡找果？種了因，果報自然會現前。佛法不離世間法，世間法也不離開我們當下正知正見的這念心、這念覺性。
禅七當中不論有沒有坐到一支好香，這段期間的用功都不會白費，每一位都有清淨的功德，清淨心就是佛。諸位聽法的這念心清清楚楚、了了分明，坐在這裡只有這一念，沒有第二念，看到什麼境界都不理它，這就是智慧佛；這念心如如不動，一坐下來，一天、兩天、十天……，一年、二年、十年……都不起心動念，這就是如如佛。清清楚楚、了了分明、如如不動，就是真佛住世。所以，要想成佛、成菩薩，都不能離開這念心。大家要有信心，相信過去的佛是如此成佛，未來的佛也是如此成佛，十方諸佛都是如此成道、成佛，過去的人做得到，我們也可以做得到。靜坐就是要淨心、定心、明心，不論外面有什麼動靜，自己都要能堅住正念、隨順覺性，狂心頓歇，歇即菩提。
