九十八年僧眾精進禅七導師開示
(一)981227
時間過得很快，明天就要解七了，沒有坐到好香也不要灰心，繼續靜坐，要有信心、要有耐心、要有恆心、還要有長遠心，打坐就是如此，先苦後甜。其次，打坐是出家眾的本份。為什麼要出家？就是要修戒定慧三無漏學。這念心分開來講，有戒、有定、有慧。打坐達到一心不亂了，戒定慧都在這念心當中，除了這念心之外，沒有一法可得，一切法都是方便。靜坐是一個勝方便，目的就是要明心。明什麼心？菩提心、涅槃性，八識心王全部歸於菩提和涅槃。
佛所說最究竟的法門就是心性。古人說：「修行不發菩提心，猶如耕田不下種。」「不識本心，學法無益。」證明這念心是非常重要的。這念心迷失了，六神無主，就隨業流轉。過去造了業，臨終時業果現前，就要去受報。因此，要在平時就對自己有個交代，這念心要「惺惺寂寂是，惺惺妄想非；寂寂惺惺是，寂寂無記非」，安住在菩提和涅槃。
菩提和涅槃，又稱為「中道實相」。所謂「實相」，「實」就是實實在在的心境。我們的心是很虛妄的，佛經裡記載，每個人每一天有八億四千萬個念頭，早上起床是一個念頭；起床之後穿衣服，又是一個念頭；穿了衣服之後穿襪子，又是一個念頭；襪子穿好了，穿鞋子又是一個念頭；接著，漱口、洗臉……念念相續不斷。人的一生就活在這些念頭當中，每天都是一個念頭、一個念頭、一個念頭地過去，並且在當中起了執著，如：想要把學科考得很好，就要去記，記就是一種執著。古德雲：「學如逆水行舟，不進則退」，作學問是一個加號，修道則是一個減號，如老子雲：「為學日益，為道日損」，「益」是一個加號，作學問就是要加，天天加、天天加，才能得到好處；「為道日損」，修行悟道就是要天天檢討反省，把壞的東西、一切垃圾統統扔掉，這就是「損」，就像剝芭蕉皮一樣，一層一層地剝、一層一層地剝……。「剝」，就是檢討、反省、放下，放到最後，沒有可放的，「道」就現前了，就是這麼簡單。
從前，有一位梵志拿了一束花來供養釋迦牟尼佛，佛問他：「你拿花來供佛的目的在哪裡？你求的是什麼？」梵志說：「世尊！我出家是要修行、成道，其他什麼都不求。」佛說：「你說你是來求道，其他什麼都不求？」「是。」佛看他很虔誠、很恭敬，拿了一束花恭恭敬敬地來供佛，佛就說：「放下。」梵志說：「我沒有什麼東西了，要放下什麼呢？」「你拿的這束花要放下。」梵志放下花以後，雙手合掌恭恭敬敬地准備聆聽佛陀的開示，希望佛跟他說無上妙法。佛就說：「還要放下。」「世尊！我什麼都沒有了，花也放下，還要放下什麼？已經沒有東西可放了。」「你合掌的雙手也要放下。」「喔！奇怪！我的恭敬也要放下嗎？」放下了以後，梵志等待著，心裡想：「佛一定要跟我說微妙之法，說開悟的法。」梵志心中正期待時，佛又說：「還要放下。」梵志覺得很奇怪：「世尊！我現在什麼都沒有了，我還要放下什麼？花也放下了，合掌的手也放下了，還要放下什麼？」「你期待佛對你開示的那個心也要放下。」梵志通身放下，就開悟了，不但開悟，而且大徹大悟。
這個公案說明了什麼？一個是塵，一個是根，一個是識，三者都要放下。供花，是屬於色、聲、香、味、觸、法六塵境界，放下花束代表不要攀緣六塵境界。其次，合掌的手要放下，眼、耳、鼻、舌、身、意代表六根，六根也要放下。六根放下了，六識也要放下，這念心要達到絕對的空性，所謂「萬法皆空明佛性，一塵不染證禅心」，就是這個道理。
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(二)990103
假使我們能夠把這一念心調和得很好，就能成道，就有無量的功德和福報；假使調和得不好，沒有辦法降伏自己的心，這念心就會造惡業，起心動念、打妄想，就要造罪過。造了罪過就是業，有了業就要受報。禅宗祖師說：「有一些些，還有一些些。」就是指我們心當中有一點點東西，都還要來受報。所以，心當中什麼都要扔得干干淨淨的，一塵不染。所謂「實際理地不受一塵，佛事門中不捨一法」，「實際理地」就是指諸位聽法的這念心，不可以在心當中打妄想，什麼都不可以放在心當中，為什麼？道是本具的。
釋迦牟尼佛上半夜思惟苦、集、滅、道，證羅漢果，這是思惟修。三十七助道品、八正道、四念處也是思惟修。四念處是用四種方法來對治自己的執著：身念處，觀身不淨；受念處，觀受是苦；法念處，觀法無我；心念處，觀心無常。中半夜用十二因緣來回光返照，也是用思惟的方法：無明滅則行滅，行滅則識滅，識滅則名色滅，名色滅則六入滅(六入即眼、耳、鼻、舌、身、意)，六入滅則觸滅，觸滅則受滅，受滅則愛滅，愛滅則取滅，取滅則有滅，有滅則生老病死滅，這是還滅的法門，依此觀心返照，就證到緣覺果。下半夜，目睹明星大徹大悟，悟到什麼？抬頭一望天上的明星，悟到能看的這個心就是人人本具的佛性、就是覺性。
佛經裡講：「觀天地，念非常；觀世界，念非常；觀靈覺，即菩提。」我們能看明星的這念心是本具的；師父說法，諸位聽法，能聽的這念心也是本具的。所以，只要安住本具的這念心來用功就好了，其他什麼都不要管。釋迦牟尼佛悟道後，說：「奇哉！奇哉！一切眾生皆具如來智慧德相，但以妄想執著而不證得。」一切眾生都具有覺性，如來的覺性是清淨的覺性、超越的覺性、解脫的覺性、平等的覺性、不動的覺性、真空妙有的覺性。「一切眾生皆具如來智慧德相」，每個人都有覺性，沒有哪個人沒有，能聽的心就是覺性。心性既是本具，為什麼見不到、證不到、悟不到？「但以妄想執著而不證得」，坐在這裡想東想西、患得患失，想過去、想現在、想未來，這念心始終沒辦法安住，這就是妄想。什麼是執著？看到任何東西，都把它認作實實在在的境界，所以《金剛經》說：「凡所有相皆是虛妄，若見諸相非相，即見如來。」
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( 三 )990110
打坐時間久了，會出現一些光影鏡頭，不要理它。這些光影鏡頭是從哪裡來的？是我們的執著，心意識造作、轉化而來的。看看自己平時哪一類的心意識很強烈，晚上就會作夢，例如，從過去到現在，男貪女愛的這念心非常猛烈，看到某個人很可愛，無時無刻地想念，一天、兩天，甚至一個月、兩個月……自己還不知道自己在打妄想。由於這些妄想，晚上就會作夢，夢到自己所貪愛的那一個人，乃至產生親密的言語和動作。《大乘起信論》說，「一念不覺生三細」，一念不覺，就生出三個細的煩惱。開悟的人就了解這個道理，悟到一切法都是自心所起的作用，心外沒有一法可得，見怪不怪，沒有什麼，保持覺性就好了，了解一切境界都是妄想心、攀緣心、執著心、貪愛心所生出來的，是一個夢境。
假使晚上作了夢，白天還在回想，就是夢上加夢。夢，就是妄想，白天再回憶夢境，又是一重妄想。古德雲：「我有明珠一顆，久被塵勞封鎖」，每個人都有一顆明珠，明珠是一個譬喻；「久被塵勞封鎖」，六根攀緣六塵，把我們的心變成了妄想、變成了無明，所以這個心糊裡糊塗的，沒有智慧、神通。想要有智慧、神通，就是要檢討反省。修行不是為了得智慧、得神通，而是要返本歸源。所謂「但得本，莫愁末」，根本得到了，其他的一切都是自心的作用，不要執著。
假使不了解這些道理，修行是絕對修不成功的。不知道道在哪裡，不知道佛在哪裡。明白這個道理了，知道清淨心即是佛、覺悟心即是佛、無住心即是佛、真空心即是佛、妙有心即是佛、大慈悲心即是佛、平等心即是佛、不動心即是佛。要從因上來保任，有因才有果；假使沒有因，只在果上祈求，哪裡找得到？南轅北轍，等於騎牛找牛，在太陽下面找影子，空過一生。
開悟的人悟到什麼？悟心本具，不要向外祈求。這念心本自具足，什麼都不要。一切境界都是自心所起的作用，這念心就是要空，空也不能執著；假使執空，就是惡取空。把心當中的煩惱、執著統統扔掉，就是空，自心本來就是空。「空而常用非無，用而常空非有」，我們這念心天天都在作用，雖然是空，但又能起作用，並非什麼都沒有。所以，悟無所得，悟心本具。悟到一切境界都是自心起用，都是虛妄的，這念心安住實相。
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( 四 )990117
什麼叫作實相？定慧等持就是實實在在的相。定就是不想過去、不想現在、不想未來，定就是不動；慧就是要清楚、要明白，知道一切境界都是虛妄不實的，覺性現前就是慧。定慧不二這念心就是道。假使迷失了這念心，是找不到道的！禅坐，就要在這裡用功，靜中養成，動中磨煉。起初腿酸、腿痛、腿麻，到最後心靜了、心定了，甚至出現一些境界，都不要理它，它來讓它來，它去讓它去，這些都是光影鏡頭，不要歡喜，也不要厭惡，這就是佛經裡說的五陰境界──色、受、想、行、識。五陰各有十種境界。
我們這念心從凡夫境界開始靜坐，這念心都是妄想、無明，慢慢沉澱下來了，自然就有一些境界。這是這念心從粗到細、由染到淨、從有到空的轉化過程，這當中就會產生種種境界，這些都是虛妄不實的，不管是好、是壞，都不要理它，堅住正念，隨順覺性。有了境界，不要歡喜，了解這是虛妄的，照它一下：「凡所有相，皆是虛妄」。平時就要多誦《金剛經》、要多靜坐，打坐就是在平時。
古人說，禅堂是選佛場。所謂「十方同聚會，個個學無為。」無為就是這念心不起心、不動念，即覺即照、即照即覺，寂而常照、照而常寂，寂寂惺惺、惺惺寂寂，就是保持這念心，寂滅心、菩提心，就是安住在這裡，此即自性佛。能夠保持二十分鐘或三十分鐘，再延長到一個鐘頭，就是功夫，這時候就知道佛法不是騙我們的，這是真功夫，這就是佛經裡所說的「禅悅為食，法喜充滿」。假使沒有這個功夫，就只是口頭禅，是沒有用的。
延長到一個鐘頭，還要不斷地繼續靜坐。假使坐到好香，一支香的時間很快就過去了，引磬一敲，心想：「時間怎麼這麼快就過去了？」下座行香的時候，感覺身體很輕安，心清淨、身歡喜，這就是「禅悅為食」。然而，這只是一個開始，假使一整天都是在這個境界上，那就是「法喜充滿」。但是不要得少為足，要繼續用功，為什麼？因為白天用得上功，自以為很不得了，但是晚上還是會作夢，不是作惡夢，就是作好夢，晚上只得到一、二分的受用。無論惡夢、好夢，都不要執著。功夫愈來愈深，等到晚上不作夢，就不簡單了。最後，這個定境、實相境界白天存在、晚上也存在，就是用功到醒夢一如了。但是，我們不能故意不睡，拼命跟睡眠對抗；如果功夫用上了，睡眠自然就減少，到最後就不需要睡眠了。菩提、涅槃現前，本心現前，有了禅定，睡眠等不好的習慣，自然而然就薄弱了。
每個人都有生老病死，不是用功就沒有病。很多人不了解，認為出家就不會生病，所謂「金剛道後異熟空」，要到什麼時候才沒有病？要達到金剛定，我們八識田中異熟的種子、未來成熟的種子、受報的種子，統統轉識成智、化掉了，那個時候才能真正達到沒有生老病死，這就要靠自己努力。
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( 五 )990124
什麼是金剛定？我們這念心像香爐的煙一樣，香煙上升，沒有一點空歇；假使有一點空歇，就不是無間定。到達這個程度，沒有妄想、沒有昏沉，綿綿密密，不夾雜、不間斷。白天如此，晚上也是如此，時時刻刻都是如此，這個時候才能脫離病苦。在病當中，就用得上一分、二分的功夫，所以要繼續用功。
到了「金剛道後異熟空」，這個時候就了生死了；其實，也沒有生死可了。怎麼說呢？菩提心本自清淨，寂滅心也是本自清淨，超越時間、空間，哪裡有什麼生死？這些都要自己努力，誰也幫不上忙。現在是因，未來是果；沒有因，就沒有果。
永明延壽大師作《宗鏡錄》，講了四句話很有意義。別人問他：「你著《宗鏡錄》的意義在哪？你修行得到什麼？見到什麼？」永明大師講了四句話：「化人問幻士，谷響答泉聲，欲達吾宗旨，泥牛水上行。」「化人問幻士」，他說，我這一生都在作夢，所講的都是夢中的事情，你不要相信，「凡所有相，皆是虛妄」。我們現在所見到的都是一種塵影，經雲，「宴坐水月道場，大作夢中佛事」，什麼是「水月」？像水中的月影一樣，了不可得；假使把它當作實在的，就錯誤了。世間的一切萬法都是虛妄的，沒有一個是實在的。
「谷響答泉聲」，到山中深谷裡時，我們拍拍手，谷裡也有拍手的聲音；我們叫幾聲，這谷也嗡嗡地跟著我們叫。所以，那些聲音都不是實在的，就是《金剛經》所說：「若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。」「凡所有相，皆是虛妄」，諸位這念心不要迷失掉，才是最重要的。
著《宗鏡錄》的宗旨究竟在哪裡？「泥牛水上行」，把泥巴做的牛放到水裡，它能走路嗎？泥牛碰到水就化掉了，所以是能所俱空。我們打坐就是能所俱空，空也不要執著。為什麼？執著這個空，就入空定了。「空」還是一個境界，仍是迷失本心。
這念心是超越的、絕對的、無住的，無願、無住、無為，就如《金剛經》所說：「一切賢聖皆以無為法而有差別。」「知真本有，達妄本空」──我們的覺性是本具的，不要另外去找；一切聽到的、看到的，都是虛妄不實的。經雲：「諸法不自生」，一切萬法都不是自己生出來的。例如，我們這個道場是自己生出來的嗎？不可能！是由於每個人的努力，聚沙成塔、集腋成裘，因緣和合才成就的，是屬於緣起法。所以，「諸法不自生，亦不從他生」，萬法不是自然生出來的，也不是從他方生出來的。例如，樹不是直接生樹，需要經過插枝或播種，還要有養份、陽光……要具足這些善緣，它才會生長，不是自生的。等於儒家所說：「孤陰則不生，獨陽則不長」，一切法都是因緣和合。世間法也是仗因托緣，修行也要仗因托緣，假使不仗因、不托緣，也修不成功。
「明心見性，見性成佛」是我們的目的，但是必須假借許多前方便，要有這個因緣，有人開示，有禅堂可以靜坐，還要有人護持，還要有睡眠，還要坐香、行香、跑香……這些都是因緣。要具足這些因緣，到最後「一念淨心成正覺」。妄想薄弱了，清淨心現前，就成正覺，這是本具的。「諸法不自生，亦不從他生，不共不無因，是故知無生。」煩惱、妄想太多了，就把這四句偈想一想，這些都是一種巧妙的方法。
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( 六 )990131
所有一切法都是這念心的作用，所以，開悟就是悟無所得，悟心本具。一切法都是自心起用，不要再去追求，真正開悟的人就完全了解這個道理。有些人不了解，打坐看到一點點光明，就認為自己開悟了，其實，所看到的只是一個境界。打坐的境界很多，《楞嚴經》中提到五陰，共有五十種境界，這些境界都不要執著才能過關；一執著了就過不了關。例如，晚上夢到如來、菩薩為你說法，夢到如來給你摩頂，這些都是虛妄的，是夢境，不能執著。有些人夢到自己在念佛、誦經，心裡沾沾自喜，這些都是好夢，好夢也不能執著，能所俱空，所以說「至人無夢」。大家要了解這些道理，不要糊裡糊塗，夢到菩薩來摩頂、傳法，就自以為開悟了。釋迦牟尼佛傳法迦葉尊者時，說了一段偈語：「法本法無法，無法法亦法，今付無法時，法法何曾法。」傳法只是一種方便，你契悟到這念心，就告訴你心有體、有相、有用；告訴你心念作用的時候在哪裡，不作用的時候心又在哪裡，傳法是交代這些道理。所謂「明明白白一條路」，就是悟每個人本具的這念心。悟了以後，「乘悟並銷」，悟無所得，凡夫心不染污，就是無上菩提心。
理上的悟，有「大悟」及「小悟」，古人說，大悟幾百次，小悟幾千次。此外，還有「徹悟」。事、理統統了悟了，還要繼續修，最後還有「證悟」。譬如現在要到台北，知道是哪個方向，知道走哪一條路，知道有幾個站，一切都了然於心，這就是悟。雖然悟了，假使不去走，有什麼用呢？所以，悟了以後，就要保任聖胎，如古人說「如龍養珠，如雞孵卵」，就是保養這念心。儒家雲：「道也者，不可須臾離也；可離，非道也。」保養成功才能成道，這念心才有作用；假使保養不成功，看到好的東西還是貪愛，遇到不好的境界還是發脾氣，就表示這念心繼續在染污，禁不起磨煉，禁不起考驗。
悟了以後，就如佛經所說的：「見境不生貪愛，於理不生分別；不於理中生分別，是故其中最吉祥。」悟了之後，經常安住覺性，看到好的境界，不貪愛、不占取；看到壞的境界，不厭惡、不捨棄，就是「見境不生貪愛」。什麼是「於理不生分別」？打坐時，這念心清清楚楚、了了分明，不分別的這念心時時刻刻現前，念念分明。「是故其中最吉祥」，這個地方就是淨土，是最吉祥的地方，什麼人都找不到你。
什麼是淨土？有的人不了解心法，拼命向外祈求三寶加被，希望往生淨土。這樣所求的淨土都是有為法，落入境界、落入執著、落入妄想，不是真淨土。真正的淨土就是我們的清淨心，清淨心就是淨土，不要另外去找。《六祖壇經》雲：「正見名出世，邪見名世間」，世間、出世間，都在我們當下這念心。只要時時刻刻堅住正念，隨順覺性，就是入理聖人。假使違背這個道理修行，就是南轅北轍，即使費了很多力氣、很多工夫，所得到的也只是一點點，甚至於連一點點都得不到，得不償失。
明白這個道理，就知道一切都是現成的，才算知道佛法的真實意義。雖然是一切現成，但假使這念心還是善惡業夾雜，禁不起考驗，就要「生處轉熟，熟處轉生」。〈開經偈〉雲：「無上甚深微妙法，百千萬劫難遭遇，我今見聞得受持，願解如來真實義。」什麼是「無上甚深微妙法」？當下這一念心才是無上，沒有一法能夠超越才是無上；在這裡用功，就是「無上甚深微妙法」，否則只是念一念偈子而已，只有隨喜贊歎的功德而已。
希望每個人都要有信心、有耐心、有恆心、有長遠心，這樣才能修得成功，否則是修不成功的。平時要多靜坐，這念心時時刻刻不離開當念、不離開覺性，覺性才是道。《大學》雲：「大學之道，在明明德，在清明，在止於至善。」「明明德」就是明白自己心中有一個自性光明的德行，那就是我們的本心。除了自性以外，哪裡還有一個「明德」？覺悟自性，才能「明明德」。
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( 七 )990207
修行就是覺察、覺照、覺悟三個過程，始終是在這念心上來用功，不離當念。古人有詩雲：「學道猶如守禁城，晝防六賊夜惺惺，中軍主將能行令，不動干戈致太平。」紫禁城裡面都是寶，所以要派駐衛兵。我們心當中也有財寶，要「晝防六賊夜惺惺」，如果讓強盜、土匪跑進去，那你就失敗了。修行不是防外面的賊人，而是防自己的六根，六根就是六賊。叫自己不要打妄想，偏偏要打妄想，那就是「一念不覺生三細」，自性功德就被偷走了；打了瞌睡，心就不清明，就糊塗了，不是跟賊人偷走寶藏一樣嗎？這六個賊人時時刻刻都准備要偷自己的財寶、偷自己的法寶，所以這念心必須要惺惺寂寂，就是祖師所傳打坐的口訣──「惺惺寂寂、寂寂惺惺」，不妄想、不昏沉、要作主、不落入無記。所謂「師父引進門，修行在個人」，解鈴還須系鈴人，假使自己不修，就算十方諸佛現前也幫不了你。為什麼呢？不是佛不慈悲，而是因為你有妄想、有昏沉、有業障，要自己去消業；自己不打妄想、不落昏沉，清淨心才會現前。
覺性要時時存在，昏沉來了，就趕快動一動，不要迷迷糊糊，這就是「主將能行令」。自己反省看看，打坐時是不是能「行令」？如果打坐時迷迷糊糊，這個將軍不行令，就毫無用處了。打妄想的時候，忽然發現：「唉呀！我正在打坐，不但壞事不能想，連好事都不能想，趕快放下。」這就是「主將能行令」，馬上發起知慚知愧的心，「好！不打妄想。」這也就是孔子所說：「克念則聖，罔念則狂。」能克制念頭就能超凡入聖，其他人都幫不上忙，這是實際的功夫。繼續不斷地用功，就能「不動干戈致太平」。所謂「一花一世界，一葉一如來」，「花」代表我們這念心，每個人都有一個蓮花世界，想想看，你這個蓮花開了沒有？蓮開，就是心開。
佛法一個是「事」、一個是「理」，七天靜坐就是「事」。「此是選佛場，心空及第歸」，七天坐完了，心空了沒有？有沒有放下？心空就是合格，就是狀元及第了，否則就要繼續用功。由於平時功夫用得很好，在禅堂裡就有加分的作用；假使平時沒有用功，到禅堂裡面一靜坐，腰酸背痛，腿痛、腿酸、腿麻，妄想、昏沉一大堆，坐也不是、站也不是。平時用了功，腿不酸、不麻、不痛了，只是在心地上還有一點點疑惑，這時臨門一腳，師父一開示，立刻就能心開意解。心開意解不是就了了，還要繼續靜坐，這就是功夫了。
明天就要解七了，現在正好用功，還沒坐到好香的要趕快用功，要有信心，不要起煩惱。為什麼？因為前面幾天的功夫不是白費的，由於有了那些功夫、那些磨煉、那些經驗，到最後清淨心就現前了。就像挖煤礦、挖寶一樣，我們這個靈山有寶，一處一處地挖，挖了第一天、第二天、第三天……，現在還是要繼續挖。你以為還差得遠，以為還要費很多時間，其實離寶藏只剩幾厘米了，到了最後一挖、一鋤，寶藏就現前了。打坐就是如此，「有前前，才有後後」；因為有前面的經驗、前面的努力，所以最後能夠悟道、成道。打坐又好比吃飯，吃了菜、吃了飯，到最後吃飽了，也是從一開始就慢慢累積的，不是吃最後一口飯、一口菜而吃飽的。
明白了這個道理，一分一秒都不要放過，在這一分一秒中就能見真章。這念心契悟了，煩惱就塵埃落定了，清淨心就現前了，所以說「一念淨心成正覺」。打坐是前方便，到最後這念清淨心現前，才能成正覺。這念清淨心什麼時候會現前呢？就要看我們平時的功夫。平時沒有功夫，到哪裡找清淨心？我們這念心無始以來都在染污，像一桶渾水一樣，裡面有很多泥沙，要靠自己來化解、來轉化，什麼人都幫不上忙。平時大眾修善法、修福德、修慈悲，現在在禅堂裡沉澱這一念心，就稱為福慧雙修。
打坐沒有別的，還是一個「歇」字。希望大眾多用功，綿綿密密，不夾雜、不間斷；什麼功夫都不要用，什麼法門都要放下，就是聽法這念心，除此以外，沒有第二個。悟到這個道理了，就在這裡用功。狂心頓歇，歇即菩提！
