佛學之我見
胡曉光
閩南佛學
本文從哲學維度概括了作者的佛學觀，以十個小題目陳述了佛學理論的性質，認為佛這是以真如為終極本體的，而本體是依因之理，不是實體主義化的本體；真如只是自在之理，依理而有智照的能力，是中道，中道就是徹底的辯證法；佛學中道辯證法是無自性之辯證法，不同於世間哲學實體主義無反顧的辯證法；中道之觀照是證體之能相，這能相就是內證心性本真之功用；心性即宇宙之本體，本體即是不可思議的是了上境界(感悟之態)，就是道；道無所不在，故對於現觀之人而言，道就在現實之中；由於佛不是內證心性之學理。故其所講之理是內在因果原則，這與物性科學的外在因果不同；同在心性的取向是道德價值世界。依道德修為則可以轉變心智而成聖智，宇宙的所以然即可知曉；原始要典佛學之理就是歸體的方法，而這方法正是人生哲學的道德實踐原則。
佛學是博大精深的哲學，是生命最高層次的智能產物，它把宇宙萬有的本性徹底地顯明出來了。學佛就是要對宇宙萬有大和徹大悟。我參學佛法近二十年，從法相學入手，旁及各家之說，最終形成了我現在的佛學觀。今把佛學的基本特質歸納為十義略陳如下，以求教於方家。
一、真如是萬法的本體真者
真實無妄之稱；如者，不變不改之謂。所謂真如者，真實無妄不變不改之性，萬法之本體是也。
何者可言為真如？考其體用、事理諸范疇，唯理可為真如與萬法之關系時常用體用范疇來理解，由於體與用是內在相關性，所以中國佛教給真如一詞下了兩個方面的定義：一是不變義，二是隨緣義。不變者，體也；隨緣者，用也。體用不離，是為二者一如也。印度佛教講真如與方法關系時常用事理是外在相關性，所以印度佛教給真如一詞下了一個定義，那就是真如凝然而不用諸法。真如只是理，不是事。中國佛學與印度佛教立論維度不同，思想差異較大。中國佛教講性覺，印度佛教講性寂；中國佛教講無為緣起論，印度佛教講有為緣起論。這是思想史上的事實，我們應該認真對待。體用實足沿用中國傳統哲學之理念而來的，有真常意味，故體用真如觀在邏輯上無法自圓其說。然．理事則在邏輯上是自洽的，是萬法之規律(規律有客觀性、普遍性、必然性、不變性的特點)，理足事物存在的本質規定性，不是實體，因而理是真實不改的萬法之真如。真如即本體，即事物的本質體性。真如不可實體化，因為實體不變性是建立不起來的，一切物都是緣起有，是運動性存在，無固定不變的自體，佛教的真如之理就是破實體主義哲學的。體用之范疇有實體主義傾向，因而中觀學和唯識學都反對用體用方法來闡釋真如與萬法的關系。“真如”之名與“理”之實足相符的，名實一味，名正言順，邏輯有效。我笃信唯識教理，以為對其真如觀也應以事理方法來解為上。
真如本體是理體不是實體，因此，佛學的本體論是哲學認識的本體論，不是宇宙發生論的實體本體論。認識是以實證為前提的，真如本體是諸法實相，是可證之事實，並不盡玄學的超驗始因。諸法實相就是緣起性空，大乘佛教稱其為實相印。
本體真如是萬法依因，不是生因，若明本體之理性；即掌握了萬有之規律。凡事都是依理造事，事待理成，明成佛之理，方能有成佛之事。萬法皆依理而有，並不是由理而有，不過事理的關系必得成佛方能全知，唯佛乃能究竟諸法實相。
萬法之本體真如是一性(即緣起性空)，萬法皆由心識變現，萬法真如本體也就是心識之本性，故唯識宗講萬法唯識。《成唯識論》日：“此諸法勝義，亦即是真如，常如其性故，是唯識實性。”唯識性就是萬法的本體性，唯識理就是萬法真如本體。
二 中道是徹底的辯證法
佛學以中道為宗，中道就是對兩邊之見的超越。唯識宗講中道，以唯識為中道，《辯中邊論》就是專講中道的唯識宗力作。中觀宗講中道，是以法性為中道，《中觀論》就是專講法性中道的中觀宗之力作。要了知空、有二宗的中道義，必須要深谙這兩部論。 ，
法性中道者，就是但觀一切法之性體，離諸兩邊，直顯法性本然之理，諸法緣起而有，自性真空，真空妙有，妙有真空，空不頑空，有不實有，有空不二，超越兩邊，即是中道。中觀宗只講緣起性空的理念，不言諸法由何所變現，所以中觀宗的法性中道觀是一種認識論的本體論。
唯識中道是佛教中道理論最完整的體系，它不但把本體論之理闡釋得極為詳盡，而且也把認識對象的產生根源給闡釋了出來。唯識中道就是以唯識為中道。“唯”遮境有(遍計有)，“識”簡心空(遍計無)。不有不空，唯識中道是也。外境認識對象不離識而有，是識變．現之有，識體是依他起性，足緣生之體。所謂相由想生，就是講對象是由識想所變之似外境，是內識之所緣緣。在唯識中道論中包含著兩大問題：一是法的性質問題，二是法的認識關系問題。
中道是一而二、二而一的。所謂一而一，就是把一真法界劃分為二谛之理來觀照；所謂二而一，’就是把權實二智圓融於一心，入不二法門。中道是對立統一的，是圓融無礙的。
中道是徹底的辯證法。辯證法就是不片面、不孤立、不僵化、不靜止化，是全面的、相關的、運動的、靈活的。辯證法的本性是革命
的、批判的，辯證法認為世界是普遍聯系和永恆發展的。由於世間哲學沒有放棄實體主義觀念，因而它們的辯證法都是有自性的辯證法，或者說，是有執的辯證法。若其理論中存有實體自性觀念，那麼其理論內容勢必要存在自相矛盾。辯證法的本性是否定實體的，如果辯證法與實體主義聯姻，那麼辯證法非但是不徹底的，而且也是無效的。唯佛教辯證法是徹底的辯證法，它把中道理念貫徹始終，於一切法都作無自性觀——正因為有了無自性，才有了一切法；正因為有了一切法，才有了無自性。無自性就是變，是辯證法本然，因為有變故，實體不存。辯證法就是變的哲學，一切事皆在變中，然而變之理則不變，這個不變之理就是實相中道。
三 內證是唯一的超越途徑
所謂內證，就是向內實證。內為心，外為物。求得生命的升華解脫，唯有向內實證，令心識轉變，方能實現。世間法的超越途徑大多是向外求，自然科學就是物性的科學，就是一種向外求法。向外求是無效的，為什麼呢?因為有兩點不能成辦：一是外界無限性不可窮盡，二是一期生命的能力有局限。只有向內求才是有效的，因為能求與所求是一體的。
內證是轉識成智，是內在心性的超越。識是凡夫之人的心性狀態，智是聖者的心性狀態。轉識心變成智心，智心是無漏智。所謂無漏智，就是全息圓滿之智能。識心是有漏心識，於一切法生我法二執，成遍計所執自性。轉識就是破除我法二執，成智就是證我法二空。二空之理所顯，即是圓成實自性之真如。真如非是外在，而是心性本體。《成唯識論》言“真如是心真實性故”，我法二執是識心的普遍觀念。所謂二執，就是執精神實體有我性，執物質實體有我性。“我”有常一、主宰、固定不變、自在之義。於智觀一切法，實無此我性在，故佛教最高命題就是無我。轉識成智的關鍵就在於對無我的體悟，明了無我理，方能明心見性。內明則外也明，內外不二，合二為這就是內在心性之超越。
內證是理性與直覺相統一的工夫。理性智慧就是俗智，直覺智慧就是真智。俗智可證知緣起相，真智可證知性空相。然世間哲學則把理性與直覺分開運用，結果不能如實體證本體真如；唯佛學將理性與直覺統一了起采，認為一切法都是對立統一的存在。所謂對立，就是緣起之義；所謂統一，就是性空之義。緣起性空是一體的兩方面，緣起是其有，性空是其無，有與無是不一不異的。不一者，因其對立(相對相關性)；不異者，因其性空一如(統一同一)。理性是緣起智慧，在理性范疇中，因果必然性是其理則；直覺是性空智慧，在直覺范疇中，一切平等、超諸法相是其境界。理性的本性是直覺，而直覺也可稱為體智，理性則可為相智。體相(用)合一，理之必然。從修為工夫上講，理性是文字般若，可破理障；直覺是觀照般若，可破事障。，成佛之事不染，修證之功不無，諸佛聖果皆有為無漏功德圓滿故。理性與直覺的合一在認識論和實踐論中的意義極大——理性是慧學，直覺是定學，慧定一體，故佛學講止觀雙運。
四 不可思議是最上境界
一切法真如性是不可思議境界，凡夫之人的思議境界都是遍計所執自性，情有理無。凡夫之情有自私性與執實性，於一切法生四句見，而一切法的本性真如非四句可攝，它是超言離思、妙悟所證之如如法界，是心行處滅、言語道斷的。
真如有二：一是離言真如，足實證真如法界；二是依言真如，是借用言語來指顯示真如法界之理。離言真如可由觀照般若體悟，依言真如可由文字般若貫通。真如之體離言離思，真如之用亦言亦思。無上境界，圓融無膊，相即相入，故以思議為入門、以下思議為證得。
不可思議對治凡夫的我法二執。凡夫以理性為至上，在認知中，一切以思議邏輯為尺度，由手主體心中有執實心理，於一切法生自性見，故遮蓋了真如本性。思議沒有錯，執實思議為至上則是錯誤。中道化的思議只是俗谛智，離言離思是真谛智。諸法之性是即邏輯又超邏輯的，若執實一邊，都是凡夫境界，只有妙契中道，方為至上。
五 道在現實中
道是萬法的所以．然，是一切事物的真實之相，無古今，無處所，是普遍性和必然性的宇宙規律。
道，就是真如，就是法界，就是心性，就是法身。修行成佛，就是證得法身之道。
一切法以道為體，而道則無體無相，是一切法的共相之理。道不遠人，對於主體人而言，修道是一個現實問題，道就在現實中，不過不斷我法二執則無法見道。道的妙悟契機是無處不有的，只要有心參悟，現前一念離念，即與道合。
道不是物質，但物質因道而成，所以道又非不是物質；道不是精神，但精神也由道而成，所以道也非不是精神。道是物質與精神共同的本體，是涅槃，離道則無一切法。
我們生存在道中，確由於無明之故，遺失本有之道，只要破無明，道自然呈現，立處即真，觸類是道。
六 佛學之因果是內在因果
佛學與科學不同，科學是面向自然界的物質實體，在某種意義上，是關於空間存在的質量研究，是外在因果之學理；然而佛學則是面向自我的心性，在某‘種意義上，是關於心念相續因果關系的研究，是內在因果之學理。
內在因果與外在因果不同。內在因果是心識的種子與現行的關系，即前念與後念的關系，是相續因果(或者稱為時間線性因果)。佛學是轉識成智的觀心之學，是心地法門，它唯一的對象就是自我的心性，故雲“萬法唯心”。外在因果是物質運動的因果，是四維時空連續區的因果，是人的遍計所執性區域。佛法不談這屍性質問題(因為有兩點：一是外界的無限性，二是出發點不對)，佛學認為，法界本來無內無外，內外一體，這是唯入正智者所知；在凡夫位，內外有別，但無自性，只要先向內觀照，轉變內識成智性，內道才能與外道合一。
內在因果足有效因果論，而外在因果論則難建立。為什麼呢?所謂內在因果，就是心理意識活動的柑續關系，足反思自明的存在。只有徹底地認識了自我，才能認識一切，而認識自我的本來面目不能滯留於遍計思維上，一定要轉遍計之識成圓滿之正智。轉變心識就必須明了心識活動的因果關系，徹因赅果，以無漏為正因，成就無漏之正果。內在因果是前後時間線性因果，是一個必然性因果，是業(思)的相續，“已作不失，未作不得”，故內在因果在反思理和在必然性原理上是有效的自足因果論。然而外在因果論則是以遍計識為尺度，恆計物相彼此前後相關性為因果。由於物種繁多，變化、復雜，時空差別極大，難用概念概括講外在因果論，要普適性就不精確，要精確性就不普適，故外在因果論充滿了矛盾，正如量子科學所面臨的物質現象與直觀的物質因果原理相悖一樣。外在因果論是心外之境，佛學是心地法門，不涉外境。外境都是遍計所執而有，若悟唯識無境，即能內外合一，宇宙實在性才被如實體證。宇宙本身並無內外之別，唯因凡夫執實與執我之故，斷然將宇宙與人分成兩半。二元性是輪回之根，只有入不二法門，才能超越輪回。外境情有理無，破除情見，明知唯識之理，就是轉識成智，就是宇宙與人圓融為一。
七 佛學面對的是價值世界
價值世界就是道德世界。佛陀立教就是以導眾生離苦得樂、轉迷為悟為旨，這是關系人生價值意義的建立。佛法把價值的建立與道德實踐聯系起來，以道德實踐為根據，以價值為目的。佛法的價值是終極價值，是生命的大圓滿，是無上的幸福與智慧。“諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意，是諸佛教”，這就是佛法價值目的與道德行為的綱目。
常、樂、我、淨是價值的內涵。我們有成佛(常、樂、我、淨)的可能性，把可能性轉化為現實就是終極價值的實現。常就是永恆永真的存在，樂就是極美極幸福的心境，我是真實之我、無我之我，淨是離一切垢的本性之淨。這是生命的終極尋求，也是價值的內涵。
道德實踐是價值實現的因由，而道德才是最為重要的。何謂道德?道者，萬法之本體，宇宙之大道。一切法以道(理)而成，道是一切行為之軌，成佛之道是無上正道，依道而成行為之德。德者，大道之用。穗以禮為相，德禮是人之所以為人的保證，失其德禮，即失人格。太虛大師有雲；“仰止唯佛陀，完成在人格，人成即佛成，是名真現實。”人格的道德完善也就是成佛之基，因為人佛是一體的。
八 宇宙的所以然成智方曉
佛學是講實證的，一切言思都是方便，唯悟證是究竟。宇宙的所以然就是宇宙萬法的實相，萬法的實相就是心性本然，而明心見性就是悟證宇宙所以然的實相。萬法唯心，心生萬法，萬法的本體就是真如實相之心。心性本然而不可思議，唯成智方曉。大乘佛教都講廢诠談旨，把體認與認知辯證地統一了起來，並以活生生的體認之智作感悟宇宙的所以然之能相，這是涅槃之智的表現。
在法住智中，只要明了真俗二谛之理，就算理成就了，但這僅僅是依言真如。依言可以悟理，離言可以成事，理事不一不異，超越一切差別，離一切戲論，至究竟平等。學佛修道實在是在於親證，以明理為正因，以行德性之事為正行，以實證宇宙所以然(天地法爾之大道)為正果，故佛學之智有知行二義。
九 佛法只是方法
佛者，妙覺也，法者，軌持也。故佛學就是妙覺的方法。方法有二義：一，理之用；二，能契理。所謂理之用，就是方法與法性本體是體用關系。方法是本體之理則的表現，也只有本體理法才能相應於本體之實。所謂能契理，就是從佛陀性海流出的大悲教法是行持聖道的軌范，依此法理，可以實證佛性本然。《金剛經》之“佛法如筏”說，就是說教相之法是實踐悟證的方法。
於法不執就是破法執。佛陀說法一生，最後斷言，實無說一字，就是講教法是依言真如，但有言說，全無實義。依言真如是能契理體的方法，若證理體，方法當捨。《金剛經》雲：“法尚應捨，何況非法?”言說與教相都是假立，非實有性，唯證離言真如是悟歸於體。
佛法是就三藏經教而言，是理體的悟證方法。由於理體真如是心行處滅、言語道斷的，所以教相無法顯現出真如的本然，真如唯證乃知。佛教之區別於外道，就在於其不在言思上執實。佛法是超言思的，所以佛法只能理解為向覺的方法，而不可理解為世間定言思想邏輯體系。佛陀是生命自我革命家而不是滿足於理性的哲學家，他的終極目的就是要否定世間，從心性中喚醒本有的性智，而佛陀的教相不過是喚醒性智的方法而已，方法與本體是相關的。
十 佛學是人生哲學
佛教是人生的佛教，現實的佛教，理智的佛教，實用的佛教。佛是覺悟的人，人是未覺悟的佛，佛與人之本性一體。我信仰的佛是人格完美的佛，我信仰的佛教是無神論、無靈魂論的宗教。我認為，佛學既是宗教，又是哲學，既超越宗教，又超越哲學。佛學比科學偉大，科學只能研究形下有形之物相，而無法研究形上無形的心性，佛學則是專門體認人之心性。
佛學反對迷信，佛學最講道理。佛學理論的核心是緣起論，緣起論是最徹底的辯證法，它反對實體主義。世間哲學中的唯物主義與唯心主義都是遍計所執性，佛法是超越物與心的，是無自性主義，是中道主義。
佛法講平等，以理服人，反對權威。佛陀講法有四依，所謂依法不依人、依智不依識、依義不依語、依了義不依不了義。佛法面對的是人生，爭取的是人生的終極價值。人倫世界最完美的人格塑造就是成佛之道，故人格主義就是佛教主義，佛學就是人學，人生的道德實踐就是法爾道理的最高境界的呈現。
人性對人而言是直接性，也就是自我的現實性，人性的本質就是佛性。不過，人性只是自在性，而佛性則是自為性，是升華了的人性。成佛在於自為，改造人生就是修行。佛教是獨特的人本主義、人道主義、人格主義，它以人為中心，人的本性、人的原則、人的品格都含藏著圓滿的法身本體之性德。孔學之為人也可為成佛之基，孔學多講用，佛學多講體，佛孔有會通的必要，這對佛法的弘化頗有益處。
