自在步紅塵 第四十九集
[ 89.04.07華視播出 ]
「望子成龍，望女成鳳」是天下父母親共同的期望，
父母都希望自己的兒女能夠比別人更優秀，
能夠出人頭地，好為自己爭口氣。
然而，對兒女過高的期望，可能適得其反，造成兒女身心極大的壓力。
【 惟覺談禅 】：理想的教育
問題一
父母親該抱持什麼樣的態度來教育子女呢？
老和尚開示：
所謂「望子成龍，望女成鳳」，這是父母對子女的愛心。如果愛心當中有智慧，就能得到相輔相成的效果；相反的，如果過於溺愛，就可能產生負作用。所以，我們中國的教育思想就是「中庸之道」。這就是說，太積極了，會使孩子產生壓力，有情緒反彈、起無明；太松了，會使孩子懈怠放逸，兩者都不適當。
中國有一個故事，一個農夫看到自己的稻子長得又矮又瘦，心裡很難過，整天想著「怎麼樣才能讓稻子趕快茁壯，趕得上鄰家的稻子那麼茂盛？」他忽然想到一個方法，就到田裡面去把自己的稻子往上拉，把每一棵稻子都拉高了，自己感到非常歡喜，覺得這個方法真是太好了。不料，第二天到田裡一看，稻子全都枯萎了，這就是因為過份求好心切而產生的結果。
佛經裡也有一個故事，叫做「愚人吃鹽」。在一個鄉村裡面，有一個人到親戚家裡去作客，親戚很久沒和他見面了，於是准備了很好的菜飯來款待他。其中有一道湯淡淡的沒有味道，主人就叫他太太拿些鹽來放到湯裡，湯的味道就變得非常好。客人喝了湯，覺得這個湯特別鮮美，心想：這個鹽巴實在太好了。於是就向他的親戚要了一大包鹽回家。
到了吃飯的時候，就吩咐他的太太把鹽放到菜裡。他想，這鹽巴只放一點點就那麼好吃，如果放多一點一定更好吃。放是把一包鹽全灑到湯裡、菜裡，結果鹹得不能下咽。所以說，做事情要恰到好處。
佛經裡面還有一個故事。釋迦牟尼佛有一個弟子叫做二十億耳，有一次，這位尊者誦經的時候很悲切、很激昂，釋迦牟尼佛聽到了就對他說：「你誦經這麼悲切，心中一定有很多煩惱，為什麼起這些煩惱呢？」二十億耳尊者說：「世尊，我出家修行很久了，看到別人得到三昧、證了禅定、乃至於成道、證果，而我不但沒有成道、證果，連三昧都得不到，所以自己覺得很悲傷，心也靜不下來，誦經也誦不下去了，請世尊慈悲開示。」佛就應機施教，問他：「你沒有出家以前是做什麼行業？」二十億耳尊者說：「世尊，我沒出家以前是彈琴的。」佛就問他：「好，我現在問你，怎麼樣把琴彈得很好？如果琴上的弦太松了，有沒有聲音？」二十億耳尊者回答：「世尊，弦太松了，根本沒有聲音。」「那麼，把這個琴弦上得很緊，聲音好不好聽呢？」尊者回答：「世尊，弦太緊了彈出來的調子也不好聽，甚至弦還會斷掉。」於是佛說：「我們修行也是一樣，心不能太緊張也不能太懈怠，太緊張容易生無明、起煩惱，反而定不下來；太松了，這個心又容易懈怠、散漫。所以，我們的心應該保持不松不緊，誦經的時候也是這樣子。」尊者聽了佛的教化，很快心就定下來了。
這就是教育。無論我們教育子女，或是自己做學問、學任何東西，都應該保持不松不緊的態度，在儒家就稱為「中道」。我們佛法也有「中道」。「中庸之道」就是不會過與不及，這樣子來教育子女，子女一定能有所成就。
問題二
中台山所規劃的全人教育理想為何？
老和尚開示：
過去的教育注重在「加號」，盡量加，越多、越好，這就是一般人所謂「填鴨式」的教育。這種教育有它的好處但也有缺點，缺點是不容易消化，要等到很久、很久以後，才能慢慢融會貫通。現在的學校教育提倡德、智、體、群、美，稱之為五育教育，朝這五個方向去努力，也可以達到一種教育水准。佛法的教育是使惡人變成好人、好人變成賢人、賢人變成聖人的教育。最好的教育是啟發式的，不但智慧、技能乃至於品德都能兼顧，也就是過去一般人所說的「品學兼優」。
中台山除了僧眾教育、社會教育外，現在我們正在籌備學校，普台國中、普台國小乃至於普台高中。我們的教育原則是「以中學為體，以佛法為根，以世學為用」。所謂「中學」就是我們中國傳統的倫理道德教育，包括家庭倫理道德、學校倫理道德、乃至於社會倫理道德。另一方面要配合佛法的教育，從內心當中啟發禅定、智慧、慈悲。然後，再配合目前的科學、資訊、技術、田園教育、語言教育。那麼，從普台國中畢業的學生不但是培養了豐富的學識、技術，而且內在的人格能夠提升、淨化，倫理道德也能夠養成。所以，我們稱他為「全人教育」。
「全人教育」是多功能、多方位的綜合性教育。尤其現在是資訊發達的時代，天涯若比鄰，語言是做任何事業、成就任何功德的橋梁；所以，我們有特別的語言教學，每個學生要懂得四國語言：英文、日文乃至於法文與西文其中任選一科，再加上中文，一共是四國語言。
佛法是很注重教育的，從凡夫位一直到聖人的境界，乃至到大覺世尊的境界，要經過三大阿僧祇劫長時間的修福德、修智慧，這就是證明。這種教育首先要知道每一個人都有佛性，但是佛性還是要靠外緣來熏修，所以外在的因緣是非常重要。因此，在普台國中、國小外在的設備非常完善，使其能夠藉由外在環境來啟發內心、養成清淨的智慧、清淨的品德、清淨的人格。
經過小學到高中這十多年的養成，高中畢業時，學生的人格已經完整而且定型了，到大學裡就可以自由發揮。等於我們練習寫字一樣，先練成一種規格，或者學柳公權體或者是學顏真卿體，把這種規格學好了，然後發揮自己的體裁，這樣子一定能有所成就。
把佛法的道理濃縮起來，不外乎是修福、修慧。修福德，一方面是修一切世間的善法，如孝順父母、恭敬師長、慈心不殺，這是屬於倫理道德的范圍；二方面是修佛法上的善法，歸納起來有三種，一種是假觀善、一種是真空善、一種是中道實相善。修了這些善，才有福報，有了福報再配合我們的智慧，福慧俱足，做任何事情都會左右逢源。
在佛經裡面有一個故事，有兩位師兄弟，師兄專門注重修智慧，師弟專門注重修福報。修智慧就是看經、聽經；修福報就是多做一些善事、多做一些功德。這兩方面都有偏差，只修智慧這個人沒有福報，到最後轉世出家修行，證了羅漢果，但是常常托空缽，沒有東西吃；而他的師弟專門修福報，沒有修智慧，以致看什麼事情都看不清楚，結果最後一生墮落，變成一頭大象。可是這頭象長得很莊嚴、很有力氣，被皇帝看上選為座騎，每一次出戰得到勝利，皇帝就給它配戴璎珞、珠寶，而且封它官位，可以說是吃得好、住得好。雖然如此，它還是一頭大象。所以佛經裡面有一句詩，所謂「修慧不修福，羅漢托空缽；修福不修慧、香象掛璎珞；福慧兩足尊，無上正等覺」。如果又修福德、又修智慧，將來一定能成就無上正等正覺。佛陀的果報稱為福足、慧足、福慧雙修，所以我們的教育也是應該要修福德、修智慧，才能成為「全人教育」。
