佛法非宗教非哲學不違背於科學
單培根
閩南佛學
今年是弘一大師誕生的一百一十年，學報出紀念特刊，我也應當寫一文以表欽仰之忱。寫些什麼呢?我想：大師才華蓋世，然而他出家後，拋棄一切浮文，崇尚腳踏實地的做，所以最好的紀念，是聽他的話去做。有一本《晚晴老人講演錄》，其中幾篇在南普陀寺講的，對南普陀寺師生來說，更是親切。其余幾篇，如《改過實驗談》、《律學要略》等，講的都是他親身實行的體會，不是空講一套，高談闊論，無補實際的東西。只要依教奉行，必定大得受用。我覺得沒有話可說了。
總應當說一些吧!翻覆地看《講演錄》，在《佛法十疑略釋》一篇中，所舉十疑，第二、佛法非宗教，第三、佛法非哲學，第四、佛法非違背於科學。現在我即就此三疑來說說。
佛教之為宗教，這是世界所公認的，怎麼說是非宗教呢?
因為宗教的名稱，來自西洋。西洋的宗教是以有神淪為核心，如果無神即非宗教，故宗教即是有神論。研究宗教稱為神學。而佛教則是無神淪，故說佛法非宗教。
佛教中不是有很多的神嗎?為什麼說是無神淪?
佛教中不否認有許多神。但是認為這些神也是一類眾生。凡是眾生都有各各不同的力量，相互之間能施加或大或小的影響，令他得利益或受損害。然而如宗教那樣說有無上權力的神，能主宰宇宙一切，對人類作威作福，使崇拜者得救，不信者遭殃，則是佛教所否認的。
佛不是說天上天下唯我獨尊嗎?
佛是得無上正等覺的，知道世間真相了，故稱為佛。他自己覺了，愍憐眾生都沒有覺，忙忙碌碌，自招痛苦。所以教導眾生，為說佛法，令眾生也得覺悟，脫離痛苦。佛是導師，是天人師，不是作威作福的無上神。
現在佛教既舉世公認也作為一種宗教，宗教的范圍擴大了，宗教的內容有不同了。對於宗教的觀念，再也不能用十八世紀的西洋一套，認為宗教即是有神論。
許多有識之士，巳知道宗教也有是無神淪的。說宗教只靠信仰，這也只適用於有神論的宗教。無神論的宗教，是以智信為主的。
佛法非哲學，在南傳佛教中也有同樣的看法，我對斯裡蘭卡羅睺羅所著的《佛陀的啟示》中，看到他說：
“在幾乎所有的宗教中，至善之境只．有在死後方能達到。涅槃卻可以當生成就，不必等到死方能獲得。”
“凡是親證真理，涅槃的人，就是世間最快樂的人。”
涅槃是超越邏輯與理性的。不論我們怎樣埋頭精研高深的理論，以臆測涅槃或最終真理與實相，都只能算是一種無作用的絞腦汁的游戲而已。我們終不能循此途．徑而對它有所了解。在幼稚園裡的小娃娃不可與人爭辯相對論。如果他耐心而勤奮的鑽研他的學問，有一天也許他會了解它。
涅槃是要由智者的內證的。如果我們耐心而勤奮的循著大道前進，至誠懇切的訓練淨化自已，獲得為要的心靈方面的成長，也許有一天我們可以內證到它，而毋須乎殚精竭慮於鑽研跡樣艱深的文字。
原始的佛教的理論，只是指出人生的錯誤，今人走上正道，達到涅槃的目的。發展了二千余年，論師們適應時代的需要，根據佛所說的法，造作了許多理論性的論著，我們可以循之身體力行，以求實證。
倘如停留在文字上，以戲論為滿足，不求言行一致，使身口意三業佛化，這已是徒取糟粕。如果以世間哲學來衡量佛學，那當然見不到佛法的好處了。
那實勝於雄辯。真正的佛法，不是靠盲目信仰，也不是靠玄想臆說，而是講實際效果的，這就是實事求是的科學精神，故佛法不違於科學。所謂實際效果，是獲得如實知見，思想、語言、行為，都離去錯誤而趨於正，即是正見正思維等八正道。
在此二十世紀的前半世紀，我國科學家王小徐，以科學證明佛法，說明佛法。半個世紀來，科學驚人的飛躍；與王小徐時代大不同了。
新物理學的成就，可以用來說明色不異空、空不異色的甚深空理。、弘一大師說，佛法不違背於科學。我現在要更進一步說，佛法是科學，真正的科學，究竟的科學。科學家改造世界，發明創造，以造福人群。然而由於人類自已未改造好，每第一反而用以危害人群。
佛欲徹夜改造人類自已，使人類和一切眾生同登無上幸福。
眾生如果不自覺自願，接受教導，佛亦奈之何哉！惟是因果業報，法而如是，有佛無佛，曾無有二，佛說佛不說，你信你不信，一切一切，總是自作自受。宇宙人生的規律，佛不過如實知而已，如實知而後告訴我們而已。科學家發現他們所研究一門的規律，循其規律而有所發明。
佛是發現他所關心的宇宙人生的規律，知所趨避，而究竟離苦得樂，即以此告訴我們，使我們亦得知見無不正，言行無不正，共同過幸福快樂的生活。
弘一大師是一個萬事認真、躬行實踐的人，當然，他不喜歡神權崇拜的宗教，也不喜歡紙上空談的哲學，他要求不違背於科學的實事求是，解決迫切的生死問題，為當前急要之務。
