靈巖甘靈第一集 妙蓮老和尚
參、明信因果
◎緣起因果非高理
佛法並不是說些多麼玄妙的高理，也並非深奧得無法理解。佛法就是講緣起法、因果法，就是教導我們凡夫成佛之法。你不學才以為深，你不聽如何能懂？只要常聽，今天聽不懂，明天再聽；明天不懂，下次再聽，那會不懂？
◎心造善惡定因果
世出世間一切都是因果所控制，因果是不是決定？當然決定！不決定怎麼叫如是因感如是果。因果操之於什麼人呢？因果是我們人所造的。人怎麼可以造？由自心所造：你善良的心就造善法，顛倒的心就造惡法。有超世之智慧，心明了、靈敏、不糊塗，就造出世間純淨的因果；心黑暗、遲鈍、愚癡，就造世間染污的因果。注意心啊！
◎真俗二谛互融通
真理，依二谛來說，清淨心就是真谛，因果就是俗谛。不明真谛，一切都是心外取法；不奉行善因，雖然真理具足無量功德，還是得不到樂果報！若行惡因則有罪業障，有罪業障則障蔽功德，不能修善因而盡造惡事則受苦果報。
◎俗谛造作因果明
佛法不但極平等，而且又非常之公道，沒有偏私，不講情感的，實事求是，你一分因就給你一分果，沒有因就感不到果。說平等是約第一義谛而言，那是極其平等；到了第二義谛，因為個人造作不同，就不能夠說平等，那樣平等的話就不公道了，會使沒智慧的人、下等的人，懈怠愈懈怠、頑皮愈頑皮、作惡愈作惡。世間上的事情一定要賞罰公平，才能使壞的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非，但講平等，那就太違真理了。
◎無相事修是佛道
佛法雖講空理，但事理要相配合；若偏於理就廢了因果，沒有事相上的因果也證不到實際的真理。理上雖是離一切法、離一切相，但空相上還是要修一切法；若要修得好，必須要精進，做得實實在在的，將來感無為之報。無為之報是不生不滅的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有為之法，有為之法皆是無常，即使修善因感善果，一時享完就沒有了。正因為無常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死，生生不已，死死不絕；生生死死、死死生生，輪轉不息，永遠受苦無盡！所以當依無我相修一切善。
◎因果比電腦還靈
佛法講因果，修善得善報，造惡得惡報，一點都不會差錯，你看是不是比電腦還靈！你想談妙法、研究妙法，就在因果上談妙法、研究妙法好了；否則是妄談，妄談是空費時光。你要珍惜寶貴命光，多求智慧廣增福德利益人天。
◎因果異時還自受
「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」造了業，果報並不是今天作今天就受，因果是異時的。今天種下了惡因，明天受嗎？不一定。下一世受嗎？還是再下一世、無量世？也不一定，但總有一天終會結果的。
◎明白因果有正見
因果者，世出世間度脫眾生之大權也。「權」就是天平等子，天平一定是兩邊相等它就平，不相等就會有高低。明白了因果，在佛法來講就是有「正見」。因果不是同時的，我們今天做好事情，到明天、後天，明年、後年，才感那個果報喔！那麼過去的過去了，大家要好好把握現在與未來。現在修好因，未來才有好果，那是多麼安詳自在！
◎各人因果各人受
因果是絲毫不講情感的，即使是父子、母女，各人因果不同，造什麼因，到時一定各受果報！各人吃飯各自飽。
◎明白因果通三世
善人遭惡報，那是他過去造的惡因所感；惡人受善報，那是他過去有善因，所種的福猶未享盡。切不可只就一世來論，而昧於三世原理之真谛！若明此因果通三世的道理，即知只要時間一到，善惡因緣成熟，決定是種善必有善報，種惡必有惡報的。所以今生行善，還不能擺脫惡劣環境的話，那就代表你所行的善還不夠，應該再精進用功才對。切不可說：我今生未作惡而且也修善，怎麼受苦報呢？
◎修善使重業輕報
造了大惡業，只修小小的善業怎麼能消？這是什麼因感什麼果。造了大惡還會享樂嗎？修了大善還會感苦果嗎？根本沒有顛倒的因果，可是眾生有顛倒、不合乎因果的想法。好比來山拜過佛，在回家的路上倒楣出了車禍，就說佛不靈、佛不保佑；其實只是出點車禍，還沒生命危險，這就是佛陀保佑。這地方眾生都如同生盲一樣，不知道因果，好可憐！若不是來山拜佛，去別處可能有生命危險呢！
◎不明因果生邪見
佛法講三世因果講得非常之透徹、圓滿；世間人也講因果，但是只講現前一世，所以有很多事情講不通，使眾生起了邪見，認為沒有因果。像好多人都說：「我這一生都修善沒作過惡，為什麼事事不順遂？」這一生沒作過惡，但你往昔之中不知作了多少惡啊！今生你又作了多少善呢？
◎善惡夾雜樂有苦
因緣果報錯綜復雜。純淨的善因緣，當然能安安然然享受安樂的果報；雖是善業，但善中夾雜著惡，不會安然享受果報喔！就算受到了，也有好多的苦在裡頭。世間的事情、因果就是如此，因為一切都是有為法、有漏法嘛！
◎三世因果藏禍福
我們人生福中有禍、禍中有福，你不要看這件事情怎麼好，這裡頭說不定含藏禍。惡人享福，福中有禍；善人受了禍，禍中有福。這是三世因果深進一層的哲理，明了了才能看清事情；而且即使受什麼大苦，怎麼碰壁、撞牆，心還是平平靜靜的，能打脫牙和血吞，就算流淚、流血還是朝肚裡咽，一點也怪不得人。不會因小小的煩惱就怨天尤人，把自己的事情都弄砸了！當反省、心靜平，自求福。
◎善業力深難造惡
大家要勉力多修善業，善業深了，往昔惡業想動也動不起來；否則善業少，惡業逞了勢、得了力，想修善也不行。好象惡人多，善人想修善也沒辦法；善人多了，惡人想作怪也作不起來。不就是這個道理嗎？那你就要慎重選擇！
◎人善人欺天不欺
如果你有惡業被人欺，那就是還債消業障嘛！當然最好不要造惡業，否則被人欺是活該的！如果你沒有造惡業，人家無故來欺負，天有眼，人欺天不欺喔！佛菩薩會永遠慈悲你、加被你的，所謂天公疼好人，何況大慈悲佛陀？
◎諸凡果報唯自招
沒福報的人雖然耕耘，但是到收成時，突然來個大風、大雨，辛苦都徒然了。這好象老天在同人作對，其實不是這樣！天災也是一種果報，但是一般人不知道就怨天尤人。「諸凡果報，唯人自招」，農夫收成是這樣，我們人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果，千萬不要造惡因。
◎求之不得再加勁
同樣下功夫，「怎麼人家所得的那麼好，我就得不到？天不公平啊！」不是如此！天絕對公平，不會欺負人的；你愈是求不得，愈要加一把勁迎頭趕上。別人即刻感果是前生已做好了，你還沒有感果是前生放逸懈怠！怪誰呀！
◎因地用功不唐捐
不要問佛法靈不靈，要問自己誠不誠，有沒有做到、修到？佛位是從因地下功夫，寶塔是從基石一層層建上去的；只要因地下功夫，都是功不唐捐；有勤勞才有福報啊！
◎因果不會欺負人
初發心用功的人，對佛要求是那麼多，達不到滿意就怪佛法不靈。記住！佛法是緣起法、因果法，有因才感果，沒因感不了果。因果不會欺負人，皇天決定是公平，諸佛菩薩更是因果分明。知道了這個道理，好好地精進吧！這一生幾十年精進，能得到未來永久永久不受生死大苦之果，這個利益何止一本萬利？奈何人多不知，或知而不修呢！
◎力修好因盡本分
人之所求、願望都是非常高，但以本分的責任來看，應盡百分的責任卻只盡了一分，便以為盡了百分；好象善只修了一分，他當作是百分。一分的因如何感百分的果呢？要是明白這點，縱然受了天大的冤枉，也能反省自己不怨天尤人；進一步忏悔前愆、力修好因，就能轉禍為福，所以福不是空想就有的，要努力實行利益他人才能應心所求。
◎合乎因果不妄求
世出世法都是因果之法，連佛陀本身能夠成佛道，也是由因而感果。合乎因果，就是在事相上達到圓滿的因緣時節；不合乎因果，你妄求－－求佛陀加被發財、升官，也不可得。大地生長草木一定要有種子，你不要以為草木是「自然」生的，一切都是因緣所生法；你想發財就要布施，不布施怎麼會發財？你想做大官要先尊敬人，人才會尊貴你嘛！我們學佛要明白真理，真理就是因果，絕不會錯。
◎眾生有感佛有應
想求佛陀加被你消業障、增福慧，這有它必然的方法，有
「感」才能夠「應」。「感」是指眾生方面，眾生依著佛陀所教導的方法來修善因，佛陀自然就會有「應」。
◎因緣時至自感果
佛法講不講自然呢？當然講自然，叫做法爾。那個自然是因果相合之自然，因緣時間到了，自自然然有果。作惡有苦果，修善有樂果，你要想自在那就要修好因；有如是因，不求果自然有果，這是自然、法爾，不是離開因緣而自然有果。如果什麼都是自然就有，那某處生稻，一切處也應該生稻才對，但無農夫的因緣能自然生稻嗎？不是這樣啊！注意：有因自然有果，切不可說無因而自然有果。
◎想得好果修善因
佛法是因緣法、緣生法，也就是因果法。你想果嗎？當然你想果－－想好果，你也怕果－－怕惡果。那對了！既然怕惡果就不要造惡因。你想快樂嗎？那就好好利益一切人，好事予他人，惡事自向己。你這樣的修因感果，怎麼不得解脫？怎麼不安樂自在？最怕你只是希望而沒有行動。
◎命隨心轉非定命
世間說有命運，不錯！是有命運，但不是定命；佛法不講定命論，一切都是隨心而轉、隨造作而變、隨因緣而生。因果是人所造的，那有死在那邊不動的？因果在那兒不動，就是你懶惰、沒有進步；那你雖修善業不會增長到圓滿，也不會改變所造的惡業。因緣生因緣滅，惡業要使它消除，只要至誠心忏悔，罪業就沒有了；善業要使它增長，你把心轉過來修善業就有福慧。不是定命論喔！
◎因果如鐘扣則鳴
「洪鐘在架，有扣則鳴；大扣大鳴，小扣小鳴。」說切實一點，就是一分誠敬得一分感應，沒有誠敬就不會有感應，有誠敬就必然有感應。因果不會虧人的，皇天不負苦心人。你們好好地、真真實實地來修、來學，做個老實人。
◎感應皆從精進來
我們學佛法，有沒有今生就得到佛法感應的？有！但要看你往昔的善根和你現在的精進如何。如果你懈怠，怎麼會有「天然的彌勒、自生的釋迦」呢？都是要從困苦奮斗中精進而來。為什麼？因為我們無始劫來的罪業障太重了。一般業障重的人念佛，能把業障消了，不要因業障而多病、多災難已是很好。有罪障無災難，即是念佛感應啊！
◎精誠所至感應來
在人生中你們什麼時候感到最快樂呢？我想應該是大家發無上志願修菩薩行的時候。這種無上快樂是從那裡來的呢？從至誠心來。所謂「精誠所至，金石為開」，只要至誠，絕對能得不可思議的感應經驗，否則你要誠心多反省！
◎感應之道誠則靈
萬事誠則靈，以誠心做事就能做得好。誠心就是：「我決定要做好這件事！」沒誠心，一遇到難境界就「不干了！」這樣好事怎能完成？想修出世解脫之法，也是要有至誠心方有感應。誠者，真也；盡人事，安良心、待時間。
◎要求出世之感應
我們佛弟子要求什麼感應呢？要求「生西方極樂世界」、「出世福慧」這種感應，千萬不要求世間之福慧！世間之福慧是造惡的因緣，也是斷絕修善的大障礙。有了世間之福，佛法說「富貴學道難」；世間之慧就是所謂的世智辯聰－－八難之一。若能以無我無人修一切善法，這就是大智慧，即能成就無上佛果。無我之福慧即是佛果。
◎善心善事受人敬
你多起善心，心境安然；多做善事，受人尊敬，這何樂而不為呢？惡行不改令人討厭，何苦甘願下劣？要選擇呀！
◎身口造業由心使
為什麼身、口會造惡業？你不起惡念，身、口怎麼會造惡？身、口是心力所使，惡念力不可思議。當你的心都是了脫生死、慈悲的念頭時，身、口就不會造作惡業，這就是慈航。你要調好你的「心」，否則切勿信汝意啊！
◎善惡面相唯心造
「萬法唯心造」，心裡想什麼，面相就變成什麼。心想某人對不起你，面孔就成怒目之相，多難看！心裡感恩，心情就安樂自在，那面孔令人多想再望一眼！善惡之心久而久之，禍福之相立變；苦樂之事就跟隨你身，跑不掉啊！
◎男女智愚業不同
眾生體性上都是平等沒有差別的，為什麼有男女相呢？大家業不同，就感男女不同之相；業不同才有好丑、有智慧愚癡、有富貴貧窮之別。這一切怎麼來的？完全是自己造作的，都是因果而招感；記好！修什麼因就感什麼果。
◎多修善因凡變佛
什麼事情都是窮則變，變則通，佛法最重要的就是教人變化，成佛也是變化而成的，由凡夫變成菩薩，由菩薩變成佛嘛！農夫把種子下到土裡，種子變、變、變，就變出果實來了。大家好好多修善因緣，福報才會圓滿，轉凡夫成佛陀。怎麼轉呢？轉凡夫惡心，修佛法善道；修即能轉。
◎因中說果將成佛
我們常聽人說：「放下屠刀，立地成佛」，一個殺豬殺牛的屠夫，刀一放下就馬上成佛嗎？就成釋迦牟尼佛、成阿彌陀佛了嗎？就有三明六通嗎？沒有！那怎麼是佛？這是在因中說果；他一念覺悟放下、一念改悔了，就能斷惡修善，將來就有成佛的可能。佛者，覺也，覺悟放下屠刀，不願再造惡，就會修善，修善必成佛道。就像千步、萬步回到家，不離一個起步；一步之起，就是朝向回家之路。
◎聖凡有別各有因
你修五戒十善就成人天，修四谛十二因緣就成聲聞、緣覺，修四攝六度就成菩薩。這一切都是因果控制著，世出世法不出乎因果。一切都是因緣生法，當修善因切勿造惡。
◎去偏取圓修大因
堯舜是人，我們也是人，有為者亦若是。佛還不是凡夫成的？學佛就成佛，念五欲當然是三塗業因。大家要修好因－－修圓滿的因、修大的因，要取大去小、去偏取圓，要修徹底的、去不究竟的。這些要選擇，要實行，要兌現。
◎因赅果海心即佛
你們想坐蓮花座嗎？當然想坐。想坐現在就要修因喔！佛法教你修因感果：「因赅果海」，將來成就叫「果徹因源」。因赅果海，我們現在雖是凡夫心，凡心就是佛心。什麼是佛？心就是佛。什麼是心？佛就是心，因果相契。凡夫因心有佛的果，叫做因赅果海。成了佛怎麼樣？是凡夫清淨心成的佛，這叫做果徹因源。凡心雖染，體本是淨。
◎望果修因心成佛
「心即佛」，這是因中說果－－說出一個好的果來，讓你望果而修因。只要將我們現在凡夫的心改過來，好好信佛、學佛，將來就能夠成佛。若凡情不改，就永是凡夫啊！
◎因地心感果地覺
教典上常說藉佛的果德，開發我們的因心，所謂「因地心，果地覺」。因地心就是我們凡夫，凡夫因地之心本與佛一樣平等；但一個是有罪業，一個是有功德。事相上的差別各有不同，但本體是一樣，所以說佛與眾生平等。正因為本體一樣，所以你修佛的心，就能感佛的果；如果是兩樣，那你怎麼能成就一樣的佛果呢？我們要尊貴自己心。
◎修三學是成佛因
佛陀為什麼能坐蓮花、能有三十二相、八十種好？我們怎麼一相都沒有，只有丑陋相、罪苦的相？這是所造的業感不同。怎麼樣不同？佛陀無貪、無瞋、無癡，勤修戒、定、慧，而感得清淨身；我們是有貪、有瞋、有癡，所以造殺、盜、YIN，而感得現在這個人身的果報。我們現在明白了，當勤修三學斷三毒，也是要不貪、不瞋、不癡，斷滅這三毒業，勉力地修戒、定、慧三學，那將來也能成佛。
◎苦樂依報修因感
佛法講修因感果，修善因，感到的依報就會平安快樂；做惡事，所生之處都是不好、好苦難喔！風不調、雨不順的。這都是自招感，想樂怕苦，就要認清修善斷惡之道。
◎佛魔唯心順反造
十法界不離唯心，佛是心造，魔也是心造的；同是一個心，並沒有兩個，也不是兩兄弟。凡夫心用得善、用得順，就感佛無量的善果報；用得惡、用得反背真如，果感就是極惡的闡提。所以要善用其心，不可有一念之差而自害。
◎去除無明顯真心
成佛是眾生的心所成的，這個真心，佛與眾生沒有差別，都是平等平等，只不過我們眾生迷了，被種種財色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障礙，這一切無明所覆蓋。但就像鏡子上染了灰塵，只要灰塵一去除，鏡子本身依然能顯出光明。這就不怕有過，但怕作惡不忏悔啊！
◎佛陀地獄由心想
我們這個心非常重要，決定要好好把握、掌穩。就好象小孩子在捏泥團，將它捏成什麼像，它就變成什麼樣。你將它捏成佛像，它就造出一尊佛陀；將它捏成羅剎、老虎、毒蛇，它就變成羅剎、老虎、毒蛇。我們念佛就是要將凡情轉為佛念，所以心要想佛；你心想佛，心即是佛，念佛就成佛；如果心想貪瞋癡，你心就是三塗地獄。造什麼因就感什麼果。要徹底改造觀念，修正法、正行感正果。
◎心守道念形於外
所謂行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，一定要依此規矩，才能保持身不放逸。謹慎莫放逸，這樣才能收攝道念；否則身一放逸，心自然跟著散亂。我們的身心彼此之間有相輔相成的連帶關系，所謂「誠於中，形於外」，內心若誠，外形自然就會莊重；外形莊重，內心自然就誠敬；心不守道念，外形也就放逸。所以一個人有無道心雖然看不到，但看其言行舉止，就可代表這個人的內心、修養、道德和福慧了。我們初學，要一步一步向前進，精進不退。
◎心病唯服佛法藥
我們人人都有貪欲、瞋恚、愚癡這三毒病根，由於這三毒而帶來無量的苦！我們怎樣解苦呢？這些苦不是世間醫生能治好的，世間的醫生是治你的身病，頭疼醫頭、腳疼醫腳，「心病」是沒辦法治的。他只能替你醫病，卻不能叫你不生病，為什麼？因為不能除掉你的病根，而佛法就是解脫人生大苦的妙藥！唯有佛能醫治你的心病，從根本上治療。只要你肯服法藥，就能醫心病；心病一好，就解脫果報身的種種病苦，心得自在，身真快樂！稀有哉法藥！
◎好因好果聞正法
沒有福德因緣、善根淺薄的人，聽正法聽不進去；善根深厚的人，聽邪法就聽不進去，這也是因果。所以大家還是要修好因感好果，要好好親近真善知識、聽聞正法，這樣學佛才能得解脫。諺雲：識人要戴眼鏡；學道要具慧眼。否則一失慎，將壞人認作好人、邪法謂正法，太危險了！
◎初心學佛識因果
你們初發心的到山上來，現在修行其實只是忏悔往昔所造的業障。你們學佛不要想菩薩馬上就保佑你發財，不布施怎麼保佑你發財？要聽佛陀的教導，佛法是正因感正果；不是邪因，殺個雞、買個豬頭供養神明，你就會中了六合彩，有這回事嗎？車有軌、人有路，不是亂跑就可到家。
◎自修利他真佛子
你真正是一位佛陀的弟子，就能夠擔荷如來家業。如來什麼家業？自修利他。要自修利他，現在就要好好地學習，這是最重要的喔！否則自不修怎麼利他？不利他，自修的德行也長不起來。都是互有因果的，單一因緣不會感果。
◎前世種福今生享
我們今天能閒閒靜靜地藉這道場來用功，是往昔之中有種這福因；沒種這福因不會感到這果，有因才有果。前生種今生得，今生種來世享受；你要把握現前，具修福慧。
◎念佛修行需福德
經雲：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，不能安心念佛、修行，還是欠缺善根福德因緣，那就要多在善事功德上精進修福慧。發菩提心是善根，修萬行是福德因緣。
◎自我谛觀信因果
你前生如果未種善根、未修善業，而且造的都是惡業，當然聞不到佛法，或者聞而不信。如果你善根深厚，雖是沒聞佛法，在世間仍是一個好人，不但自己不做壞事，就是別人逼你做壞事，你也不會做。如果前生只是造惡，今生就算叫你修善，你也會和一切的人唱反調。這一切都是不離因果的！大家遇到佛法就要深信因果、畏懼因果、歡喜因果，那你就能夠斷惡修善，斷惡也積極、修善也積極。這都是要自我谛觀，明白因果、不疑三世因果。
◎富貴下賤有前因
「貴」是由尊敬別人而來，一個人不要什麼人都看不起，你能處處尊敬人，就感高貴之報；你高傲，什麼人都瞧不起，自覺比人家高一等，這種憍慢的心，就得下賤報。虔誠供養三寶，就得出世富貴報；如果不知以此供養的功德回向菩提，那還是人天法，只是得到人間的富貴而已啊！
◎久住道場道業成
凡夫心總是站在這山望那山高，覺得其他道場好，就是自己的常住最不好。這樣心怎能安？要認定自己的常住最好才能安住。好好安住在道場上，心安就是道。能在一個好道場親近善知識，住個十年、二十年或三、四十年，就有定力了；像燒水煮飯都要一定的時間才會滾熟，急也急不得的，欲速則不達。再能好好依善知識的教導加功用行，道業決定可成。最可憐的是沒良心，不知足、不反省。
◎依善知識生死了
要想真正修行、真參實學，一定要跟著善知識不能離開；好比嬰孩不能離開父母，小鳥學飛不能離開樹枝。善知識不僅在教理上來指導，他的生活舉止、行住坐臥，一切都是在為眾生說法。初學的人若沒有善知識指導又無正法道場依止，縱使修行，亦恐是盲修瞎煉而已。真正的善知識，或許口不會說，看起來苦苦惱惱、平平凡凡，你卻看不起；嘴巴很會說而沒有道的假善知識，你倒以為他了不起。那真是糟糕！為了生死這根本大事，親近善知識是輕忽不得的。那位是真善知識呢？知見正、戒德高者是也。
◎創造好緣感好果
佛家教人修好因感好果。怎樣才能使好因增長，而得到好花、好果呢？這完全要靠「緣」，所以我們最要注重緣。緣不是自然的，要靠每一個人創造；世間人講立志，我們佛弟子講發心，要創造好緣、找好緣－－去惡趨善的緣。「因」是各人的內心，內心清淨善良，外有善緣，就可順利修善法感善果報，若因緣不合則無果，應把握因緣啊！
◎因緣變化果不同
有因必有果，若是有因沒有果，這就完全是因緣的變化。比如你造了惡業，有善緣來化解，那惡果就沒有了。如果你曾造了惡業現在來學佛道，當然能持戒清淨最好，要是遇到惡緣你把持不住、犯了，那菩提涅槃之果就不要希望了！縱然有好的果也被你的惡業、被那惡緣破壞了。所以善因要善緣，絕不可有惡緣而破壞了善果。
◎悭貪不捨餓鬼報
一得人間的富貴，就會沉迷在「財色名食睡」這五欲之中。欲望就好象鹹水，永遠不能止渴；任你怎樣富貴還是不知足，錢財愈多愈好，總不會嫌多的，只想進沒有出。到這時人就昏迷了，變得悭貪不捨。一切的財物本來是活寶，到了悭貪人手中，就收藏起來變成死物，社會上不能流通了；由於一個人的悭貪，別人也跟著受苦，就會招餓鬼之報，因果法則就是如此。一切皆無常，財富壽命隨時都可化為烏有，奉勸富有人，何不及早修善永快樂？
◎錢財被騙來生帳
你要是曾在社會上被人騙了錢，正好放來生的帳嘛！他遲早還是要歸還你的。你有這種觀念，就不會因錢財被騙而心裡難過得好象火燒一般。看開點吧！因果不會錯的啦！
◎無福有錢遭禍害
不是有錢就有福，沒福報的人，雖聰明賺了錢也不會受用的，甚至帶著災難在後頭。這因果要知道！錢不一定能使人安樂，甚至還帶來禍害呢！人要安貧守道，保養元辰。
◎慈心施捨功德大
布施就像農夫把種子種到土裡去，所謂「春種一粒種，秋收萬擔糧」。為什麼一花一香、少少飲食施給他人可以得到大福報呢？就是有慈悲心、施捨心，所得功德晝夜都在生長。一般人只知把錢財放在銀行，或借給人生利息；不知用錢財做善事能得到功德，有功德才能真正離苦得樂。沒有善業功德，如何能了生死苦而成就他人永離生死？
◎仁慈之心長福報
果核裡的心叫做仁，有仁，種在土裡才會生長；沒有仁，種在土裡生不了。一個人有仁慈之心，等於果核有仁，就會生長福報。那裡要你有我無人、鬼使神差的天機妙算！
◎慈悲良心長康壽
如何保持健康？飲食起居正常、多運動，這些都需要；最重要的，還要有良心。沒良心光有健康的外表，就像沒根的樹，怎能開花結果？造作惡法，怎會健康？不造惡、勤修善法、有慈悲心，怎不健康長壽？將來還決定成佛呢！講良心、學吃虧，吃虧培福才是快樂人的德本。
◎大捨大福結眾緣
有的人說：「要我布施這個、布施那個，我自己都不能生存了！」大捨才有大福報，有大福報還會餓死、還會沒地方住嗎？你捨，這是與一切眾生結緣；與眾生有緣，你就有福報、就得到快樂。如果做個守財奴，不與眾生結緣，眾生看到你不歡喜，你也不會有福報，那多麼苦！佛陀總是教我們得樂，不會教我們受苦，依佛言奉行決定有樂。
◎出世福慧佛法因
有道的地方不去聞、不去修，還在世間迷頭逐影，那所感的果報當然就是世間果了。一定的嘛！也一定要反過來，以佛法為重，這樣不但能了脫生死，連佛陀的福慧都能漸漸圓滿。奈何人們偏不干，善事怕苦，作惡快樂。
◎自為善令人為善
自己為善要令人為善，自己種福要令人種福，自己做功德也要令人做功德。勸人家做善，就是自己的福德；你不勸人家做善，認為叫人家做真是啰嗦費唇舌，怕辛苦、怕煩惱，那自己福德也沒有了。其實煩惱多就是因為自己沒福德，你多修一點福，就沒有那麼多苦惱的事了。人本無苦，但因愚昧自找煩惱，同一件事，為何別人不煩惱呢？
◎布施同情有福報
有福報的人，做生意做錯了，還是賺錢；沒福報的人，雖聰明，有時生意做對了，還是虧本。福報從那裡來呢？從同情心、救濟人而來；這個心一定要有，布施才有福德。
◎施恩於人自有福
別人在急難、病苦之中，你能救濟他；到你有難時，即使不要他救濟，他也會來啊！就算他不報，我們施恩不望報嘛！並不是要他報我們才做。你只要有恩於人，自然有福報。這是天理，因果自然是如此；善惡必有苦樂報！
◎有福逢凶也化吉
業障之人即使做好事情，也會被壞人搗亂；遇這些事不要怨天尤人，自己業報是如此！你要是有福報，有倒楣事情也會逢凶化吉。有福與無福、智慧與愚癡，所做的事情真是天淵之別。你要怨天尤人，不如怨自己為何不修好因。
◎情甚愛深是苦本
苦從那裡來？情情愛愛、恩恩怨怨就是苦。情而不知禮，愛而不知羞；你對我的情愛不滿意，還要求加深，再加深仍不知足。情之甚、愛之深，求之不得到破裂斗爭時，怨也甚、恨也深，業障就到來了。一到名利交關時，那裡有什麼父子母女之恩、夫婦之愛？這人世間真是太可憐了！這都是不明因果報應之理所造成的，解苦要明苦的本。
◎福慧雙圓果自然
修行有了智慧福德，想什麼就有什麼；沒有智慧福德，想什麼都得不到。貧窮無福慧，還想什麼？富貴有福有慧，不想自然也會有，那是因果報應所得，如是因如是果嘛！
◎福慧二嚴要修因
有人認為：有智慧的人決定有福報。其實不是喔！拿世間人來說吧！有好些人聰明得很，可是一生潦倒，衣食都成問題；有的人雖然不知什麼，但安愚守分，享癡福。諸佛兩足尊－－福慧二嚴，這是從三大阿僧祇劫修來的呀！
◎修正行為就有福
佛法有八正道，要有正行為－－把行為修好。行為好，即使貧窮也有福；行為不好，愈是富貴，禍害愈是多。因果就是如此，古今中外皆是如此，再過多少世紀也是如此。因果是真理，永遠不會變滅的，我們要服從因果修好因。
◎轉熟為生除惡習
凡夫所以能把殺、盜、YIN等諸惡事做得那樣純熟入木三分，那是因為多生累劫來造作惡業慣了，習氣太重，不要他做還是要做。我們現在學佛了，就應當要轉眾生所熟習之染成生疏，於修清淨法上要轉生成熟，就能轉凡而成聖。
◎出家方能證四果
要證羅漢果一定要出家，在家充其量只能證三果。這教理層次要明白，不明白就糊裡糊塗的，以為在家出家都是一樣。修因不同，如何有相同的果報？不可存僥幸。
◎生死苦因是情根
為什麼有生？情欲也！因有情欲故有生，有生必有死，生而不死是不可能的。有生必有死，生生死死，無量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦，那就要斷此生死之因－－情根，斷絕欲念心，生死大苦方可了脫！快哉也。
◎消除憎愛修忍辱
怎樣修忍辱？就是要消除「憎、愛」兩種根本煩惱，否則想忍也忍不住。憎的結果是瞋恚，愛的結果是貪欲。不如意都是自己業報所感，要多生慚愧、多加禮敬以消業障；業障消福報來，你就如意了。要注意消業、不要造罪業！
◎常懷慚愧除習氣
印光祖師自稱「常慚愧僧」，就是要時常生慚愧；我們一念忘了慚愧，懈怠、種種不良習氣就來，真可怕！要常懷慚愧啊！壞習氣不除清，縱能耐力修行，終難成大器。
◎業報未盡苦不休
世間一般人往往一受苦，就說：「我怎麼不早一點死呢？」難道死了就快樂、就可以解脫嗎？要是業報未盡，死了到地獄去，那更苦啊！無間地獄一日一夜萬死萬生，死了又活、活了又死，因造了極惡之業，故業感不可思議，受苦也是至極。當受苦至極而死時，業風一吹，又活而受苦，苦到業盡才罷休。業報力之大，就是如此可怕！可怖！
◎阻人出家惡果重
現在常有人瞎說：「不要出家啦！在家修行還不是一樣！你出家能受得起人家禮拜、能受得起供養嗎？」這是假裝聰明、冒牌佛教徒才這樣說！真智慧人是恭敬僧寶，那有阻人出家的？這其中所感善惡因果，請恭閱「出家功德經」就知道了。切勿造惡口，受苦堪可憐！說話要慎言啊！
◎出家成道報眾恩
出家就解脫、自在，自在才好修行；修行道業成就，自己解苦，又能報親恩。這個報恩不是像凡夫狹小之心所想的，就報你這一世的父母恩。佛陀告訴我們，我們無量世來不知有多少父母，父母又各有父母，這樣牽連起來就是個因果網。佛教所謂的報親恩，由因果之網來說，就是報眾生恩。佛法強調報眾生恩，因為每位眾生都於我們有恩。
◎想當法師先念佛
印光祖師常勸導人，出了家若是想當法師，就要先好好的念佛。把佛念好了，將來就有能力當法師。先把罪障消了再深入經藏，到那時成就才大。這番話偏偏一般人不肯接受，總是急於研經教當法師，殊不知自己有沒有這個根機。現在不僅是初出家的如此，甚至連做師父的也不識下一代根性，不先指導弟子在修持上、在戒行上多下功夫；師教既不良，所以雖是學，卻學不好也學不成，苦哉！
◎僧相袈裟良福田
出家決定要受戒、守戒，如此內有戒德莊嚴，外有袈裟護身；只要你袈裟披身一現僧相，這就不但能受人間禮拜，連天人來禮拜都受得起。因為你有一個僧相就堪受人天之禮拜；至於有沒有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣，有人對你布施，你接受供養，布施者今生或轉世就能安樂自在，這是因緣果報法。出家人生活之需全賴信眾供養，若不精進修行，生死不了，那今生天神不擁護，轉世還要墮落，這就太苦、太可憐了！當然，若是修行有功、道業成就，那就真正成為無量眾生的良福田、福德本。
◎出家兼顧世間孝
現代這忙碌的社會，往往父母年老有了病，縱有兒女也是無法好好照顧。出了家的兒女，對這點要如何做呢？佛陀告訴我們，在情形可容許的話，父母有病將終時就要回去看望，甚至父母生活經濟有困難，自身托缽乞食所得也可供養父母；如果是常住的食物就不能私自供養父母，因為那是僧眾的。佛家不僅講出世間孝，同時也兼顧世間孝，但卻不能因俗情孝而忘自身的立場。世間孝是「生養死葬」以安身，出世孝是「父母離塵垢，子孝方成就」以安心，必令心靈送回西方始為大孝也。世間孝是今生、自身、一家、一國而已；出世孝道不單今生，且照顧到前生、後世，乃至化度全世界所有眾生都要彼此各盡孝以安心。
◎廣度眾生要修因
世間人要想成就功名，都要經一、二十年的學道進德，更何況要做個人天師，沒有三、四十年的淨戒德行莊嚴，如何能成為善知識，住持佛法、廣度眾生？不要說去度眾生，能不反被眾生度走就很好了；這就如同軍人，沒有經過軍訓，也沒有武器裝備就上戰場，美其名是去打仗抗敵，其實是去送死。我們要忏悔消罪障，修行增福慧，將四攝六度功德裝備好，才能任運度生自在，彼此平安回佛家。
◎認清惡業是冤家
惡業障蔽你不能做好事，更障蔽你不能修佛道，這惡業障就是你的冤家、搗蛋鬼；但愚人就這麼可憐，不聽佛言，偏偏要聽搗蛋鬼的話，甚至自己還去找他，夫復何言呢？
◎想做法師修好因
諸位將來要想做個大法師登座說法，唱「海會雲來集」時信眾都向你禮拜，那你現在就要發心豎個十丈、八丈高的「阿彌陀佛」招牌，讓十萬、八萬人都能看得到。將來你說法時，就有百萬、千萬的聽眾，到時不會吹大風也不會下大雨，有因才感果。不造此因，將來說法時，連鬼也不去聽，沒修因呀！什麼事都是要修好因才感好果啊！
◎彌陀招牌最光明
山上的師父們，如果想將來高登法座，作獅子吼時有千萬人來聞法，現在要修好因。大殿現在掛著「南無阿彌陀佛」的光明燈，這件利益人天的功德事希望你們來做，將來說法度眾生就有很多人來聽。掛了招牌，要想夜晚放光明就要有電，電費要自己出錢喔！做點小光明得大智慧報。
◎修除昏散佛道成
你們有沒有人叫做「修昏」、「修散」？實實在在要「修昏」、「修散」！把昏沉修沒有了、散亂修沒有了；這昏散兩種大敵沒有了，決定功夫相應成佛道，回歸到老家。
◎行菩薩道廣結緣
你與眾生沒結緣，即使成了佛，還是你一個，你的國土沒有菩薩；成了佛，國土有菩薩，是因地行菩薩道的時候與眾生結緣，解眾生苦、予眾生樂。這一切談起來都是因緣法、因果法，所以千萬不能想：「你在這裡坐著享福，要我來服侍你啊！」那是凡情，怎麼能學道？你沒道骨、沒道心、沒道氣，到那裡都沒有人緣，人也不會看得起你！
◎能受磨煉成大器
愈是有智慧、有才干的青年人，師長可能對他愈是有不合理的待遇，這是要磨煉他的性情、增長他的耐力；要把他煉得爐火純青，道心不退，到這個程度才能勝任大事。學人若能坦然接受了，將來就成大器；不能接受考驗、禁不起磨煉，那就成不了大器。此為古德教導學人之芳規。
◎尊人者人恆尊之
想要他人尊重，要先尊重人；現在你無限量地尊重人，將來就是無上尊，人人都尊重你。現在你貢高我慢看不起人，以後永遠都被踩在腳下。兩目長在頭頂上的人，別人也是看不起你啊！想高過人，就先修德行，德行高人人敬。
◎敬人者人恆敬之
你看一切眾生都是平等，敬重一切眾生，一切眾生不都同你做好朋友？你同人敵對，人也就同你敵對。多一個朋友不是很好，何必把界限立得堅堅固固的？人最苦惱的地方就是小心眼，這樣惡性循環，弄得大家都苦，好事多難。
◎助人生西自亦生
你有什麼親戚鄰居死了，要誠心誠意地去助念，不要怕辛苦！能把人送到西方去，那你將來也決定生西方，要做到喔！助人確乎是助己，將別人送到西方，自己亦到了。
◎有慧無福人緣少
想要度眾生，要看有沒有福；沒福的人，講經說法不見得多人來聽。這是什麼道理？雖有智慧，可惜沒有同眾生結緣，沒有福報，所以同眾人結緣是最要緊的。功不唐捐，德不虛棄嘛！未成佛道，要先修苦行，廣結人緣。福德是從利益人而來，佛道是向眾生身上求得的，修福結人緣。
◎業障作祟莫怕苦
真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。用功時感到苦，並非用功之苦，是往昔之壞習氣難除，業障在反抗，不願改良才覺得苦。種種難受、不對勁都是業障在作祟！這是自己業障重，應生大慚愧！發憤精進修，努力向前沖，即有救。
◎念佛勤懈蓮榮枯
我們在這兒念佛，極樂世界八德池中就生一朵蓮花。當我們念得精進，蓮花就長得更殊勝：青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠，那花自然失去色澤，若再做惡事、犯了戒，蓮花就枯萎、殘斷了。這是真正的現實因果，不待將來才有報，就在當下萬法就各自圓缺。
◎真心切願生極樂
有智慧的人應當「但念無常，慎勿放逸」，就是要常常念著如何解脫生死。人命無常，你不會長命百歲，時時處處都有生命危險！本以為可以無侵無犯，怎知在這個世界終究還是沒有安身立命之處。大家若實實在在明白了，能厭離娑婆，求生西方極樂世界的心才真正的切。自己要想一想，是不是真實的發心要往生西方？你一定本身要修因，才能感果啊！這是千萬不能大意，一有失錯就萬難獲得。
◎出世之因金剛種
佛法的因果是出世之因果，佛法的因叫做「金剛種」，永不會銷毀。出世因果是由清淨心所感招的，是以無我、無人修一切善法而為因，得無上菩提是果，這個因果百千萬劫都不會壞。一了生死就永遠不再受輪回六道之苦，就永遠享受不生不滅之樂，這就叫做無量壽。世間人想萬歲萬歲萬萬歲，可惜就算你有萬萬歲，到最後還要死啊！
◎利人害人歸自己
佛陀教導我們要諸惡莫作、眾善奉行，這固然是不要害人，要利益人；實在說來，完全是利益了自己。因為利益人，得到好處的還是你自己；你害人，別人有福不見得就被你害，反而最後還是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊！ 參、明信因果
◎緣起因果非高理
佛法並不是說些多麼玄妙的高理，也並非深奧得無法理解。佛法就是講緣起法、因果法，就是教導我們凡夫成佛之法。你不學才以為深，你不聽如何能懂？只要常聽，今天聽不懂，明天再聽；明天不懂，下次再聽，那會不懂？
◎心造善惡定因果
世出世間一切都是因果所控制，因果是不是決定？當然決定！不決定怎麼叫如是因感如是果。因果操之於什麼人呢？因果是我們人所造的。人怎麼可以造？由自心所造：你善良的心就造善法，顛倒的心就造惡法。有超世之智慧，心明了、靈敏、不糊塗，就造出世間純淨的因果；心黑暗、遲鈍、愚癡，就造世間染污的因果。注意心啊！
◎真俗二谛互融通
真理，依二谛來說，清淨心就是真谛，因果就是俗谛。不明真谛，一切都是心外取法；不奉行善因，雖然真理具足無量功德，還是得不到樂果報！若行惡因則有罪業障，有罪業障則障蔽功德，不能修善因而盡造惡事則受苦果報。
◎俗谛造作因果明
佛法不但極平等，而且又非常之公道，沒有偏私，不講情感的，實事求是，你一分因就給你一分果，沒有因就感不到果。說平等是約第一義谛而言，那是極其平等；到了第二義谛，因為個人造作不同，就不能夠說平等，那樣平等的話就不公道了，會使沒智慧的人、下等的人，懈怠愈懈怠、頑皮愈頑皮、作惡愈作惡。世間上的事情一定要賞罰公平，才能使壞的能改好、好的更加好。如果是不是、非不非，但講平等，那就太違真理了。
◎無相事修是佛道
佛法雖講空理，但事理要相配合；若偏於理就廢了因果，沒有事相上的因果也證不到實際的真理。理上雖是離一切法、離一切相，但空相上還是要修一切法；若要修得好，必須要精進，做得實實在在的，將來感無為之報。無為之報是不生不滅的，那就是佛道；以有相之心修一切法是有為之法，有為之法皆是無常，即使修善因感善果，一時享完就沒有了。正因為無常，所以「生」既不永生，「死」亦不永死，生生不已，死死不絕；生生死死、死死生生，輪轉不息，永遠受苦無盡！所以當依無我相修一切善。
◎因果比電腦還靈
佛法講因果，修善得善報，造惡得惡報，一點都不會差錯，你看是不是比電腦還靈！你想談妙法、研究妙法，就在因果上談妙法、研究妙法好了；否則是妄談，妄談是空費時光。你要珍惜寶貴命光，多求智慧廣增福德利益人天。
◎因果異時還自受
「假使百千劫，所作業不亡；因緣會遇時，果報還自受。」造了業，果報並不是今天作今天就受，因果是異時的。今天種下了惡因，明天受嗎？不一定。下一世受嗎？還是再下一世、無量世？也不一定，但總有一天終會結果的。
◎明白因果有正見
因果者，世出世間度脫眾生之大權也。「權」就是天平等子，天平一定是兩邊相等它就平，不相等就會有高低。明白了因果，在佛法來講就是有「正見」。因果不是同時的，我們今天做好事情，到明天、後天，明年、後年，才感那個果報喔！那麼過去的過去了，大家要好好把握現在與未來。現在修好因，未來才有好果，那是多麼安詳自在！
◎各人因果各人受
因果是絲毫不講情感的，即使是父子、母女，各人因果不同，造什麼因，到時一定各受果報！各人吃飯各自飽。
◎明白因果通三世
善人遭惡報，那是他過去造的惡因所感；惡人受善報，那是他過去有善因，所種的福猶未享盡。切不可只就一世來論，而昧於三世原理之真谛！若明此因果通三世的道理，即知只要時間一到，善惡因緣成熟，決定是種善必有善報，種惡必有惡報的。所以今生行善，還不能擺脫惡劣環境的話，那就代表你所行的善還不夠，應該再精進用功才對。切不可說：我今生未作惡而且也修善，怎麼受苦報呢？
◎修善使重業輕報
造了大惡業，只修小小的善業怎麼能消？這是什麼因感什麼果。造了大惡還會享樂嗎？修了大善還會感苦果嗎？根本沒有顛倒的因果，可是眾生有顛倒、不合乎因果的想法。好比來山拜過佛，在回家的路上倒楣出了車禍，就說佛不靈、佛不保佑；其實只是出點車禍，還沒生命危險，這就是佛陀保佑。這地方眾生都如同生盲一樣，不知道因果，好可憐！若不是來山拜佛，去別處可能有生命危險呢！
◎不明因果生邪見
佛法講三世因果講得非常之透徹、圓滿；世間人也講因果，但是只講現前一世，所以有很多事情講不通，使眾生起了邪見，認為沒有因果。像好多人都說：「我這一生都修善沒作過惡，為什麼事事不順遂？」這一生沒作過惡，但你往昔之中不知作了多少惡啊！今生你又作了多少善呢？
◎善惡夾雜樂有苦
因緣果報錯綜復雜。純淨的善因緣，當然能安安然然享受安樂的果報；雖是善業，但善中夾雜著惡，不會安然享受果報喔！就算受到了，也有好多的苦在裡頭。世間的事情、因果就是如此，因為一切都是有為法、有漏法嘛！
◎三世因果藏禍福
我們人生福中有禍、禍中有福，你不要看這件事情怎麼好，這裡頭說不定含藏禍。惡人享福，福中有禍；善人受了禍，禍中有福。這是三世因果深進一層的哲理，明了了才能看清事情；而且即使受什麼大苦，怎麼碰壁、撞牆，心還是平平靜靜的，能打脫牙和血吞，就算流淚、流血還是朝肚裡咽，一點也怪不得人。不會因小小的煩惱就怨天尤人，把自己的事情都弄砸了！當反省、心靜平，自求福。
◎善業力深難造惡
大家要勉力多修善業，善業深了，往昔惡業想動也動不起來；否則善業少，惡業逞了勢、得了力，想修善也不行。好象惡人多，善人想修善也沒辦法；善人多了，惡人想作怪也作不起來。不就是這個道理嗎？那你就要慎重選擇！
◎人善人欺天不欺
如果你有惡業被人欺，那就是還債消業障嘛！當然最好不要造惡業，否則被人欺是活該的！如果你沒有造惡業，人家無故來欺負，天有眼，人欺天不欺喔！佛菩薩會永遠慈悲你、加被你的，所謂天公疼好人，何況大慈悲佛陀？
◎諸凡果報唯自招
沒福報的人雖然耕耘，但是到收成時，突然來個大風、大雨，辛苦都徒然了。這好象老天在同人作對，其實不是這樣！天災也是一種果報，但是一般人不知道就怨天尤人。「諸凡果報，唯人自招」，農夫收成是這樣，我們人一生的遭遇也是如此。大家要想招好的果，千萬不要造惡因。
◎求之不得再加勁
同樣下功夫，「怎麼人家所得的那麼好，我就得不到？天不公平啊！」不是如此！天絕對公平，不會欺負人的；你愈是求不得，愈要加一把勁迎頭趕上。別人即刻感果是前生已做好了，你還沒有感果是前生放逸懈怠！怪誰呀！
◎因地用功不唐捐
不要問佛法靈不靈，要問自己誠不誠，有沒有做到、修到？佛位是從因地下功夫，寶塔是從基石一層層建上去的；只要因地下功夫，都是功不唐捐；有勤勞才有福報啊！
◎因果不會欺負人
初發心用功的人，對佛要求是那麼多，達不到滿意就怪佛法不靈。記住！佛法是緣起法、因果法，有因才感果，沒因感不了果。因果不會欺負人，皇天決定是公平，諸佛菩薩更是因果分明。知道了這個道理，好好地精進吧！這一生幾十年精進，能得到未來永久永久不受生死大苦之果，這個利益何止一本萬利？奈何人多不知，或知而不修呢！
◎力修好因盡本分
人之所求、願望都是非常高，但以本分的責任來看，應盡百分的責任卻只盡了一分，便以為盡了百分；好象善只修了一分，他當作是百分。一分的因如何感百分的果呢？要是明白這點，縱然受了天大的冤枉，也能反省自己不怨天尤人；進一步忏悔前愆、力修好因，就能轉禍為福，所以福不是空想就有的，要努力實行利益他人才能應心所求。
◎合乎因果不妄求
世出世法都是因果之法，連佛陀本身能夠成佛道，也是由因而感果。合乎因果，就是在事相上達到圓滿的因緣時節；不合乎因果，你妄求－－求佛陀加被發財、升官，也不可得。大地生長草木一定要有種子，你不要以為草木是「自然」生的，一切都是因緣所生法；你想發財就要布施，不布施怎麼會發財？你想做大官要先尊敬人，人才會尊貴你嘛！我們學佛要明白真理，真理就是因果，絕不會錯。
◎眾生有感佛有應
想求佛陀加被你消業障、增福慧，這有它必然的方法，有
「感」才能夠「應」。「感」是指眾生方面，眾生依著佛陀所教導的方法來修善因，佛陀自然就會有「應」。
◎因緣時至自感果
佛法講不講自然呢？當然講自然，叫做法爾。那個自然是因果相合之自然，因緣時間到了，自自然然有果。作惡有苦果，修善有樂果，你要想自在那就要修好因；有如是因，不求果自然有果，這是自然、法爾，不是離開因緣而自然有果。如果什麼都是自然就有，那某處生稻，一切處也應該生稻才對，但無農夫的因緣能自然生稻嗎？不是這樣啊！注意：有因自然有果，切不可說無因而自然有果。
◎想得好果修善因
佛法是因緣法、緣生法，也就是因果法。你想果嗎？當然你想果－－想好果，你也怕果－－怕惡果。那對了！既然怕惡果就不要造惡因。你想快樂嗎？那就好好利益一切人，好事予他人，惡事自向己。你這樣的修因感果，怎麼不得解脫？怎麼不安樂自在？最怕你只是希望而沒有行動。
◎命隨心轉非定命
世間說有命運，不錯！是有命運，但不是定命；佛法不講定命論，一切都是隨心而轉、隨造作而變、隨因緣而生。因果是人所造的，那有死在那邊不動的？因果在那兒不動，就是你懶惰、沒有進步；那你雖修善業不會增長到圓滿，也不會改變所造的惡業。因緣生因緣滅，惡業要使它消除，只要至誠心忏悔，罪業就沒有了；善業要使它增長，你把心轉過來修善業就有福慧。不是定命論喔！
◎因果如鐘扣則鳴
「洪鐘在架，有扣則鳴；大扣大鳴，小扣小鳴。」說切實一點，就是一分誠敬得一分感應，沒有誠敬就不會有感應，有誠敬就必然有感應。因果不會虧人的，皇天不負苦心人。你們好好地、真真實實地來修、來學，做個老實人。
◎感應皆從精進來
我們學佛法，有沒有今生就得到佛法感應的？有！但要看你往昔的善根和你現在的精進如何。如果你懈怠，怎麼會有「天然的彌勒、自生的釋迦」呢？都是要從困苦奮斗中精進而來。為什麼？因為我們無始劫來的罪業障太重了。一般業障重的人念佛，能把業障消了，不要因業障而多病、多災難已是很好。有罪障無災難，即是念佛感應啊！
◎精誠所至感應來
在人生中你們什麼時候感到最快樂呢？我想應該是大家發無上志願修菩薩行的時候。這種無上快樂是從那裡來的呢？從至誠心來。所謂「精誠所至，金石為開」，只要至誠，絕對能得不可思議的感應經驗，否則你要誠心多反省！
◎感應之道誠則靈
萬事誠則靈，以誠心做事就能做得好。誠心就是：「我決定要做好這件事！」沒誠心，一遇到難境界就「不干了！」這樣好事怎能完成？想修出世解脫之法，也是要有至誠心方有感應。誠者，真也；盡人事，安良心、待時間。
◎要求出世之感應
我們佛弟子要求什麼感應呢？要求「生西方極樂世界」、「出世福慧」這種感應，千萬不要求世間之福慧！世間之福慧是造惡的因緣，也是斷絕修善的大障礙。有了世間之福，佛法說「富貴學道難」；世間之慧就是所謂的世智辯聰－－八難之一。若能以無我無人修一切善法，這就是大智慧，即能成就無上佛果。無我之福慧即是佛果。
◎善心善事受人敬
你多起善心，心境安然；多做善事，受人尊敬，這何樂而不為呢？惡行不改令人討厭，何苦甘願下劣？要選擇呀！
◎身口造業由心使
為什麼身、口會造惡業？你不起惡念，身、口怎麼會造惡？身、口是心力所使，惡念力不可思議。當你的心都是了脫生死、慈悲的念頭時，身、口就不會造作惡業，這就是慈航。你要調好你的「心」，否則切勿信汝意啊！
◎善惡面相唯心造
「萬法唯心造」，心裡想什麼，面相就變成什麼。心想某人對不起你，面孔就成怒目之相，多難看！心裡感恩，心情就安樂自在，那面孔令人多想再望一眼！善惡之心久而久之，禍福之相立變；苦樂之事就跟隨你身，跑不掉啊！
◎男女智愚業不同
眾生體性上都是平等沒有差別的，為什麼有男女相呢？大家業不同，就感男女不同之相；業不同才有好丑、有智慧愚癡、有富貴貧窮之別。這一切怎麼來的？完全是自己造作的，都是因果而招感；記好！修什麼因就感什麼果。
◎多修善因凡變佛
什麼事情都是窮則變，變則通，佛法最重要的就是教人變化，成佛也是變化而成的，由凡夫變成菩薩，由菩薩變成佛嘛！農夫把種子下到土裡，種子變、變、變，就變出果實來了。大家好好多修善因緣，福報才會圓滿，轉凡夫成佛陀。怎麼轉呢？轉凡夫惡心，修佛法善道；修即能轉。
◎因中說果將成佛
我們常聽人說：「放下屠刀，立地成佛」，一個殺豬殺牛的屠夫，刀一放下就馬上成佛嗎？就成釋迦牟尼佛、成阿彌陀佛了嗎？就有三明六通嗎？沒有！那怎麼是佛？這是在因中說果；他一念覺悟放下、一念改悔了，就能斷惡修善，將來就有成佛的可能。佛者，覺也，覺悟放下屠刀，不願再造惡，就會修善，修善必成佛道。就像千步、萬步回到家，不離一個起步；一步之起，就是朝向回家之路。
◎聖凡有別各有因
你修五戒十善就成人天，修四谛十二因緣就成聲聞、緣覺，修四攝六度就成菩薩。這一切都是因果控制著，世出世法不出乎因果。一切都是因緣生法，當修善因切勿造惡。
◎去偏取圓修大因
堯舜是人，我們也是人，有為者亦若是。佛還不是凡夫成的？學佛就成佛，念五欲當然是三塗業因。大家要修好因－－修圓滿的因、修大的因，要取大去小、去偏取圓，要修徹底的、去不究竟的。這些要選擇，要實行，要兌現。
◎因赅果海心即佛
你們想坐蓮花座嗎？當然想坐。想坐現在就要修因喔！佛法教你修因感果：「因赅果海」，將來成就叫「果徹因源」。因赅果海，我們現在雖是凡夫心，凡心就是佛心。什麼是佛？心就是佛。什麼是心？佛就是心，因果相契。凡夫因心有佛的果，叫做因赅果海。成了佛怎麼樣？是凡夫清淨心成的佛，這叫做果徹因源。凡心雖染，體本是淨。
◎望果修因心成佛
「心即佛」，這是因中說果－－說出一個好的果來，讓你望果而修因。只要將我們現在凡夫的心改過來，好好信佛、學佛，將來就能夠成佛。若凡情不改，就永是凡夫啊！
◎因地心感果地覺
教典上常說藉佛的果德，開發我們的因心，所謂「因地心，果地覺」。因地心就是我們凡夫，凡夫因地之心本與佛一樣平等；但一個是有罪業，一個是有功德。事相上的差別各有不同，但本體是一樣，所以說佛與眾生平等。正因為本體一樣，所以你修佛的心，就能感佛的果；如果是兩樣，那你怎麼能成就一樣的佛果呢？我們要尊貴自己心。
◎修三學是成佛因
佛陀為什麼能坐蓮花、能有三十二相、八十種好？我們怎麼一相都沒有，只有丑陋相、罪苦的相？這是所造的業感不同。怎麼樣不同？佛陀無貪、無瞋、無癡，勤修戒、定、慧，而感得清淨身；我們是有貪、有瞋、有癡，所以造殺、盜、YIN，而感得現在這個人身的果報。我們現在明白了，當勤修三學斷三毒，也是要不貪、不瞋、不癡，斷滅這三毒業，勉力地修戒、定、慧三學，那將來也能成佛。
◎苦樂依報修因感
佛法講修因感果，修善因，感到的依報就會平安快樂；做惡事，所生之處都是不好、好苦難喔！風不調、雨不順的。這都是自招感，想樂怕苦，就要認清修善斷惡之道。
◎佛魔唯心順反造
十法界不離唯心，佛是心造，魔也是心造的；同是一個心，並沒有兩個，也不是兩兄弟。凡夫心用得善、用得順，就感佛無量的善果報；用得惡、用得反背真如，果感就是極惡的闡提。所以要善用其心，不可有一念之差而自害。
◎去除無明顯真心
成佛是眾生的心所成的，這個真心，佛與眾生沒有差別，都是平等平等，只不過我們眾生迷了，被種種財色名食睡、七情六欲、人我是非、嫉妒障礙，這一切無明所覆蓋。但就像鏡子上染了灰塵，只要灰塵一去除，鏡子本身依然能顯出光明。這就不怕有過，但怕作惡不忏悔啊！
◎佛陀地獄由心想
我們這個心非常重要，決定要好好把握、掌穩。就好象小孩子在捏泥團，將它捏成什麼像，它就變成什麼樣。你將它捏成佛像，它就造出一尊佛陀；將它捏成羅剎、老虎、毒蛇，它就變成羅剎、老虎、毒蛇。我們念佛就是要將凡情轉為佛念，所以心要想佛；你心想佛，心即是佛，念佛就成佛；如果心想貪瞋癡，你心就是三塗地獄。造什麼因就感什麼果。要徹底改造觀念，修正法、正行感正果。
◎心守道念形於外
所謂行如風、坐如鐘、立如松、臥如弓，一定要依此規矩，才能保持身不放逸。謹慎莫放逸，這樣才能收攝道念；否則身一放逸，心自然跟著散亂。我們的身心彼此之間有相輔相成的連帶關系，所謂「誠於中，形於外」，內心若誠，外形自然就會莊重；外形莊重，內心自然就誠敬；心不守道念，外形也就放逸。所以一個人有無道心雖然看不到，但看其言行舉止，就可代表這個人的內心、修養、道德和福慧了。我們初學，要一步一步向前進，精進不退。
◎心病唯服佛法藥
我們人人都有貪欲、瞋恚、愚癡這三毒病根，由於這三毒而帶來無量的苦！我們怎樣解苦呢？這些苦不是世間醫生能治好的，世間的醫生是治你的身病，頭疼醫頭、腳疼醫腳，「心病」是沒辦法治的。他只能替你醫病，卻不能叫你不生病，為什麼？因為不能除掉你的病根，而佛法就是解脫人生大苦的妙藥！唯有佛能醫治你的心病，從根本上治療。只要你肯服法藥，就能醫心病；心病一好，就解脫果報身的種種病苦，心得自在，身真快樂！稀有哉法藥！
◎好因好果聞正法
沒有福德因緣、善根淺薄的人，聽正法聽不進去；善根深厚的人，聽邪法就聽不進去，這也是因果。所以大家還是要修好因感好果，要好好親近真善知識、聽聞正法，這樣學佛才能得解脫。諺雲：識人要戴眼鏡；學道要具慧眼。否則一失慎，將壞人認作好人、邪法謂正法，太危險了！
◎初心學佛識因果
你們初發心的到山上來，現在修行其實只是忏悔往昔所造的業障。你們學佛不要想菩薩馬上就保佑你發財，不布施怎麼保佑你發財？要聽佛陀的教導，佛法是正因感正果；不是邪因，殺個雞、買個豬頭供養神明，你就會中了六合彩，有這回事嗎？車有軌、人有路，不是亂跑就可到家。
◎自修利他真佛子
你真正是一位佛陀的弟子，就能夠擔荷如來家業。如來什麼家業？自修利他。要自修利他，現在就要好好地學習，這是最重要的喔！否則自不修怎麼利他？不利他，自修的德行也長不起來。都是互有因果的，單一因緣不會感果。
◎前世種福今生享
我們今天能閒閒靜靜地藉這道場來用功，是往昔之中有種這福因；沒種這福因不會感到這果，有因才有果。前生種今生得，今生種來世享受；你要把握現前，具修福慧。
◎念佛修行需福德
經雲：「不可以少善根福德因緣得生彼國」，不能安心念佛、修行，還是欠缺善根福德因緣，那就要多在善事功德上精進修福慧。發菩提心是善根，修萬行是福德因緣。
◎自我谛觀信因果
你前生如果未種善根、未修善業，而且造的都是惡業，當然聞不到佛法，或者聞而不信。如果你善根深厚，雖是沒聞佛法，在世間仍是一個好人，不但自己不做壞事，就是別人逼你做壞事，你也不會做。如果前生只是造惡，今生就算叫你修善，你也會和一切的人唱反調。這一切都是不離因果的！大家遇到佛法就要深信因果、畏懼因果、歡喜因果，那你就能夠斷惡修善，斷惡也積極、修善也積極。這都是要自我谛觀，明白因果、不疑三世因果。
◎富貴下賤有前因
「貴」是由尊敬別人而來，一個人不要什麼人都看不起，你能處處尊敬人，就感高貴之報；你高傲，什麼人都瞧不起，自覺比人家高一等，這種憍慢的心，就得下賤報。虔誠供養三寶，就得出世富貴報；如果不知以此供養的功德回向菩提，那還是人天法，只是得到人間的富貴而已啊！
◎久住道場道業成
凡夫心總是站在這山望那山高，覺得其他道場好，就是自己的常住最不好。這樣心怎能安？要認定自己的常住最好才能安住。好好安住在道場上，心安就是道。能在一個好道場親近善知識，住個十年、二十年或三、四十年，就有定力了；像燒水煮飯都要一定的時間才會滾熟，急也急不得的，欲速則不達。再能好好依善知識的教導加功用行，道業決定可成。最可憐的是沒良心，不知足、不反省。
◎依善知識生死了
要想真正修行、真參實學，一定要跟著善知識不能離開；好比嬰孩不能離開父母，小鳥學飛不能離開樹枝。善知識不僅在教理上來指導，他的生活舉止、行住坐臥，一切都是在為眾生說法。初學的人若沒有善知識指導又無正法道場依止，縱使修行，亦恐是盲修瞎煉而已。真正的善知識，或許口不會說，看起來苦苦惱惱、平平凡凡，你卻看不起；嘴巴很會說而沒有道的假善知識，你倒以為他了不起。那真是糟糕！為了生死這根本大事，親近善知識是輕忽不得的。那位是真善知識呢？知見正、戒德高者是也。
◎創造好緣感好果
佛家教人修好因感好果。怎樣才能使好因增長，而得到好花、好果呢？這完全要靠「緣」，所以我們最要注重緣。緣不是自然的，要靠每一個人創造；世間人講立志，我們佛弟子講發心，要創造好緣、找好緣－－去惡趨善的緣。「因」是各人的內心，內心清淨善良，外有善緣，就可順利修善法感善果報，若因緣不合則無果，應把握因緣啊！
◎因緣變化果不同
有因必有果，若是有因沒有果，這就完全是因緣的變化。比如你造了惡業，有善緣來化解，那惡果就沒有了。如果你曾造了惡業現在來學佛道，當然能持戒清淨最好，要是遇到惡緣你把持不住、犯了，那菩提涅槃之果就不要希望了！縱然有好的果也被你的惡業、被那惡緣破壞了。所以善因要善緣，絕不可有惡緣而破壞了善果。
◎悭貪不捨餓鬼報
一得人間的富貴，就會沉迷在「財色名食睡」這五欲之中。欲望就好象鹹水，永遠不能止渴；任你怎樣富貴還是不知足，錢財愈多愈好，總不會嫌多的，只想進沒有出。到這時人就昏迷了，變得悭貪不捨。一切的財物本來是活寶，到了悭貪人手中，就收藏起來變成死物，社會上不能流通了；由於一個人的悭貪，別人也跟著受苦，就會招餓鬼之報，因果法則就是如此。一切皆無常，財富壽命隨時都可化為烏有，奉勸富有人，何不及早修善永快樂？
◎錢財被騙來生帳
你要是曾在社會上被人騙了錢，正好放來生的帳嘛！他遲早還是要歸還你的。你有這種觀念，就不會因錢財被騙而心裡難過得好象火燒一般。看開點吧！因果不會錯的啦！
◎無福有錢遭禍害
不是有錢就有福，沒福報的人，雖聰明賺了錢也不會受用的，甚至帶著災難在後頭。這因果要知道！錢不一定能使人安樂，甚至還帶來禍害呢！人要安貧守道，保養元辰。
◎慈心施捨功德大
布施就像農夫把種子種到土裡去，所謂「春種一粒種，秋收萬擔糧」。為什麼一花一香、少少飲食施給他人可以得到大福報呢？就是有慈悲心、施捨心，所得功德晝夜都在生長。一般人只知把錢財放在銀行，或借給人生利息；不知用錢財做善事能得到功德，有功德才能真正離苦得樂。沒有善業功德，如何能了生死苦而成就他人永離生死？
◎仁慈之心長福報
果核裡的心叫做仁，有仁，種在土裡才會生長；沒有仁，種在土裡生不了。一個人有仁慈之心，等於果核有仁，就會生長福報。那裡要你有我無人、鬼使神差的天機妙算！
◎慈悲良心長康壽
如何保持健康？飲食起居正常、多運動，這些都需要；最重要的，還要有良心。沒良心光有健康的外表，就像沒根的樹，怎能開花結果？造作惡法，怎會健康？不造惡、勤修善法、有慈悲心，怎不健康長壽？將來還決定成佛呢！講良心、學吃虧，吃虧培福才是快樂人的德本。
◎大捨大福結眾緣
有的人說：「要我布施這個、布施那個，我自己都不能生存了！」大捨才有大福報，有大福報還會餓死、還會沒地方住嗎？你捨，這是與一切眾生結緣；與眾生有緣，你就有福報、就得到快樂。如果做個守財奴，不與眾生結緣，眾生看到你不歡喜，你也不會有福報，那多麼苦！佛陀總是教我們得樂，不會教我們受苦，依佛言奉行決定有樂。
◎出世福慧佛法因
有道的地方不去聞、不去修，還在世間迷頭逐影，那所感的果報當然就是世間果了。一定的嘛！也一定要反過來，以佛法為重，這樣不但能了脫生死，連佛陀的福慧都能漸漸圓滿。奈何人們偏不干，善事怕苦，作惡快樂。
◎自為善令人為善
自己為善要令人為善，自己種福要令人種福，自己做功德也要令人做功德。勸人家做善，就是自己的福德；你不勸人家做善，認為叫人家做真是啰嗦費唇舌，怕辛苦、怕煩惱，那自己福德也沒有了。其實煩惱多就是因為自己沒福德，你多修一點福，就沒有那麼多苦惱的事了。人本無苦，但因愚昧自找煩惱，同一件事，為何別人不煩惱呢？
◎布施同情有福報
有福報的人，做生意做錯了，還是賺錢；沒福報的人，雖聰明，有時生意做對了，還是虧本。福報從那裡來呢？從同情心、救濟人而來；這個心一定要有，布施才有福德。
◎施恩於人自有福
別人在急難、病苦之中，你能救濟他；到你有難時，即使不要他救濟，他也會來啊！就算他不報，我們施恩不望報嘛！並不是要他報我們才做。你只要有恩於人，自然有福報。這是天理，因果自然是如此；善惡必有苦樂報！
◎有福逢凶也化吉
業障之人即使做好事情，也會被壞人搗亂；遇這些事不要怨天尤人，自己業報是如此！你要是有福報，有倒楣事情也會逢凶化吉。有福與無福、智慧與愚癡，所做的事情真是天淵之別。你要怨天尤人，不如怨自己為何不修好因。
◎情甚愛深是苦本
苦從那裡來？情情愛愛、恩恩怨怨就是苦。情而不知禮，愛而不知羞；你對我的情愛不滿意，還要求加深，再加深仍不知足。情之甚、愛之深，求之不得到破裂斗爭時，怨也甚、恨也深，業障就到來了。一到名利交關時，那裡有什麼父子母女之恩、夫婦之愛？這人世間真是太可憐了！這都是不明因果報應之理所造成的，解苦要明苦的本。
◎福慧雙圓果自然
修行有了智慧福德，想什麼就有什麼；沒有智慧福德，想什麼都得不到。貧窮無福慧，還想什麼？富貴有福有慧，不想自然也會有，那是因果報應所得，如是因如是果嘛！
◎福慧二嚴要修因
有人認為：有智慧的人決定有福報。其實不是喔！拿世間人來說吧！有好些人聰明得很，可是一生潦倒，衣食都成問題；有的人雖然不知什麼，但安愚守分，享癡福。諸佛兩足尊－－福慧二嚴，這是從三大阿僧祇劫修來的呀！
◎修正行為就有福
佛法有八正道，要有正行為－－把行為修好。行為好，即使貧窮也有福；行為不好，愈是富貴，禍害愈是多。因果就是如此，古今中外皆是如此，再過多少世紀也是如此。因果是真理，永遠不會變滅的，我們要服從因果修好因。
◎轉熟為生除惡習
凡夫所以能把殺、盜、YIN等諸惡事做得那樣純熟入木三分，那是因為多生累劫來造作惡業慣了，習氣太重，不要他做還是要做。我們現在學佛了，就應當要轉眾生所熟習之染成生疏，於修清淨法上要轉生成熟，就能轉凡而成聖。
◎出家方能證四果
要證羅漢果一定要出家，在家充其量只能證三果。這教理層次要明白，不明白就糊裡糊塗的，以為在家出家都是一樣。修因不同，如何有相同的果報？不可存僥幸。
◎生死苦因是情根
為什麼有生？情欲也！因有情欲故有生，有生必有死，生而不死是不可能的。有生必有死，生生死死，無量的大苦皆在生死之中。想要不受生死大苦，那就要斷此生死之因－－情根，斷絕欲念心，生死大苦方可了脫！快哉也。
◎消除憎愛修忍辱
怎樣修忍辱？就是要消除「憎、愛」兩種根本煩惱，否則想忍也忍不住。憎的結果是瞋恚，愛的結果是貪欲。不如意都是自己業報所感，要多生慚愧、多加禮敬以消業障；業障消福報來，你就如意了。要注意消業、不要造罪業！
◎常懷慚愧除習氣
印光祖師自稱「常慚愧僧」，就是要時常生慚愧；我們一念忘了慚愧，懈怠、種種不良習氣就來，真可怕！要常懷慚愧啊！壞習氣不除清，縱能耐力修行，終難成大器。
◎業報未盡苦不休
世間一般人往往一受苦，就說：「我怎麼不早一點死呢？」難道死了就快樂、就可以解脫嗎？要是業報未盡，死了到地獄去，那更苦啊！無間地獄一日一夜萬死萬生，死了又活、活了又死，因造了極惡之業，故業感不可思議，受苦也是至極。當受苦至極而死時，業風一吹，又活而受苦，苦到業盡才罷休。業報力之大，就是如此可怕！可怖！
◎阻人出家惡果重
現在常有人瞎說：「不要出家啦！在家修行還不是一樣！你出家能受得起人家禮拜、能受得起供養嗎？」這是假裝聰明、冒牌佛教徒才這樣說！真智慧人是恭敬僧寶，那有阻人出家的？這其中所感善惡因果，請恭閱「出家功德經」就知道了。切勿造惡口，受苦堪可憐！說話要慎言啊！
◎出家成道報眾恩
出家就解脫、自在，自在才好修行；修行道業成就，自己解苦，又能報親恩。這個報恩不是像凡夫狹小之心所想的，就報你這一世的父母恩。佛陀告訴我們，我們無量世來不知有多少父母，父母又各有父母，這樣牽連起來就是個因果網。佛教所謂的報親恩，由因果之網來說，就是報眾生恩。佛法強調報眾生恩，因為每位眾生都於我們有恩。
◎想當法師先念佛
印光祖師常勸導人，出了家若是想當法師，就要先好好的念佛。把佛念好了，將來就有能力當法師。先把罪障消了再深入經藏，到那時成就才大。這番話偏偏一般人不肯接受，總是急於研經教當法師，殊不知自己有沒有這個根機。現在不僅是初出家的如此，甚至連做師父的也不識下一代根性，不先指導弟子在修持上、在戒行上多下功夫；師教既不良，所以雖是學，卻學不好也學不成，苦哉！
◎僧相袈裟良福田
出家決定要受戒、守戒，如此內有戒德莊嚴，外有袈裟護身；只要你袈裟披身一現僧相，這就不但能受人間禮拜，連天人來禮拜都受得起。因為你有一個僧相就堪受人天之禮拜；至於有沒有修行那自有你的因果。袈裟又叫福田衣，有人對你布施，你接受供養，布施者今生或轉世就能安樂自在，這是因緣果報法。出家人生活之需全賴信眾供養，若不精進修行，生死不了，那今生天神不擁護，轉世還要墮落，這就太苦、太可憐了！當然，若是修行有功、道業成就，那就真正成為無量眾生的良福田、福德本。
◎出家兼顧世間孝
現代這忙碌的社會，往往父母年老有了病，縱有兒女也是無法好好照顧。出了家的兒女，對這點要如何做呢？佛陀告訴我們，在情形可容許的話，父母有病將終時就要回去看望，甚至父母生活經濟有困難，自身托缽乞食所得也可供養父母；如果是常住的食物就不能私自供養父母，因為那是僧眾的。佛家不僅講出世間孝，同時也兼顧世間孝，但卻不能因俗情孝而忘自身的立場。世間孝是「生養死葬」以安身，出世孝是「父母離塵垢，子孝方成就」以安心，必令心靈送回西方始為大孝也。世間孝是今生、自身、一家、一國而已；出世孝道不單今生，且照顧到前生、後世，乃至化度全世界所有眾生都要彼此各盡孝以安心。
◎廣度眾生要修因
世間人要想成就功名，都要經一、二十年的學道進德，更何況要做個人天師，沒有三、四十年的淨戒德行莊嚴，如何能成為善知識，住持佛法、廣度眾生？不要說去度眾生，能不反被眾生度走就很好了；這就如同軍人，沒有經過軍訓，也沒有武器裝備就上戰場，美其名是去打仗抗敵，其實是去送死。我們要忏悔消罪障，修行增福慧，將四攝六度功德裝備好，才能任運度生自在，彼此平安回佛家。
◎認清惡業是冤家
惡業障蔽你不能做好事，更障蔽你不能修佛道，這惡業障就是你的冤家、搗蛋鬼；但愚人就這麼可憐，不聽佛言，偏偏要聽搗蛋鬼的話，甚至自己還去找他，夫復何言呢？
◎想做法師修好因
諸位將來要想做個大法師登座說法，唱「海會雲來集」時信眾都向你禮拜，那你現在就要發心豎個十丈、八丈高的「阿彌陀佛」招牌，讓十萬、八萬人都能看得到。將來你說法時，就有百萬、千萬的聽眾，到時不會吹大風也不會下大雨，有因才感果。不造此因，將來說法時，連鬼也不去聽，沒修因呀！什麼事都是要修好因才感好果啊！
◎彌陀招牌最光明
山上的師父們，如果想將來高登法座，作獅子吼時有千萬人來聞法，現在要修好因。大殿現在掛著「南無阿彌陀佛」的光明燈，這件利益人天的功德事希望你們來做，將來說法度眾生就有很多人來聽。掛了招牌，要想夜晚放光明就要有電，電費要自己出錢喔！做點小光明得大智慧報。
◎修除昏散佛道成
你們有沒有人叫做「修昏」、「修散」？實實在在要「修昏」、「修散」！把昏沉修沒有了、散亂修沒有了；這昏散兩種大敵沒有了，決定功夫相應成佛道，回歸到老家。
◎行菩薩道廣結緣
你與眾生沒結緣，即使成了佛，還是你一個，你的國土沒有菩薩；成了佛，國土有菩薩，是因地行菩薩道的時候與眾生結緣，解眾生苦、予眾生樂。這一切談起來都是因緣法、因果法，所以千萬不能想：「你在這裡坐著享福，要我來服侍你啊！」那是凡情，怎麼能學道？你沒道骨、沒道心、沒道氣，到那裡都沒有人緣，人也不會看得起你！
◎能受磨煉成大器
愈是有智慧、有才干的青年人，師長可能對他愈是有不合理的待遇，這是要磨煉他的性情、增長他的耐力；要把他煉得爐火純青，道心不退，到這個程度才能勝任大事。學人若能坦然接受了，將來就成大器；不能接受考驗、禁不起磨煉，那就成不了大器。此為古德教導學人之芳規。
◎尊人者人恆尊之
想要他人尊重，要先尊重人；現在你無限量地尊重人，將來就是無上尊，人人都尊重你。現在你貢高我慢看不起人，以後永遠都被踩在腳下。兩目長在頭頂上的人，別人也是看不起你啊！想高過人，就先修德行，德行高人人敬。
◎敬人者人恆敬之
你看一切眾生都是平等，敬重一切眾生，一切眾生不都同你做好朋友？你同人敵對，人也就同你敵對。多一個朋友不是很好，何必把界限立得堅堅固固的？人最苦惱的地方就是小心眼，這樣惡性循環，弄得大家都苦，好事多難。
◎助人生西自亦生
你有什麼親戚鄰居死了，要誠心誠意地去助念，不要怕辛苦！能把人送到西方去，那你將來也決定生西方，要做到喔！助人確乎是助己，將別人送到西方，自己亦到了。
◎有慧無福人緣少
想要度眾生，要看有沒有福；沒福的人，講經說法不見得多人來聽。這是什麼道理？雖有智慧，可惜沒有同眾生結緣，沒有福報，所以同眾人結緣是最要緊的。功不唐捐，德不虛棄嘛！未成佛道，要先修苦行，廣結人緣。福德是從利益人而來，佛道是向眾生身上求得的，修福結人緣。
◎業障作祟莫怕苦
真正修行不要怕苦，怕苦就更苦。用功時感到苦，並非用功之苦，是往昔之壞習氣難除，業障在反抗，不願改良才覺得苦。種種難受、不對勁都是業障在作祟！這是自己業障重，應生大慚愧！發憤精進修，努力向前沖，即有救。
◎念佛勤懈蓮榮枯
我們在這兒念佛，極樂世界八德池中就生一朵蓮花。當我們念得精進，蓮花就長得更殊勝：青色青光、黃色黃光、赤色赤光、白色白光。假如你懈怠，那花自然失去色澤，若再做惡事、犯了戒，蓮花就枯萎、殘斷了。這是真正的現實因果，不待將來才有報，就在當下萬法就各自圓缺。
◎真心切願生極樂
有智慧的人應當「但念無常，慎勿放逸」，就是要常常念著如何解脫生死。人命無常，你不會長命百歲，時時處處都有生命危險！本以為可以無侵無犯，怎知在這個世界終究還是沒有安身立命之處。大家若實實在在明白了，能厭離娑婆，求生西方極樂世界的心才真正的切。自己要想一想，是不是真實的發心要往生西方？你一定本身要修因，才能感果啊！這是千萬不能大意，一有失錯就萬難獲得。
◎出世之因金剛種
佛法的因果是出世之因果，佛法的因叫做「金剛種」，永不會銷毀。出世因果是由清淨心所感招的，是以無我、無人修一切善法而為因，得無上菩提是果，這個因果百千萬劫都不會壞。一了生死就永遠不再受輪回六道之苦，就永遠享受不生不滅之樂，這就叫做無量壽。世間人想萬歲萬歲萬萬歲，可惜就算你有萬萬歲，到最後還要死啊！
◎利人害人歸自己
佛陀教導我們要諸惡莫作、眾善奉行，這固然是不要害人，要利益人；實在說來，完全是利益了自己。因為利益人，得到好處的還是你自己；你害人，別人有福不見得就被你害，反而最後還是害了你自己。天眼恢恢疏而不漏啊！
肆、正見慧解
◎佛理高深至廣大
佛法廣大，大得像什麼呢？像虛空界無邊際；虛空界有多大，佛法就有多大。佛法深奧，有多深呢？上無頂、下無底。佛法就是這樣無量高深廣大！井蛙之見的人聽來，以為佛教說大話；其實佛陀是真語、誠實語的大覺者，出口都是如理而說、如事而說。不昧因果就是真理實事。
◎拔苦予樂最積極
以凡情乍看，佛法好象是悲觀、消極，其實佛法是最積極、最快樂的。佛法教導我們要如何解除悲觀與消極，使達到樂觀、真實積極。這正是釋迦世尊雖生國王之家，還能看破、放下，半夜逾城到雪山修道；道業成就了，回歸到人間說法、廣度眾生的原因。佛陀度眾生不但要解除眾生的苦，還要令眾生得到無上清淨之樂。所有凡情人知嗎？
◎積極向佛爭名貴
為什麼學佛要對名利消極？對世間上的名利不消極，怎能在佛法中積極呢？我們佛弟子要向佛學、向佛爭！佛陀一出生就一手指天、一手指地說：「天上天下唯我獨尊」，這是真正的尊貴。佛陀是天人師、四生慈父，這是尊名；不但輪回六道中的人，連四聖中的菩薩，念念都是要念佛、學佛，此是我們所要向佛爭取的。
◎清淨真心是本體
無形無相真谛之理是萬物的本體。真理是決定永存的，它亘古今不變而常在，先天地而有，不隨天地消滅。約時間來說，前無始後無終；約空間來說，廣大無邊際。佛體是如此，凡夫之體也是如此，無二無別、平等平等。真理在凡夫來說就是我們的清淨心，不是污濁邋遢的妄心。平時我們無量無邊的妄念，壓根兒不能剎那停止。妄者虛而不實，若真實怎會消滅？這就須用至誠心念佛，才能消除妄念。就在前妄念已斷，第二念未生之中，那一剎那的真淨心寂照、照寂，就是清清淨淨的真心。凡夫功夫相應時，只能微微領略這一點點，要把握這一點點繼續下去。
◎真如法爾是自己
「體」者就是真正的自己，在佛法叫做「真如」。「真」者真真實實，不隨三世所變遷；「如」者能隨十方緣變現一切法。真如是無為法，法爾就如此；事相上是因緣非自然，是有為、落於緣起因果。緣起因果法不離本體而有。
◎凡心承當真谛佛
太空是一個，緣起一動即有無量無邊的空－－大地有空，我們的身有空，乃至毛細孔都有空；這無量無限的空都在一個太空內，都是同一體。無量凡夫心都是一佛種子，「凡心就是佛心」，不要當自己是真凡夫，你就是真谛佛！成佛不是分外事，是本分應承當，若暴棄那是自殺法身！
◎假有幻化故無性
佛法講一切事物無性，因為一切法皆是幻化，現前雖有而不真實，但不是什麼都沒有，無性之性才是真正的本體。好象海水起波浪，雖有浪，浪是假有，當知浪的本身是水，若無風就無浪！凡夫也是假有，若破除無明風，幻身即歸空，就回歸無性之實性佛。此要研教義、參教觀才知。
◎觀法如幻淡世情
「一切有為法，如夢幻泡影」，常作如是觀，對世事才能淡化。對世事淡化一分，對佛法就能接受一分；能接受一分佛法，就能解除一分對世間的執著，那多自在！
◎無我如夢中道義
佛法的真理決定是「無我」，舉譬喻你就能明了：每個人都作過夢，夢中驚懼醒來還心有余悸，夢中歡喜醒時還笑意猶存。到底夢是有、是無？實在是「非有非無」。講有，不可；講無，也不可。「非有非無」才是佛法的「中道觀」；說有說無都落於一邊。從俗谛：某一方面講是有，某一方面講又是無；從真谛：實在是「言語道斷，心行處滅」，不是口所能說得對，也不是心所能想象到的。若能如是承受，就可理解空有實相，即持名而可往生上品。
◎正知正見成佛易
知見不正，好象戴著有色的眼鏡，看一切東西都變了色。知見正，成佛不是一件難事；如果難，怎麼有無量恆河沙數的諸佛早已成佛？順著因緣，依著法性做，你不要得到都會得；與因緣法性差別了、相違了，你想得都得不到。大家抓住這個正知見，以後就不會自找苦吃，多自在！
◎大我獨尊人人有
佛陀講「天上天下唯我獨尊」，世俗人不了解這個「我」，以為是小我的我；其實佛陀講的「我」是指真理、真谛，這是最尊貴的，每一個人都有。並不是釋迦佛說他自己是第一，而是每個人的「我」都是第一、都是最尊貴。佛陀講每個人都有佛性、都能成佛，「凡有心者皆當作佛」，誰不尊貴呢？我們不要忘了自己有一個「大我」，要犧牲小我，成就大我；能擔當大我、大事，人格成矣。
◎說真佛法立正見
我們人都具足貪、瞋、癡，「癡」就是不明白真理，講真理也無法接受，蕅益大師說：「講假佛法，一天能賣十擔、一百擔都可以；講真佛法，一天一擔都賣不出去。」縱然賣不出去，還是不能夠賣假，講假佛法害人啊！講真佛法，聽了修不修是另外一回事，但是知見不能偏了，要給人一個正知見。有了正知見就不會造惡業，這樣開佛知見，最後成佛道有期，否則茫茫苦海何日了期！
◎心行平等莫虧人
心不平等就會虧待人，一切事情若能以平等心處理，那大家共聚一起就沒有你爭我奪的。所謂「人平不語，水平不流」，大家心安理得、平靜相處，那就是清淨世界啊！你何苦虧對人，違反公正！總之是凡情作祟，要不得的呀！
◎同秉佛心廣度生
以佛法來看，全世界都是一家人；雖然人有東西之分，但佛性沒有南北之別，都是平等平等。現在雖是凡夫，只要一發起佛心，勇猛就來了、慈悲心就生了，這力量不可限量！只要大家同秉佛的一條心－－要度眾生，要成就眾生得解脫、成佛道，那不但我們這地球的眾生能化度，連他方世界的眾生都能化度啊！這是能做到的，最怕你懶惰，精進又怕苦。懈怠就快樂嗎？當知懶惰的人永遠有苦！
◎行菩薩道安於忍
行菩薩道以利益人為修行，自修之苦算什麼？更要能忍受行菩薩道利他之苦。利他對方就感謝你嗎？不一定喔！愈是利益人愈招來是非，能忍受是非而不辯，功德更大！這種見地開了，在佛法裡怎麼受苦都是道心堅固。若不能忍，如何圓滿自他之道呢？生忍、法忍，總要證無生法忍。
◎看他是佛助善緣
人最可憐的是貢高，不但普通人看不起，有學有德的人亦看不起。應該要看人家的好處，「他有良心，心即是佛」，能看這一點就好了。他雖一時不好，那是被惡緣害了，要為他可悲痛惜，千萬不要絕望；要以善緣助他，令他回心向善，有了善心、善行，最後終歸成佛！能如此正思惟，你就會同情他人的遭遇，這才是有慈悲心的大善人。
◎般若為母方便父
修學佛法最重要在開般若智慧。想要有般若智慧，決定要行方便，所以諸佛皆是：「般若以為母，方便以為父」。什麼是「方便」呢？就是大悲－－悲心救一切苦惱的眾生，令得究竟之樂。方便要有般若之智，否則你雖方便：不應該慈悲的卻慈悲，就變成了濫慈悲；應該責罰的不責罰，就放縱害了人。大悲大智，要平等雙運。
◎為利眾生有所求
為了擁護三寶、為了眾生離苦得樂而有所求，這是非常高尚、非常有價值的！這不是為五斗米而折腰，也不是為自己名利而虛有所求，完完全全只有一個大悲心：「眾生太苦惱了，不聞佛法、不修行，我要捨棄凡夫情見、放下面子與眾生接近，使他聞法修行！」你這心一發就是菩薩、就是佛心。佛心就是不忍眾生苦，要為眾生求安樂。這是重要事不能不負責，要有責任心，才是人道、菩薩道。
◎修道解脫真自由
斷惡不造業障，修善有了福慧，當然就一切自由自在。否則帶有業障，你怎麼自由？沒福慧有什麼辦法自在？人人都想自由，奈何就是不自由。其實修道解脫，不就自然自由了嗎？不學好，反做壞進了牢獄，你還能自由自在嗎？
◎但聞佛名究竟樂
華嚴經雲：「寧受地獄苦，但得聞佛名」。地獄是最苦的地方，可是只要能聞到佛名，即使受地獄之極苦也在所不惜，可見能夠聞到佛名是何等的珍貴！聞到佛名尚且如此，何況能念佛，又能至誠頂禮佛名，那應該是快樂中的最極快樂了。凡事以歡喜心而為，絕不會苦到不能做。
◎大心一發定業轉
業力是心造，由心造也由心轉。業力雖大，沒有心力大喔！故大心一發、大行一轉，業力就不起作用了。有人說業力不可轉，那是緣力不足；諸法因緣生，亦從因緣滅，那有不可轉之業？緣力不夠降伏業力，那就是定業。夫定業雖難轉，慧日能消滅！記住，不可忘了念佛最能轉業啊！
◎修出世善得解脫
有人以為在家善、出家善是一樣，學佛要修出世的善業！世間的善業雖好，但拿到佛法來說還是苦的根源；世間善業的果報雖然能一時享受安樂，但享受中隱藏著下一世的苦果，何以呢？世間講享受，是指擁有富貴，享受財、色、名、食、睡，而富貴不但學道難，甚至造罪業更加深！這點你要徹底明了，對世間善才能真正地看破放下，安心甘願修出世解脫的佛道，才能究竟解脫、得大自在。
◎無漏佛法了生死
研究佛學才有智慧、才有無漏正法，世間學是有為有漏之
法，不究竟的。世間一切學問皆是頭痛醫頭、腳痛醫腳，醫生能幫人治病，但不能令人不要害病，即使他的父母也一樣終歸會死，沒辦法使他們不死；要想不死，那只有研究佛學。佛法就是不死之藥，我們只要肯服此藥，依佛法修學，念「阿彌陀佛」就能得無量光、無量壽；這無量光壽是指第一義谛，就是講我們的法身。世人只在肉身上打轉，那知什麼法身？
◎凡情念佛難生西
三寶是出世法，在三寶門中種善根可得出世報；有些人雖說護持三寶，但沒有正知見，以凡情心來護持，所得的果報只是轉世富貴的世福而已。就像有些人念佛，不是為了發菩提心求生西方，只是為貪一己之快樂，到時生不了西方多麼可惜啊！念佛是為求生西方，不是為求人間福報。
◎智者無財能修福
沒有智慧的人，有財不會修福；有智慧的人，沒有財也能修福：心想好事、口說好話、身為人忙，這比為自己忙還好呢！一定要打掉自私的小心眼，前程就光明多福。
◎自修利他有次第
一般人只知道「佛法在世間，不離世間覺；離世覓菩提，恰如求兔角。」度化眾生確乎要在世間。佛陀示現降生在人間，學道、成道在人間，化度眾生也在人間；但是修行確乎要在深山。佛法第一步，應該是「修行在深山，不離深山覺；離山覓菩提，恰如求兔角。」山中幽靜，有它的靈氣甘露，離開了人間雞犬之聲及世俗情愛之欲，修道沒有娆亂，心靜下來道業成就了，再來化度世人。這是自修利他的次第，不是像兒童未成年就要他為國為民服務吧！
◎學無常師取人長
世間有好多人雖不能行，但明白道理，那你可好好聽他的言說；有的人雖然能行，你問他道理，卻沒辦法指導。在修行路上，你若難求到知行合一雙全齊美者，就退而求其次，缺少那一樣就求取那一樣；即使別人只有一件比你優勝，都值得你學，學無常師嘛！這樣才能圓滿進步。當然，智力有限、生命苦短，那能學到圓滿？但佛弟子是向圓滿佛果邁進，總得要難行能行，一件一件的學圓滿。
◎聞而不行難受用
大家平時聽經研究佛學，對一空一切空、無中無假無不空的道理，及八識二無我、五法三自性這些名相可能都懂，但研究佛學還要好好地依法修持，才能得真實受用。如果在寺裡研究佛學，回家還是懷中抱子、酒肉穿腸過，佛法的三皈五戒都不守，那你研究佛法又如何？最多你同人家談起來能辯才無礙而已。你若要得佛法的真正受用，還是要老老實實、愚而安愚地力行佛法才有益，才真受用。
◎疏通觀念即菩提
他人反對你的好事，你慢慢解說道理來疏通他的觀念，這就轉煩惱即菩提；人沒什麼特別怪，只要把觀念調好就不執著了。不要對方一反對，你就生煩惱不干了！將大好的事情停止待廢，那怎麼修福慧？記著！小不忍則亂大謀。為了成就萬人大事，不單小忍，更要大忍大定。
◎勿信妄想受磨煉
修行就是要和業障交戰、和魔鬼抗戰！切莫將敵人當朋友、切莫依妄想當智慧！所謂「慎勿信汝意，汝意不可信；得阿羅漢已，乃可信汝意。」用功時只有一個正見－－接受訓練、服從磨煉，要打脫牙和血吞，才禁得起考驗。否則生死不了，無量諸苦難以斷除。欲除業障苦，唯有咬緊牙根忍受磨煉，方有解脫、得大自在之期。
◎處世如水能隨緣
做事如果遇到直漢子，當然直心相向行得通；如果遇到彎彎曲曲的人，那就隨緣彎一下，如水隨器而方圓，這樣事情才做得成，免生煩惱，也不會誤了大事。好事做不成，那是你不智、不忍搞壞的！要志心學智慧、忍辱！
◎順逆感應道心堅
感應有順有逆，不論順逆都是佛菩薩的慈悲。順境固然是好，但唯有在逆境中才能開智慧。譬如春天氣候溫和，固然可使百花齊放、萬物生長；如果沒有秋季，怎麼會有結果呢？沒有嚴寒的冬天，怎麼會綻開清香撲鼻的高貴梅花呢？所以真正有智之士，學佛愈是遭遇不順，其道心愈是堅固，愈能成就菩提道。古今多少高僧大德、上根利器者，莫不是在苦境、逆境中成就的啊！大器之材必堅固！
◎菩提心動五欲靜
海水怎樣才不起浪？沒有風就沒有浪嘛！心要怎樣才能平靜？心不貪戀五欲之風，身離開五欲之境怎麼會動？但你發了菩提心，那就要動喔！那個動是長養善根、開花結果的。凡夫都是顛倒，不應該動的要動，應該動的又不動。
◎聞法開慧要實行
佛法千生罕遇、萬劫難逢，你聞到了有沒有開智慧？開了智慧你有沒有依智慧而實行？要取淨去染、取正去邪、取無量去有限，要求不生不滅斬除有生有滅。應知！
◎正知正見弘正法
佛法雖是重在行門，但也重在見地。現在佛法之所以不能興隆，就是大家知見弄偏了，害了佛法，使佛法不能普遍弘揚。要想救國家、救人民，學佛人首先要有正知正見與大智大勇樂說無礙，才可領導二十一世紀學人弘化。
◎不忘死字道業成
只是掛名佛教徒，徹頭徹尾的凡夫心，當然靜不下來。印光祖師就是以「死」字為座右銘，他警策我們：「修道之人念念不忘此字，則道業自成。」古來高僧大德都是將了脫生死視為大事－－「大事未明，如喪考妣」，故修起行來皆能至誠懇切、精進勇猛，功夫很快得相應。今人呢？
◎本質不良成敗類
佛法講「依法不依人，依智不依識」，大家要分清邪正、染淨，不要糊糊塗塗、不明是非。其實並不是出了家就是菩薩，有的人本質有問題，雖然出了家，習氣一時還改不了，所以信佛人人可信，出家並非人人皆可。出家是要做擔荷如來家業的法王子，一定要正知正見方可勝任。佛陀所制戒律中有規定：要六根齊全、五官端正、身體健康、頭腦靈敏，還要道心堅固，具足這些條件才可出家；否則出家不但不能替佛法爭光，反成為敗類！
◎依文解義誤導人
古德說：「依文解義，三世佛冤」、「離經一句，便是魔說」，一句經文在某方面是一種意思，在另一方面又是一種解說；若只執一種文句或錯解其義，往往自生障礙。非關經文有錯，而是自己智慧不足發生誤解；由誤解而誤說誤導，苦哉也！今值末法邪師者眾，聞法之學人要選擇。
◎割愛出家為度人
出家人要「割愛辭親」：愛要割，不割就被愛牽絆住，永不能脫身。割愛為修行，為什麼要修行？為度一切眾生。
◎言非佛說即是魔
學佛的人要有正知見，不管什麼人，凡是講話不合乎佛意就決定不要信；即使是出家人，那也是魔王、魔子來裝騙、滲透的。佛法非天魔外道所能破，唯有佛子能破壞佛法；魔變成佛子來破壞佛法，這就是獅子身中蟲，自食獅子肉。悲夫！「心是惡源」魔子魔孫乎？但願邪不勝正。
◎中根最好出家修
現在末法時代之初，眾生根性大都是中等善根，中根的人如果有好緣能修道，最好能發心出家，仗三寶功德較易成就。至於下等的人，出家也不會修，那倒不如在家做個居士，好好勉力修還好，免得出家反而敗壞佛門。我們印光祖師叫人不要出家，就是針對這種下等根性說的。上等人在家修好，出家則更好，既能住持佛法又能廣度眾生。
◎捨去富貴道無礙
「富貴學道難」，一個被富貴所迷的人，要他學道真不那麼簡單。富有財、貴有名，有一欲就難出離了，何況有此二欲？所以釋迦世尊捨了富貴才沒有障礙；捨得清清淨淨到雪山學道，道業完成，然後教化世界，安樂一切眾生。
◎認識比丘具三義
出家沙門又稱比丘，比丘是梵語，具有乞士、怖魔、破惡三種意義：一、乞士，就是要托缽，在我們中國因國情、風俗、環境的差異而不出去托缽，是信眾送到常住來，也也是受供養。因中乞食，果上才能感得受人天之供養。二、怖魔，在受戒的時候，三番羯磨：「人間有某某出家受戒了。」天上的魔宮就震動，魔王就會害怕；因出家就是要出離三界，他的魔子魔孫就會少了，所以魔王會感到恐怖。三、破惡，比丘持戒能破心中的種種煩惱惡業。
◎釋尊為何出家修
我們學佛就是要以佛陀為模范！釋迦世尊當初為何不在皇宮修行？他的父王幫他在皇宮造三時殿，一切都很舒適，就在皇宮裡修行就好了，為何又要到雪山修苦行，要違背父王的心意呢？在這地方要思惟思惟、開點智慧。如果釋尊不出家而在家修行，那最多只能做個轉輪聖王，王四天下，教導人民修五戒十善；但修持五戒十善，只能得人天果報，仍不出六道輪回；且人天福報享盡，再墮落三塗，那就一失人身，萬劫難復了。出家修、在家修不是一樣！
◎沙彌雖小不可輕
出家人不僅比丘能受得起人頂禮，就是小沙彌也一樣堪受頂禮。佛陀說「三子不可輕」－－沙彌雖小不可輕，王子雖小不可輕，龍子雖小不可輕。沙彌雖然小，但未來是大比丘，能住持佛法、弘范三界；所以對沙彌也一樣要恭敬，不可看輕！應當發心供養，擁護道業圓成，功德無量！
◎身心行道堪受供
出家人的日用是從那裡來的？十方信眾供養的。十方信眾為什麼要供養？供養我們修道。受了供養就要修道，不但身要行道，心更要行道。身行道，不要懶惰懈怠；心行道，時時念佛，不亂打妄想，一念相應一念佛，以致成佛。
伍、持守淨戒
◎戒唯佛說最為尊
佛法有經、律、論三藏，經不只佛所說，論是諸大菩薩所造，律則不通其他人說，唯有佛才能制戒；所以大家對律中的戒文格外要尊重、頂戴奉行，要至誠受戒。
◎斷惡修善守戒法
佛陀大慈悲要我們守戒，是希望我們快樂、不要受苦，所以講戒就是講離苦得樂, 的方法。想守好戒，第一要斷惡，第二要修善；斷惡才免受苦報－－不應做的你要做，不是自找苦受？修善才有快樂果－－應做的你不做，福報從那裡來？你要聽明白、真做到才好！不可聽與做當兩回事。
◎奉行戒法至成佛
我們要怎樣安慰佛陀的心？首先要斷惡修善。戒，約總綱來說：就是要斷一切惡，連小惡都不能作，作了就犯戒；同時要奉行一切善，連小善也要修，不修也是犯戒。戒不是單方面止惡斷除不好的行為而已，同時要培自己的福德智慧。我們能依戒來生活、不越規則，那一切處身心都能安定，由定而靜，靜而能思，思而能得。身安則道隆，心靜智慧才增長喔！所以概括我們人生乃至到成佛道，都是要奉行一個「戒」字。能慎重站好本位，則佛位可期。
◎諸惡莫作先斷貪
佛法八萬四千法門，濃縮起來就是「諸惡莫作，眾善奉行」八個字。要從那裡下手呢？當然要先斷惡。從什麼地方斷？一切眾生都有三毒煩惱，先要斷貪心之毒。為什麼有瞋恨？貪而多求，求之不得就生瞋恨；求之已得，還愚癡的希望永遠保持它不失，世上那有這種事？這就是學佛的一個大敵人！這敵人令你昏迷，必要降伏它方可覺悟。
◎守戒真正轉*輪
佛法大藏經雖有三藏十二部之多，其實都在講一個「戒」字。你能守戒，自然能透徹了解萬卷大藏的意義，而且是真正地轉「戒」字*輪。希望諸位守戒，以戒功德之光照耀人間能斷惡修善。斷惡是守戒，修善才是戒的德行。
◎孝眾父母名為戒
經雲：「孝名為戒」，戒的精神：斷惡不惱有情，修善利益眾生。一切眾生都是我們的父母喔！所以守戒就是盡孝。不只對今生父母，連過去生生世世父母都孝順；不但對自己父母，而且對人人父母也盡孝啊！你能看一切眾生皆是過去父母，存這點孝心，還會無明貢高嗎？就算人家惱害你、對不起你，你還會瞋恨，甚至因此而犯戒嗎？不會的！一有孝心，大家都快樂。此種孝道世間有宣揚嗎？
◎先守淨戒後度他
度眾生是要有次第的，首先必須把戒持好，這是基礎；能自求了脫，再修大菩提行廣度眾生，如此按部就班比較穩妥，否則你度人，說不定會誤人呢！為什麼？論雲：「自身未度而度他者，無有是處。」我們現在能不害眾生，已經很難能可貴，更別說想廣度眾生；要想不惱害眾生，一定要把戒守得清清淨淨，否則再怎麼修萬行度眾生也不會圓滿，佛道也就難成，要畢竟成佛須萬行圓滿。
◎持戒修善嚴萬德
泥塑的菩薩沒經過火煉鍛，禁不起雨淋；我們清淨的本性雖是尊貴，還是要經千錘百煉來莊嚴喔！用什麼莊嚴？持戒。以「眾善奉行」來成就萬德莊嚴；當然首先不能造惡、不能有人我，意業更須清淨，這就是「諸惡莫作」。
◎守戒自在非束縛
有人覺得佛陀為什麼要制那麼多戒律來束縛人？其實這就像為什麼國有國法、家有家規一樣。不要以為守戒很不自由，你守戒、守法才能得到快樂自在，而且有無量功德；不守戒就苦惱無邊，不自在的牢獄災害等你去自由受苦。
◎守戒安住法王城
守戒－－安守本分，身心安住法王城內，這是最極清淨安詳的。你不要想：「啊！這戒弄得我好束縛。」那是魔子魔孫的思想。要想：「守戒有法王城廓保護、有三寶加持，多麼自在、平安、吉祥！」難道你真是罪障鬼，不會想好只會想壞的？那壞的事等你去做，苦的果報你就有得受！你真的不怕苦？驚恐預防為好，以免到時受苦啊！
◎如護浮囊守戒德
渡苦海要靠浮囊，浮囊不能有破洞，連一針尖之孔也不能破。我們在人間想解脫自在，完全要靠戒德。大家要好好守戒，連小小的惡也不能做！把戒的浮囊保護好，這樣才決定得解脫，佛陀菩薩皆為我們歡喜，切勿為我們流淚！
◎佛海指南依戒航
大家要想行菩薩道，根本下手處就是要先了生死。了生死要先去除障礙，戒就是助我們除障的一個指導，是我們航向薩婆若海(佛果海)的一個指南。這是本師釋迦牟尼佛大慈悲告訴我們、指導我們，要我們依此來學習奉行。
◎苦海回頭依戒行
聞了佛法要做有智慧、覺悟的有情，要求有一個好歸宿。苦海無邊，向那裡歸宿呢？回頭就是岸嘛！受戒這就是走回頭路，也是最好、最好的開始。受了戒，然後依戒奉行，那佛法所有的好處你都能承受，這才是到家的好弟子。
◎做人間芬陀利華
守住戒就是完美的人、聖德君子，是人間的芬陀利華啊！以此守戒功德回向西方，你現在雖是凡夫，將來就是極樂世界的大菩薩。(芬陀利華即白蓮華，人間最為稀有。)
◎身口守戒生定慧
如何使身心安靜下來？第一點就是要守戒。戒沒守好，身、口亂動，怎能定下心來？戒守好就有定，心一定就有光明智慧，就像波浪之水澄靜下來，日月光影都能反照。你好好發憤靜下來，勉力克服一時，耐心拜佛、念佛，就能安然持戒。持戒才真快樂自在，犯戒即有苦不自在啊！
◎凡僧持戒人天供
凡夫僧雖未證羅漢果，仍有貪、瞋、癡三毒，可是雖有三毒，卻不敢造殺、盜、YIN。為何不敢？有戒律在！他知道犯戒都是害人的，害了人自己不會得到解脫，所以不敢毀犯眾戒。凡夫僧因有持戒的功德，所以能堪受人天供養，令供養者得福，可入解脫道；唯有守戒僧，佛法才常住。
◎以戒淨己不貳過
上等人知道自己過去無知造了罪業，現在後悔來不及了；如今藉持戒來清淨自己，做到「君子不貳過」，就算從前有天大的罪業都能消滅。若不精進而懈怠，雖小罪亦難滅啊！慎之為要。因過去有惡業，今修善業有障礙要忍耐！
◎守戒自在戒神護
持戒才是真正的安樂自在。初持戒總覺得有點難，但持到一個時候，自自然然就習慣了，不但不覺得難，還非常快樂！白天快樂，連晚上睡覺都是安樂，所謂「為人不做虧心事，夜半敲門也不驚」，你看守戒多麼自在！諸位要有信心守淨戒，戒神會守護你日夜平安、諸事吉祥。
◎守戒覺悟入佛位
守戒就是覺悟的菩薩，不守戒就是迷惑的凡夫；守戒就能得解脫，不守戒就是生死的眾生；守戒就能入菩薩位，不但菩薩位，還可入佛位呢！所謂「眾生受佛戒，即入諸佛位」，聰明人！受戒即入佛位，世間有這樣捷徑事嗎？
◎守戒香熏犯戒臭
守戒就有道德、有戒香，有五分法身香－－戒香、定香、慧香、解脫香、解脫知見香。破戒沒有這種香氣，都是「臭穢」，臭味多麼難聞！有惡臭的人，誰願意接近他？
◎忍一時苦永快樂
人生幾十年很快就過去，要抓住光陰堅持守清淨戒，將來永久快樂；如果忍不下一時之苦而犯戒，那將來前途沒希望，苦果也受不了，能不可怕嗎？要堅忍啊！
◎戒德莊嚴龍神禮
持戒雖重於斷惡修善，但如果你外能儀表莊重，內有真誠道德，不只人對你恭敬，連龍天鬼神都會向你頂禮。守戒就有這樣殊勝威德！不守戒不單沒有功德，且被人輕視。儀態亦是戒，故不可犯威儀！諺雲：君子不威則德不重！
◎守佛戒淨化人間
大家都能守戒，這世界就成了人間淨土；若不守戒，這世界就成了人間苦海。「持、犯」是兩條不同的路，看你如何走？走對了就成佛；走錯了就恐怕一失人身萬劫難復！
◎無畏精神好持戒
我們無始以來的壞習氣、壞習慣太多了，還有周遭重重情愛的障礙，不拿出大無畏的精神，怎能把戒持好？所謂「受戒容易持戒難」，大家要有勇敢，好好守戒清淨！
◎制心淨戒執持易
戒真的是難持嗎？「制心一處，無事不辦」，只要一心在淨戒上，沒有不能執持的！執持，大家就安樂；不執持，大家都受苦。犯戒自害害他，太不值得了！不能老是做凡夫呀！這樣太對不起自己的靈性了。我們的品德就是清淨的靈性，萬不可糟蹋自己靈性，請自珍重寶貴！
◎警覺慚愧不造惡
我們人非但於動的時候會起煩惱、打妄想，就是在靜的時候也一樣胡思亂想。因此要時時有警覺心，當自心起了貪、瞋、癡等煩惱時，莫把煩惱帶給他人，也不要隨著煩惱去造惡，要能即時醒悟，並發慚愧心想：「我不能度脫他人了生死，怎可再把人拖到三塗去？」只要你有這種觀想，就不會再造惡業。觀想念佛－－念眾生皆是未來佛。
◎秉存良心不犯戒
戒如何執持呢？只要你存點良心：「我害自己下地獄已夠苦了，千萬不能害人也下地獄！」這樣想就不容易犯戒。因為犯戒都是有對象的，沒有對象怎麼會犯戒？要常常這樣想，以策勵自己身心安住戒法，真誠免自害害他！
◎佛眼照見不犯戒
我們犯戒避開人的眼睛倒容易，但佛眼怎樣避？佛的法身遍一切處，那裡沒有佛眼？你的心就在佛的眼內，「心即佛，佛即心」嘛！你一動念，佛陀就知道了。所以佛弟子只要記住：「佛眼時時在看著我」，這樣就不敢犯戒了。
◎慚愧怖畏地獄苦
想求生西方固然要念佛，也要守戒；萬一犯了戒怎麼辦呢？生大慚愧、生大怖畏。佛陀在遺教經上告訴我們：「人無愧者，與諸禽獸無相異也。」這並不是佛在罵人，沒有慚愧根本就不配為人；你若畏三塗苦，受戒就會守戒。若膽大妄為的人，受戒犯了戒還無所謂的狂言：「我今天吃了它，它轉世吃我就是了！」這種人不可與言，對他還有什麼話說呢？說了也是多余的。所謂佛法雖廣大慈悲，難度不信之人啊！天雨普潤，亦難活無根草木呢！
◎以五戒補助國法
殺、盜、YIN、妄是根本戒，所謂根本戒，就是不論你有沒有受戒，即使是世間沒學佛的凡夫俗子，只要一犯都要受果報的。現在人對犯法都見怪不怪，趨於下流了；所以佛法的五戒，於國家社會有莫大的補助－－補助法律之不足、補助社會倫常之振興。法律是犯了法才判罪，佛法是制止人心於未犯，使人心不敢有惡念，更不敢做壞事。
◎毀戒鬼神掃足跡
如果毀犯戒律，不僅人看不起你、連鬼神都對你不屑，甚至拿著掃把在後面掃你的足跡；惟恐你一身的污染，弄髒了三寶地啊！要是戒清淨，人鬼神祇都向你頂禮呢！
◎成佛根基守五戒
戒為無上菩提本，過去佛、現在佛、未來佛，三世諸佛皆以五戒為根本。能把五戒守好，可保持人身絕不墮落三塗；人的資格有了，那學佛就容易，成佛的根基已經有了。
◎以身作則度眾生
佛弟子學佛陀嘛！就要守戒使自己的行為好，有了好榜樣才能化度眾生；否則別人看到你犯戒：「哦！虧你還是個佛教徒！做的事還沒我們未信佛的人好。」這樣能化度人來信佛嗎？只要我們戒淨、行為好，眾生自會來共修。
◎沒有受戒也要守
一般人有錯誤的觀念：「我沒有受戒，犯戒沒關系。」五戒之中殺、盜、YIN、妄是根本戒，不管受不受，犯了都是有罪的；好象國家法律即使你不懂，犯了也是要受法律制裁。人未受戒，造殺、盜、YIN、妄就無罪嗎？只有邪魔敢瞎說！愚昧因果敢不信！唉！可憐邪魔、愚人何日覺悟？
◎持戒守法好國民
不要怕守戒苦，持戒守法的人最快樂呢！就像受了五戒，首先你不會害人了；身不造殺、盜、YIN，口不兩舌、惡口、妄言、绮語，只會說好話，心也只是想好事。你看！這個「戒」好不好呢？我們守了戒，以後都是社會上的治安者，最起碼是國民的一個好模范啊！你該明白了吧！
◎心空清淨依戒行
你能依戒而行，心就清淨。清淨心就是空，心空無染才清淨！沒有了貪瞋癡、殺盜YIN，也沒有兩舌、惡口、妄言、绮語，這就真像人了，沒有這些你就是好人，有福啦！
◎念佛持戒必生西做為一位佛弟子總要守五戒！守五戒就是守身、口二業，只要你身、口能合乎軌道、不犯戒，那意業上的散亂就好象是小風浪一樣，沒關系；菩薩戒才談到意業淨。可是如果心動大瞋恨，來個口謗佛、謗法、謗僧、障人道業，一語出口又似萬刃插心般的傷人，這些惡口罪業有時比用刀殺人還要厲害；要是身再造殺、盜、YIN等罪，那就好象海上刮了十級大風浪一樣，這樣航行船只那能不翻沉呢？所以大家要多念佛，保持身、口清淨，不造惡業。再要念佛持戒、持戒念佛，保持心清淨，必定萬人修萬人去佛國。
◎生西方的掛號信
念佛就能生西方，為何還要持戒？這有個比喻，就像我們寄一封平信，還不是一樣送達收信的人？但加個掛號就更穩妥。念佛是能生西方，加上守戒的功德，生西方更穩妥喔！當心！念佛不守戒，恐亦難生西；守戒不念佛，戒亦難持呀！當知：持戒要念佛，念佛要持戒，決定往生。
◎持戒念佛兩相濟修行以念佛為穩妥，念佛的原理、原則就包括持戒在裡頭。戒是三世諸佛因地的修行；果上的度他，戒是本跡。持戒念佛二法相濟，戒才圓滿無虧；其實，單憑戒功德生西方綽綽有余了，何況再加之念佛，那生西方決定品位高。
◎守好五戒學菩薩
五戒守好了，修菩薩道才有基礎；五戒不守好，就沒有學菩薩的基礎。將相本無種，人人當自強！受了五戒以後，要更上一層受菩薩戒，菩薩戒才是成佛的大乘法寶。
◎發大心受菩薩戒
有人覺得只要受五戒就好了，一聽到受菩薩戒，心裡就畏懼：「我是凡夫嘛！怎能受菩薩戒？」佛法講萬法唯心，只要大心一發：「我的心與佛平等平等，佛能做到，我也要做到！」這樣凡情就能革除，自然能擔當受菩薩戒；若不發心，何日解脫？平時為人處事，固然不可自高自大，但學佛就要發憤向上，若不向上精進，那是慢性自殺呢！
◎離苦得樂無價寶
諸位來山求戒，這個戒體是無價之寶，非世間金錢所能比。世間之寶得而有失，無法令你究竟安樂，往往還帶來災禍；戒體之寶，只要你盡形壽恭敬奉行則永不滅失，能令你究竟離苦、徹底得樂，有利無弊，這才是真正無價之寶。此寶唯獨佛家有，伸出戒手向佛海求，保證滿載而歸。
◎守菩薩戒圓佛道
依人的根性不同而有不同層次的戒：有聲聞戒、菩薩戒。聲聞戒守好，生死可了；菩薩戒守好，就真達到諸惡莫作、眾善奉行；菩薩戒徹底圓滿，就是無上佛道圓證。
◎三聚淨戒圓成佛
戒有三種含義：一、攝律儀戒，是無惡而不斷。二、攝善法戒，是無善而不修。三、饒益有情戒，是無生而不度。戒的內容可說包括一切佛法。為什麼要斷一切惡、修一切善、度一切眾生呢？諸惡你不斷清淨，眾苦就受不完；諸善你不修到底，福慧就不圓滿；眾生你不度，就沒有佛的大悲心。什麼是佛？大悲心就是佛，大悲心就是要令眾生離苦得樂。三聚淨戒圓成，自然晉升佛果菩提。
◎犯戒比不受戒好
雖受了戒犯戒有罪過，但守戒的功德還是在；待犯戒墮地獄的惡報受盡了，便能承往昔守戒的功德得解脫。如果怕犯戒而不敢受戒，就永遠不能解脫。佛世就有比丘尼前世犯戒，苦報受盡出地獄，今世再受戒修行而證羅漢果呢！
◎膽大受戒膽小守
我們受戒時要膽大、不要怕；一受戒後膽就要小，要戰戰兢兢、如臨深淵、如履薄冰，要好好守住戒法不可犯！
◎滿分誠敬上品戒
所謂「一分誠敬，一分感應」，受戒時能發滿分的誠敬心，就能得圓滿的感應而得到上品戒體。有上品戒體的功德，戒才能持得好，即使臨惡劣的環境，仗著戒功德就可化解而不犯。所謂的上品戒、中品戒、下品戒，並非佛陀有差別心，這完全是自己的發心。你有滿分的誠敬心，就能得到上品；如果誠敬度不夠，那就是中、下品。希望你們能發向上心，得如來上品清淨戒，生西方亦是上品。
◎飯食之間不忘道
我們佛家吃飯要食存五觀，不要心想著這菜好吃或者沒有味，那是犯戒的！要食存五觀、心中念佛。恐怕你們功夫打失，我們還放佛號錄音帶，幫助你們一面吃一面念佛，飯食之間都不要忘了道心。道心與吃飯一樣重要，不吃飯則色身難活，不念佛則法身難恢復無量光壽啊！
◎和柔尊他好守戒
我們的本性與佛平等無二，我們不但要尊貴自己，也要尊貴他人。尊貴自己是要放在心裡，對外面一切人事則要和柔，這樣受戒行道才能離無謂的煩惱，才不容易犯斗爭戒。愚蠢苦惱人犯的毛病，多是自大看不起對方，這是最令人反感的；讓人對我們的行為反感，這是最吃虧的地方。所以佛陀教我們處事要忍讓，對人多尊敬，這不單於己有好處，同時與人結善緣，成就未來的菩提道而圓成佛果。和柔尊他就有這樣廣大的利益，我慢貢高將是自害。
陸、居家修道
◎度親生西至上孝
怎樣孝順父母？除恭敬供養外，還要度父母好好念佛，求生西方極樂世界，這是最究竟安樂的至上孝道。可惜世人不知、不明孝道之真谛；反而有誤為父母加苦者呢！
◎度親離塵出世孝
佛法教人孝順之道，要勸導父母歸敬三寶、斷惡修善，究竟了脫輪回六道之苦，得涅槃寂靜之樂；所謂「父母離塵垢，子孝方成就」，這種出世間的孝才是真孝。世間一般說的孝，就是給父母穿得好、吃得好，比如殺只雞給父母補一下；這種孝道不但對父母無益，反而造殺業增加彼此的罪過。如此所說若不同意，你可行世間孝令父母現前身心安樂；但出世之孝才能令父母靈魂永遠自在。觀念不同、知解有別，不妨各行孝道可也！待福智開朗，望汝等早日一心歸命，恢復本覺，度父母心靈出世，才是大孝道。
◎業障聚會自找苦
你想健康，偏偏有病痛來纏身；誰不想發財？偏偏是貧窮；這些求不得苦太多了！怨憎會：你不想相會的偏偏就會在一起。你以為有兒女就是好？佛法講：「兒是冤家女是債，討債還債無債不來」，六道眾生就是業力相聚會。這樣一個世界、一個國家、一個人生，都是你自造、自己找來的，非是他人主動使你苦，別人又何以不給你快樂？
◎擁護三寶代代好
想要子子代代好嗎？世間有句話：「祖宗培德厚，萬代子孫昌。」就是祖宗積德厚，有這種道德，子孫自然都是很好，且榮宗耀祖的；不是子孫會闖禍，弄得全家滅亡，那是做了滅天良的事情，子孫才有禍。你做了福利人的事，子孫就有福；你再擁護三寶，子孫都得解脫成佛道。
◎討債還債作兒女
誰叫你前世要騙他的錢、欠他的債，所以才生個不順心的敗家子；你前生如果多布施，就會生個還債發財、報恩興家的好兒女。善惡苦樂之報，全操在自身，你要修好因。
◎看破世樂苦根源
要知道世間樂是苦的根源，這點若不明白而依舊在五欲上沉迷，那就沒辦法了脫了。你們如果不刻骨銘心地知道世間的樂是苦，那還是道地的凡夫，也就不配稱為佛弟子。既不知道世間樂是苦，又怎能看破放下？不看破放下，怎能得到自在？無智人誤把欲情當快樂，所以永久受苦。
◎富貴迷道墮三塗
人一有了富貴，很少不貪迷五欲的，一貪迷就墮到三塗裡，所以千萬不要費心進取世間的假富貴；務要驚覺！
◎知足修行解脫樂
太多人都是自找麻煩，什麼都貪得無厭；總認為財多最好，股票漲價才好。漲、漲、漲，心裡好快樂！一跌下來怎麼樣？覺都睡不好、飯也吃不下，這不是活活找苦受嗎？知足才能常樂，學佛才能究竟解脫，這才是真快樂、永恆的自在。你想要嗎？修行即解脫，知足常安樂。
◎道德快樂天下平
世間富貴不一定就快樂，甚至還帶來大禍！有道德才是真快樂。什麼是道德？諸惡莫作，眾善奉行。道德是學佛的根本，將心修好、身修好，才能進一步達到家齊、國治、天下平，那就是人間佛國了，但不能以此為圓滿喔！
◎五欲盡捨出生死
佛陀出家時，捨九五之尊、富有四海；更要捨「五欲」；五欲是鹹水、是毒藥，享受五欲法身慧命就死了，只能長養你的罪業身、生死根！唯有斷五欲，方可出生死而活法身。現在你雖學佛，不捨掉欲惡，怎能成就清淨大道？
◎布施名利自在樂
要怎樣處理世間的名利呢？很簡單：有名利時就讓給人家，有利益給大家一起享。自己生活夠了，多余的錢物留在身邊，就是守財奴、守物奴，那是非常苦！要盡量把名利都布施出去，你才會自在快樂。這不單了生死無障礙，由此路成佛亦是通達無障礙，快捨、快捨掉吧！
◎尊貴自他未來佛
青年男女一見到合情的人，心就沾染了，那怎麼念佛？你要把他看作佛，他是未來佛，不要將他看作人；你若看他是個人，那就太污賤他、太低劣他了。他是未來佛，你也是未來佛喔！要好好尊貴自他，不能做下劣事，要做超人事、佛菩薩事，這是何等的尊貴！請諸位各自尊貴。
◎道業未成命又減
在過新年時，人家都恭喜你增加一歲，實實在在是少了一歲。道業未成，你事業成就又怎樣？飛黃騰達又怎樣？「一切有為法，如夢幻泡影」，大家要常作如是觀，才能開智慧、積福德。必要福慧具足，度他才能得心應手。
◎情愛順境人沉迷
有人找你作惡或找麻煩時，沒有關系！只要念句阿彌陀佛就沒事。最怕的是有人對你情愛好，你就情情愛愛沉迷下去。惡殺會逃，情殺不願跑反會投懷，哀哉！法身亡矣！
◎護持三寶出家因
真正沒因緣出家，就好好在家護持三寶、護持道場、建立道場令人修道。能種這個因，有了福報，將來你自然有出家修道好因緣。好事由好因來，你多種出家良因吧！
◎情敵就是替死鬼
夫妻感情太甜蜜，往往妨礙學佛；要是沒情感，如仇人相對，那個家根本不像家，正可體會人生苦，好好念佛求究竟離苦。而且可到處聽經聞法，先生(太太)也不會理，多安靜自由！所以先生有了外遇或太太紅杏出牆，你就當對方是你的「替死鬼」好了！若不如此達觀，那你不是要活活氣死！你死了，情敵還快樂呢！所以你要看開啊！
◎生時積極修功德
我們應該除凡情、啟聖智，趁自己活著又有錢財時，積極行善修功德，否則等年老死去了，再要兒女來替你修諸功德，那來不及了！何況他們會替你做嗎？依地藏經說：即使如法為你做功德，七分之中你只得到一分啊！劃算嗎？
◎臨終大事靠自己
我們平時拜托人做一件事，不必說是外人，就算是自己的孝子賢孫，請他們做事也不一定靠得住呀！怎麼臨終這件大事還奢望依靠他人呢？是不是打錯妄想了？什麼事都可依賴人，唯有臨終大事絕對不可依賴人，要依靠自己！念佛為的是什麼？為的就是臨命終時往生有把握啊！
◎積功德財賜兒孫
你一生做牛做馬為兒孫積聚錢財，現在聞到了佛法應該要用智慧，把你辛苦所賺的錢供養三寶、造福社會，為兒孫積功德財，這才是最可靠、別人搶不走的！你看世間人！有錢的爸爸還沒死，兒女就野心勃勃地計算著他的財產，不是爭就是鬧。學了佛在這地方要覺悟，趕快做功德為下一代積福，不要一時不幸變成窮光蛋，後悔莫及了！
◎修出世間最大善
愚癡之人處處執著，執著大的是苦，執著小的也是苦；執著惡的固然是苦，執著善的也是苦。世間人做功德是不是善呢？善當然是好，但善中還有善，大善中還有無限量的善，這就要有智慧才能明白！奈何眾生可憐，只執著世間小善而不知修出世間大善。諸位千萬不要執著世間小善而忘了學佛之大善、無限量的善。學佛之善是一勞永遠樂。
◎善財難捨是凡夫
凡夫往往是善財難捨，有錢時不知施捨；等沒錢變成窮光蛋了，才後悔過去有錢卻沒做一點好事，真是愚笨！
◎從此回頭不為遲
諸位！你們是好佛教徒、好弟子！過去幾十年你們在做些什麼？從此覺悟－－從此回頭不為遲喔！好好貢獻三寶、利益一切眾生喔！你信佛已遲了，還能不積極快馬加鞭？
◎般若慧劍斬世事
沒有勇氣怎能做大事？世間的難都逃不了，怎麼逃出世間的難？教你們方法容易，但你們是否有般若智慧、有鋼刀的氣概？世間事是永遠忙不了、理不了的，愈理愈亂，要用般若慧劍斬世事呀！如快刀斬亂麻，斬得俐俐落落的。你說：「我斬不了。」那我問你，到要死的時候又怎樣？切勿空過命光，死期到來徒悲傷啊！你能不死百年壽嗎？
◎一人煮飯萬人吃
你回道場來發心煮飯，你在家裡也是煮飯。在家裡煮飯，最多煮給一家人吃；到道場來，一人煮飯千萬人吃、一人燒茶千萬人喝。你在道場是忙，在家也是忙；但在家裡忙一輩子你得到什麼？有得到滿意嗎？快回頭修福吧！
◎家和怨散萬事興
一家人生活，個性不同那能沒煩惱事？但大家一和氣把怨氣散掉就沒事了，所謂「家和怨氣散」；同時「家和萬事興」，什麼事情多多溝通使意見相同，大家同心合力就能把事情做好。要想家庭平安無事、一家快樂，父母兒女要切記：尊敬長輩、慈愛膝下，不可隨己性情，強要他人接受你的主觀。能這樣做，豈不合家歡、合府平安！
◎堅固道心戰魔障
愈是魔障重，就愈要精進；愈是遭遇不順，就愈要堅固道心。千萬不能退道心，不可因噎而廢食！水決定是滅火的，但水小就滅不了大火；修道的忍辱波羅蜜不夠，道業就難成！修行就是和五欲交戰、和冤親債主交戰、和自己的不正知見交戰。好象家裡有個外道種，專門和你唱反調，性情不相合，這叫做「怨憎會苦」，這些苦都要忍耐！福慧還是要從難行能行、難忍能忍、難捨能捨中來。怕難畏縮一事無成，必要轉心堅固，則可得破魔軍。
◎觀空除執瞋火熄
修行就是要觀空、不執著，這樣境界來的時候，你才不會鑽牛角尖。譬如有人罵你一句，你就回他一聲「阿彌陀佛」，不同對方辯是非，忍一句煙消雲散。不要人家罵一句，你就說：「為什麼要罵我？你罵我的母親，我就罵你的祖母；你罵我的七代，我罵你的八代、萬代。」世間人就是這樣可憐，愈罵瞋火愈盛，瞋到最後同歸於盡。
◎降伏魔敵用聖智
佛法是超世間，也是救世間的；人間法才用凡情，佛法不能用凡情。出世間法與人間法可說是南轅北轍，所以學佛的人要捨凡情用聖智，也要具備大仁、大勇，才能降伏三毒煩惱，戰勝五陰魔敵！想了生死的佛弟子，必要離欲。
◎好人難做要忍辱
能夠接受一切苦，把人的本分做好了，才有資格利益人。做好人是最難的，你想做一個好人，就要有忍辱的心行，因為世間的壞人就是專找好人的麻煩，不但會罵你、說你壞話，甚至要害你去見閻羅王呢！但不要怕，苦的是他。
◎道業相應要捨命
你人在念佛堂內用功，心不知跑到那裡去了；年老的人想兒孫，做生意的想客戶、訂單。既來到佛堂，還有什麼事比拜佛、念佛更重要？修道就要捨命！還能顧及其他凡情？凡情不捨，道業永不會相應，道不相應如何了生死呢？
◎改壞習性捨凡情
為什麼學佛學不好、念佛也念得苦苦惱惱？就是錯用凡情。所以學佛要捨凡情、改壞的習性，把在家中小姐、少爺的脾氣，太太、先生的嬌瞋或霸道，種種惡習都轉過來。
◎老來用功回向西
老菩薩們！現在家裡並不需要你們做事情；就算兒女要你們做事，你已做一輩子了，還要做嗎？自己應該好好努力用功修行，將此功德回向他們，使其信仰三寶，將來同生西方，這樣對下一代才真有利益，今世好，下一世更好。
◎老人念佛最有用
不要推說老了就沒有用，老年人念佛最有用，因為歲月無多，可以看破放下世間的一切，念佛求生西方，這就是最大的用。老人為一家大小念佛，怎麼可說無用！
◎日落西山要精進
人體新陳代謝決定有老的時候，但我們還有個不老的－－心性是不老、不生不滅的。學佛能了脫苦，你這時不努力念佛脫苦，轉世還是免不了苦。所以愈老愈要精進，來日無多嘛！要爭取時間命光。日落西山，快回西方老家吧！
◎老病禮佛消業障
老年人拜佛總難免會覺得辛苦；有人有風濕、腰酸、腿疼，那拜起佛來就更加辛苦。但愈是生病愈應勤禮佛，才能消業障呀！你過去一定吃過不少苦，現在小小病苦你就不拜佛，那業障怎麼消除呢？
◎家庭就是修道場
千萬不要想：「我一整天已經忙得很辛苦了，回到家沒有精神用功，要好好休息才對！」這都是凡夫俗子，完全沒有聞到佛法，精神沒有寄托，才這樣懈懈怠怠的。已經聞到佛法，精神有寄托的佛弟子，在家就要好好把家庭當成道場，精進用功才對！更要將過去壞朋友化成好人。
◎工作念佛好修行
「念佛不礙工作，工作不忘念佛」，念佛是最方便的修行法，念佛不但不會妨礙你的工作，還工作得更加好；因為念佛身心安靜了，就能一心做事。更重要的，不論上、下班或做任何工作不要忘了念佛，甚至掃地、煮飯、洗衣服，還是「阿彌陀佛、阿彌陀佛」的念；保持不停的念佛可以對治妄念。事實上工作時你不念佛，自己一個人也是打妄想，心花撩亂，兩個人在一起更是說閒話、廢話，所以修行不是另外找一個什麼閒時間，利用你打妄想、說閒話的時間來修行就夠了！轉了凡情就是聖人呢！為何不轉？
◎遠離邪師正解脫
真正的善知識，絕對不說自己有什麼高人一等，真善知識絕對是謙和的；只有邪師，對別人的法他絕對說不好，只有他自己的才好。末法時代邪師說法如恆河沙之多，諸位在世間要注意！不要親近邪師、不要聽聞邪法，要遠離邪師才能得正解脫。「正、邪」兩種法，要注意認清。
◎感化人心學佛道
人間一般的生活，親友鄰居交往一久就疏遠了，為什麼？大家都聰明，一點虧都不能吃，搞得互不來往。你做人只要給人家得利益，實實在在還是自己受益；你利益給人家，人家對你自然產生尊敬心，不會同你在貪圖上搞得不愉快，就會跟著你來學佛道，佛道是感化人心的，你要做。
◎聞謗佛法應智辯
經上說：「聞一言謗佛音聲，如三百鉾刺心」，大家都是好虔誠的佛教徒，但你們在社會上聽到了謗佛、謗法、謗僧的話怎麼樣？你就默默聽下去嗎？一句正義的話都不會說一說嗎？你若無智就忍下，有智應當辯。
◎共修聚會求解行
在家學佛平時就要相聚共修，有時候辦個大聚會，或請善知識講開示。聚會的時候，每一個人可以介紹一本談念佛的佛書，以這種方法求解、求行。因為現在要請法師、請善知識不容易請得到。出家人太少了，而且出家人都非常的忙，所以你們自己要互相勉勵！任何事情只要團結，貢獻智慧、貢獻能力，都可以做得好的，怕的就是懶惰！
◎弘揚佛法度世人
諸位在世間化度世間人比較容易，你化度人，佛法就弘揚開了；你化度愈多的人使他們有福慧，社會就愈安寧。如果人人都學佛，那時人間就是淨土，這才是真正的國泰民安！唯有慈悲德行，方可感化全人類互敬安寧；「敬人者人恆敬之」，但你要先敬人，不可待人敬你啊！
◎最大的善事福報
想要度眾生，一定要講經說法嗎？講經說法沒人聽也沒有用。你們怎樣度眾生？就把打佛七這種了生死、成佛道的消息說給大家聽，引導他們來道場。這是世間善事中最大的善事，福報中最大的福報。成就人了生死、成佛道，還有什麼功德超過此？只知做人間善，忘了佛本，可乎？
◎團結共修助緣大
初發心的人沒辦法自己一個人在家用功的，還是要團結一起來共修，大家成立共修會互相精進、互相模仿、互相訓練，這樣才會進步得快。或規定一年某個時候到某地方參學，或參訪善知識，這都是修行很大的助緣。
◎稱雄世界要佛法
有人說二十一世紀是中國人的世紀，那太好了！恭喜我們中華民國是禮儀之邦、是仁慈的國家！但這一定要有佛法才能解除眾生的苦難、煩惱，令眾生得到究竟的安樂；不依佛法慈悲解人生苦惱，就算稱雄世界，有什麼好處給人家？一定要克己復禮才是儒道，能盡儒道才能真正學佛道；佛道完成，那以後永遠是我們佛道世紀，天下才真太平。唯有真正大慈大悲才能稱雄，才能大力安和人心，令世界太平。所以大家要奉行儒道、遵行佛法。請牢記是幸！
◎出家最能贊三寶
你若智慧福德因緣大，能出家轉大*輪，到時廣度眾生真是不可限量！且在家時化度的眾生，說不定因為你以身作則出家，也進一步跟著來出家。這樣先覺覺後覺，實際加入三寶行列，就是贊歎三寶的最佳方法。在家化度眾生，畢竟還是拖泥帶水，這不能說出家在家修是一樣吧！若真是一樣，那悉達多太子為何堅決執著要赴凍死人的雪山修道，而不在皇宮修行呢？一分淨因、一分染因，自有一分不同的因果。論雲：「白衣雖有富貴力，不如出家功德勝。」經論古語都是贊歎出家，那有阻人出家，說在家出家修是一樣，何必出家？如此以凡情心阻人正行，是魔法也。吾不忍隨便說說的人在無意中說魔話害他自害！諺雲：「一言喪邦，一言興國」，例此：「一言障道，一言助道」啊！經雲：「在家菩薩學道難，出家菩薩修行易」，阻人出家豈不是叫人去易取難嗎？不明事理的人要慎言啊！
