學佛十字路口—擇法覺支
楊雲唐
本文是講者在麻州上基礎佛學班第二講的部分內容，由學員整理了擇法覺支部分供讀者參考。
我們的六根都有覺知的作用，由身心活動引發覺知，這是自然的；但同時識卻因而捕捉身心，認為身心就是「我」，這是我們迷惑的開始。識一當家，覺就被遮住了，如皇帝被宦官弄權，總是假傳聖旨。我們的識很麻煩，它會制造很多不必要的東西，尤其是各種念頭，使我們亂想、害怕等。有如杞人憂天，這些都是多余的「贅肉」，應該要放下，才能迷途知返，無住地正常大用。迷途知返需要的是擇法覺支，在人生的十字路口，才能正確選擇。
我們修覺，先是念覺支，以身念住下手，敏感性會越來越強，乃至到後來一點小事都會覺察，有可能一點風吹草動就會讓你從睡眠中醒來；這時怎麼辦，我們還要不要增進覺性？還是打退堂鼓？有時學佛知道的越多，對自己與別人的問題就看得越清楚，或對苦的觀察更敏銳了，甚至會越來越不欣賞自己，或對人生感到無味，這時「擇法覺支」 就很重要。
修行路上有很多人生的十字路口，要選擇走下去還是不走下去？要走哪一條路？都關系你學佛的前途。有的人學佛學到一個樣子，看到更多的無常苦，或遇到難過關卡，有時還會選擇錯誤的方向。好一點的，選擇信仰；再好一點的，選擇智慧；差一點的，就會選擇到佛法裡保佑的那一面。這時就看我們能否有正知與堅持，這條學佛路我們才能正確走下去。
我們保持連續覺性的時間越長，力道就越強，到後來覺性會看到意識所未看到的層次，穿透意識的獨裁，走出意識的牢籠。例如修動中禅，覺性增強時，看到這世界上只有「動」，後面沒有個我在動，你就可領悟六祖的「非風動，非幡動，是仁者心動。」會看到「我」原來是意識的妄動所加上去的標簽，是心的妄動的產物，如此時間一長，就會體悟無我，或者有天就悟了。悟後我們就會平平常常的生活，不會動不動都以自我為中心，如此無我的動(生活)也是無住生心的表現。
學佛是要認清生命的真相，讓我們知道我們是怎樣來到這個人間的，知道在人生短暫的歲月裡，我們應該怎樣好好活下去，在死的時候便能真正肯定自己的生命沒有白活。我們都知道釋迦牟尼佛出城喻，佛陀當太子的時候出城門看到老病死而無比震憾，這其實有一個更深含義，這個「城」的更真實意義就是「自我保護的世界」，否則以聰明的悉達多，怎會要出城才知道人間有老病死之事呢？我們要走出自我保護的世界，不要總是為了保護自己而活，只有走出去，我們才能看清人生，看清生老病死。後來太子出家，從世間走向出世間，這又走出了一個更大的堡壘。這樣的人生是個很不一樣的選擇。我們每個人的人生選擇不盡相同，不一定都要出家，但佛法是希望我們即使身不出家，至少要心出家，就是說要懂得慢慢離開世間的遮蔽，不要依自以為是的意識糊裡糊塗地過日子。
一般人總是關在自己制造的夢幻世界、象牙塔裡，在象牙塔裡是很熟悉、很舒服的，讓你想躲在裡面昏睡，忘卻修行的重要。哪天覺得舒服其實是有違己意的，想走出去，才發覺手腳被盔甲壓住了，想脫去盔甲，又怕沒安全感，但穿著盔甲即使走出去也沒法擁抱他人，人與人的距離感又把我們帶回象牙塔裡，繼續武裝自己，活在自己世界中。這好象人想覓知音，可是因自己都不認識自己，所以覓得的知音都是「臭氣相投」的兄弟罷了。這也是因缺乏擇法覺支的結果，好朋友交不到，交到的卻是引發習氣的。
我們要走向開闊的天空，須要開始放松自己，去勇敢擁抱外面的世界，直到真正看清楚塔外世界的真相，就會願意放下這自鎖的象牙塔。這也就是上次講的廣觀、深觀；它的前提是放松執取，念念趨向正覺。
佛法要給我們的是清靜光明的智慧，如同冬天的太陽，你要不要是你自己決定。擇法覺支是要我們打開生命的天窗，讓陽光照進心田。當我們面對真理時，只有往它靠，不能讓真理往我們靠，否則就顛倒是非了，學佛應先有此轉向的認同，願意不自以為是。
在這世上，我們有「我們要的」東西，佛法有「佛法要給的」東西。這二者的交集就是你學佛所學到的東西。如果「我們要的」東西都在「佛法要給的」東西裡面，那我們學佛進步就會很快。反之，交集越少，我們學到的就越少。有的人甚至用交集之外自己的部分來批評佛法，這就很麻煩，學了半天都在曲解正法。
如何把「我們要的」往「佛法要給的」上面靠？我們必須要在內心中騰出空間容受佛法。這騰出空間就是一種修行，修行要靠長時間的熏習陶冶才能得到結果(智慧)，不是聽一堂課就能一步登天的。容受佛法的前提是我們願意打開我們的心，往法靠。為什幺願意打開？因為我們知道我們在迷，我們有問題了，需要佛法來清醒。有的人可能一開始不知道自己迷，但如果有機緣聞法，會知道自己是迷，但有人還固執成見，來學佛是為了「看看佛法對不對」，這很麻煩，因為這表示他已經比釋迦牟尼佛還厲害了。如果他不知道自己問題，他就不會去接受聖人之教。
聞思佛法後，我們靈明的覺知會提升，會知道這世上有解脫這回事，看到佛法能讓我們解脫，於是會發願想讓自己的貪瞋癡減低一點。接受聖人之教是從親近佛法開始的。我們能選擇佛法是因為我們累世以來跟佛法有緣。這個緣能維持多久、發揮多大作用，只看你能在面對自我問題時，是騰出空間容受佛法，還是不想被「侵犯」而拂袖而去。
有人說「反正糊裡糊塗過日子也是一生，明明白白過日子也是一生，有什麼差別，為什麼我們一定要學佛？」甚至我們學佛學到一定程度，會想「夠了吧，反正最後還不是一死，干嘛一定要學得很好？」這些都是對生命的探討不夠深入的結果。佛法提出「輪回」的事實，告訴我們生命不是那麼單純的。這輩子糊裡糊塗，下輩子還會糊裡糊塗；這輩子功課沒有做好，下輩子就還要繼續面對。既然遲早都要面對，那還是該早一點搞清楚，早一點自在。不但我們自在，你的家人、朋友們也會跟著自在。所以孔子才會說「朝聞道，夕死可也」。對生命有了交代，對生命是怎麼一回事完全明白，沒有糊塗在人生走一遭，這才是真正的人生。
我們學佛是學佛的智慧，目的是在認清自己，脫胎換骨，解脫迷惑顛倒，使我們的人生自在無惱。問題是，我們人生自在無惱後又能怎麼樣？這個問題不理清楚，我們可能走一半就不想走下去了。我們也許會想很多，比如覺得「我現在已經不錯了，干嘛要跟那些人一樣沒有玩樂，放棄欲望，沒有一點樂趣可言。」有人學佛學到一陣子，可能會覺得自在無惱人生不是我想要的，要的是每天能歡樂或安排如何享樂，於是會漸對學佛失去興趣。所以擇法覺支真的很重要，我們要不斷認清楚人生到底要的是什麼，佛法能夠給我們什麼，對這兩者，我們能不能一直明白肯定。假如不能往法靠，我們就還是不能打開我們的心，只一直躲在我們自己虛幻與迷惑的象牙塔裡面。
真正的佛法不是神學，而學佛也不是為找信仰或崇拜。有人說「人一定要有點信仰」，這很好，但佛法不是停留在信仰的。佛法也不是哲學，學佛也不是為學問或名利。有的人只是想知道佛法的講法與角度而接觸佛法，這樣還是不能學到佛法的精髓。另外佛法也不是方外之學，學佛也不是為玄異或神通，讓我們成仙。
人生是個大海，所有我們人生需要面對的，人事、工作、感情，都如無盡無邊的大海，而其實真正佛法就是這人生大海的生命智慧，從一出生就要面對，一直到死，還是要面對死亡的問題。人生大海這麼大，我們看得懂嗎？超越得了嗎？佛法就是要我們看得清人生是什麼，知道如何在這裡面清清楚楚明明白白。如同看電影，看不懂會覺得不知所雲，是浪費時間，看得懂則會說「值回票價」。人生也如此，看不懂覺得沒意思，反正只是吃飯睡覺享樂，到最後不得已地謝幕而已；看得懂就知道該如何面對人生，如何超越生死、煩惱、苦海，真的不辜負此生。
我們學佛的要件是要真誠面對自己，如淬劍般地投入，聽說有人為了煉最好的劍，到最後把整個生命投入火中。我們越能放下，就越能讓法進來，到最後一定是無我地完全放下。何謂「真誠地面對自己」？就是對自己真誠地問「這是我真正想要的嗎？」如此學到的法才會真。真正的法是因為我們有真正的心，否則我們可能時常在欺騙自己而不自知。自以為在學佛，學了半天，其實根本在渾水摸魚，當佛法進來的時候卻把它扭曲了，沒有吸收到真正的佛法。例如同樣在聽課，不同的人所聽角度就不同，這就是因心打開的程度和「想要的」不一樣的緣故。
擇法覺支不是在法上討價還價，或要看對眼，或得少為足，卻委屈了自己的法身慧命。小時候吃飯要被媽媽拖來吃，還要邊吃邊玩；我們學佛有時也會有類似心態，比如法師們想要我們法身慧命成長，而我們卻覺得去聞法是在捧場。佛法要長養的是我們的法身慧命，而我們卻守著自己習慣和妄想執著那部份，這就委屈了我們的法身慧命。
生滅的生命總有一天會結束，我們應該把握生命作轉投資。擇法覺支就是認清楚人生到底要投資的是什麼，應該「依法不依我」，別在法面前有一堆意見，以顯得自己不差。此生別辜負學佛的福報，跟自己的法身慧命開玩笑，要能廣學、深觀，並有長遠心，以法消融自己的問題。擇法覺支能使你的正知、正念依正法增上，讓四念處的修行發揮對症下藥之效，對治自我的問題，平時也能使心保持在「念佛、念法、念僧」，常與覺的生命一起生活，確信依於正法，生命才有出路。
