卷上
「如是我聞。一時佛在王捨城耆阇崛山中。共大比丘僧五百人俱。菩薩九萬二千人。其名曰眾德莊嚴菩薩摩诃薩。師子游步菩薩。光無障淨王菩薩。高山頂自在王菩薩。愛喜淨光菩薩。光蔽日月菩薩。妙淨須菩薩。身出蓮華光菩薩。梵自在王音菩薩。游戲世師子王音菩薩。金色淨光威德菩薩。柔軟身菩薩。金色相莊嚴身菩薩。十光破魔力菩薩。諸根威儀善寂菩薩。德如高山菩薩。天音聲菩薩。法力自在游行菩薩。山德淨身菩薩。妙德菩薩摩诃薩。如是等九萬二千人。」
此系證信序，以六種因緣，成就證信。即信因緣(如是)，聞因緣(我聞)，時因緣(一時)，主因緣(佛)，處因緣(在王捨城耆阇崛山中)，眾因緣(共大比丘僧等……)。以此六種因緣成就證信序，故又稱之為六種成就。
如是我聞。如是之法，系我從佛所聞。此系結集經人之語。表此非我杜撰，亦非道聽途說，系佛說無疑。佛將取涅槃，阿難以四事問佛。其一即佛滅後，結集佛所說經時，經首應按何語？佛言經首應按如是我聞，一時佛在某處，與某些大眾宣說是經。
一時，表說經之時也。
佛，此有通稱別稱之別。通稱者，十方如來，皆名為佛。所謂自覺覺他覺行圓滿名佛。或過盡德圓名佛。或除二障(煩惱障、所知障)，空二我(人我、法我)，了二死(分段死、變易死)，名之為佛。此皆通稱，以通十方佛故。別稱者，此佛字即稱本師釋迦牟尼佛，是為本經說法之主。
王捨城，在中印度摩伽陀國。佛世時，頻婆娑羅王建都於此。向有多說，其中一說雲頻婆娑羅王舊都上茅城，因上茅城患火，故設都於此，是名王捨城。
耆阇崛山。譯靈鹫山，在王捨城東北十裡處。
大比丘僧。出家受具之男眾名比丘，女眾名比丘尼。比丘有三義，即乞士、怖魔、破惡。
大有三義，即大、多、勝。大者，謂其德臘俱尊，為人天所敬，於小乘有學人中最尊。多者，謂其解多，遍解內外諸經。勝者，謂其知見殊勝，勝過九十六種外道知見。
僧，是僧眾，又名僧伽、僧團、僧祇。准律四人以上名僧，四人、五人、十人、二十人，乃至百千人皆名為僧。因為比丘四人方能作羯磨故。如是大比丘僧，有五百人俱。
行菩提道的眾生，名菩提薩埵，簡稱曰菩薩。菩提譯為覺，或道；薩埵譯為有情，或眾生。故菩提薩埵者，覺有情也，或大道心眾生也。覺有情者，既已自覺，復能覺悟眾生。換句話說，聲聞緣覺二乘人，已經自覺，然不能覺他；菩薩者，自覺復能覺他，然覺行尚未圓滿。如果自覺、覺他、覺行圓滿便名為佛。如是菩薩，有九萬二千人。
其中妙淨「須」菩薩，諒系妙淨「髻」菩薩之誤。
「爾時師子游步菩薩。見是大會即從座起。偏袒右肩右膝著地。合掌向佛。以偈問曰
世尊大導師 名德稱無量 今此大眾集 願說寂滅法
邪見諸愛慢 嫉妒瞋恚性 雲何即是道 大音方便說
雲何涅槃相 與世法無異 諸法無有二 大悲為演說
雲何諸法性 畢竟無有礙 其性如涅槃 亦同於解脫
無縛亦無解 亦復如虛空 迦羅頻伽音 大梵清淨聲
身色喻天金 淨命無量德 演說實相法 畢竟無縛解
雲何此五蓋 而等於菩提 雲何是菩提 即同諸業性
是法是非法 雲何同一相 如是畢竟淨 唯願為演說
無數無非數 諸法畢竟滅 一切種智相 及以菩提道
二法雲何無 惟願為演說 無作無非作 無著無非著
畢竟無眾生 諸法中無礙 無戒無忍辱 亦無有毀戒
無智亦無慧 亦無非智慧 是法常清淨 惟願為演說
雲何一切法 寂滅如虛空 無心心數法 無見斷證修
一切諸眾生 同如虛空相 一相法亦無 心行亦叵得
諸法無生滅 無學無羅漢 亦無辟支佛 亦無求菩薩
無住無休止 無來亦無去 諸法無動相 常住如須彌
無相亦無色 色性即是道 色性佛道一 如是法願說
雲何無佛法 亦無有眾僧 是三寶一相 惟願為演說
無空無無相 亦無有無作 不合亦不散 名相法亦無
諸法畢竟空 如響無作者 無生無無生 無滅無往來
無天無龍神 夜叉緊那等 無人無地獄 無餓鬼畜生
無眾生五道 願說如是法 如導世師人 外道非見者
其有所演說 雲何等無二 諸文字語言 是法皆一相
世尊大慈愍 願開是法門」
爾時師子游步菩薩，於大會中，發起啟請於佛。以下偈頌，便是師子游步菩薩啟請的問題。
首偈先稱贊於佛，然後表明欲請說寂滅法。寂滅法者，即是畢竟空法、無相法、無生法，第一義谛也。
以畢竟空故，所以諸法無二無別。非是師子游步菩薩不知而問，乃菩薩大慈大悲，欲利益法會大眾，及末世眾生，乃請問於佛也。
邪見諸愛慢，嫉妒瞋恚性。邪見者，即是無明。《佛藏經》雲，邪見者，即我見、人見、眾生見、壽見命見。簡單說邪見即是癡也。愛即貪愛，慢即我慢。與第二句嫉妒瞋恚合而言之，即貪瞋癡三毒也。
世尊曾說貪瞋癡性，即是菩提性。今師子游步菩薩，為是而問。大音者稱佛也，佛清淨音聲，遍滿十方，故曰大音。願佛方便為我等演說。
雲何涅槃相，與世法無異。世法者，生滅法也。佛曾說生死即涅槃，為何生死涅槃，性無有二？願大悲世尊為我等演說。
雲何諸法性，畢竟無有礙？佛曾說一切法性空，畢竟涅槃，畢竟解脫。只要深達法性，不必另求涅槃，另求解脫。這是何道理？一切法無縛亦無解，皆等同虛空。迦羅頻伽音，是佛音聲。迦羅頻伽，亦譯為迦陵頻伽，是一種鳥，鳴聲極為美妙。大梵清淨聲，梵天音聲極為清淨也。
身色喻天金。贊佛語業清淨以後，復贊佛身意二業清淨。佛身閻浮檀金色，閻浮檀金色者，紫磨金色也。紫者其金有一層紫色光焰，磨者清淨也。淨命無量德，贊佛意業。最後請佛演說實相法，實相法者，即寂滅法也。雲何於實相法中，無縛無解呢？
雲何此五蓋，而等於菩提？佛曾說五蓋性即菩提性，菩提性即同諸業性。這是何道理呢？五蓋者，貪欲蓋、瞋恚蓋、悼悔蓋、睡眠蓋、疑蓋。此五法障蓋行人之真如法性，故曰五蓋。
是法是非法，雲何同一相？佛曾說一切法與非法，同是一相，所謂無相。如此一切法畢竟清淨，是何道理？唯願世尊為我等演說。
無數無非數，諸法畢竟滅。數者數量也。心所法亦曰心數法。引申含義，即一切有，或一切相也。師子游步菩薩問曰，一切法有或無，有相或無相，悉皆寂滅相，是何道理？
一切種智相，及以菩提道。一切種智，是佛智也。佛智方便說有二，一者無分別智，二者差別智。差別智即一切種智，菩提者即無分別智。因為菩提者，空智也。故曰了達於空性，即名為菩提。以空性故，是知菩提即無分別智也。然於第一義，無如是分別。故曰二法雲何無，惟願為演說。
無作無非作，無著無非著。作是起義，一切法無起無不起。無有所著之法，亦無非所著之法。因為一切法畢竟空故。所以接著說畢竟無眾生，諸法中無礙。此處所謂眾生者，非謂六道眾生也，而是凡因緣生法，皆名眾生法。何故說畢竟無眾生呢？即是說因緣所生法，我說即是空也。諸法中無礙，即是諸法空無礙的意思。
無戒無忍辱，亦無有毀戒，無智亦無慧，亦無非智慧。因為一切法畢竟空故，無能所故。所以無持戒犯戒、能忍所忍，無智慧無愚癡。師子游步菩薩問，這究竟是何道理呢？故最後問佛言，是法常清淨，唯願為演說。
雲何一切法，寂滅如虛空？虛空者，非寂滅非非寂滅。因為於虛空中，不立寂滅，亦不立非寂滅。
無心心數法。即無心法，亦無心所法也。唯識立八識心王，與五十一心所。若略言之，識名心法，受想行名心所法。
無見斷證修，即無四谛也。無見者，無見(知)苦也。無斷者，無斷集也。無證者，無證滅也。無修者，無修道也。
一切諸眾生，同如虛空相。言一切因緣生法，皆悉性空也。
一相法亦無，心行亦叵得。佛言諸法一相，所謂無相，故曰一相法亦無。心行者，念念遷流也。叵得者，言不可得也。若將心與行分開來說，心無貪瞋癡，則心清淨，是心不可得。身無殺盜YIN，口無四口過，則行清淨，是行不可得。
諸法無生滅，無學無羅漢。三果以前為學人，四果阿羅漢是無學人。故無學無羅漢，即無有學人，亦無無學人也。亦無辟支佛，亦無求菩薩。是總說無三乘人也。
無住無「休」止，似是無住無「依」止。即言無能住，亦無所住處也。無來亦無去。無來者無生也，無去者無滅也。與上無住合而言之，是言法無生住滅三相也。
諸法無動相，是言法常住也。
無相亦無色，因為色性真空故。故言色性即是道，道者菩提也。菩提即真空性，與色性空不二不別。
色性佛道一。色性空，佛道即是菩提。如是二法無別，願佛為說。
雲何無佛、法？此一偈是說，雲何三寶一相無相？願佛為說也。
無空無無相，亦無有無作。言何故無空、無相、無作，三三昧也。
不合亦不散，言因緣空也。合是因緣合，散是因緣散，於法無有。以下直至無眾生五道，願說如是法。是說因緣所生法，皆空，皆不可得也。
如導世師人。此句很明顯字句倒錯，原意應為如佛為世人之導師。外道非見者，外道邪見者也。雲何佛與外道，其說無二無別？
諸文字語言，何故是法皆一相呢？願世尊慈愍，開演如是法門。
「爾時世尊贊師子游步菩薩摩诃薩言。善哉善哉。善男子。汝所問者甚為希有。一切世間之所難信。善男子。止止勿問。所以者何。新發意菩薩。於此空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見。所不能及。善男子。如此法者不應在新學菩薩前說。何以故。若聞是法或斷善業。於佛道中則行邪道。若墮斷滅。若墮計常。不知如來以何方便隨宜所說。爾時師子游步菩薩摩诃薩白佛言。世尊。哀愍世間願必為說。當來世中有菩薩空見無相見無作見無生見無所有見無取相見佛見菩提見者。分別是空是無相無作。好常贊學勤於事業樂著文辭以辯說為妙貴於名利。如是之人聞如來說是無文字法畢竟清淨。當捨是諸見。是諸菩薩隨眾生所能信解。以方便力而為說法。」
爾時世尊贊師子游步菩薩言，善哉善哉！汝之所問甚為希有，但是你且停止勿問。因為新發心菩薩，於此空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見，所不能及也。
空者是總明，無相、無作、無生、無所有、無取，皆是空見的分別說。佛見、菩提見，亦是空見也。如此之法，非是新發心菩薩，所能及者。是故不應於新學菩薩前，演說如是之法也。
何以故？因為新學菩薩，聞此深法，或者有人會斷善業。因為他們誤以為空是斷滅，所以不行善業。他們會誤認行善亦是空的，因而撥無因果。由於這種原因，於佛道中則行邪道，或者墮於斷滅，或者計著於常。
不知如來以何方便，隨宜所說。須知如來說一切法空，是破有之方便，並非立空也。無智人不識，不知旨在破有，反而立空。既立於空，空還是有。故曰不知如來，以何方便，隨宜所說也。
師子游步菩薩，再次具誠，求世尊哀愍宣說。並且白佛言，未來世中，當有菩薩深達空見、無相見、無作見、無生見、無所有見、無取相見、佛見、菩提見者，是諸菩薩，力能分別是空，是無相，是無作。並且歡喜贊歎如是等法，修學如是之法，能夠勤行利生事業。
至於那些樂著於文詞，以辯說诤論為妙好，專門貴於爭名奪利者，如是之人，聞如來說是空無文字法，畢竟清淨法，亦當捨棄其諸邪知邪見。
是諸深達空理之菩薩，聞如來說如是法，當能隨眾生之信解，以方便力，為之演說是法也。
「雖說少欲知足而不以為最。雖說經戒亦不以為最。雖說在眾過惡亦知一切法遠離相。常稱贊獨處不在愦鬧而不以為最。雖贊發菩提心而知心性即是菩提。雖贊大乘經而知一切諸法皆是大相。雖說菩薩道而不分別阿羅漢辟支佛諸佛。雖贊布施而通達布施平等相。雖贊持戒而了知諸法同是戒性。雖贊忍辱而知諸法無生無滅無盡相。雖贊精進而知諸法不發不行相。雖種種贊歎禅定而知一切法常定相。雖種種贊於智慧而了智慧之實性。雖說貪欲之過而不見法有可貪者。雖說瞋恚之過而不見法有可瞋者。雖說愚癡之過而知諸法無癡無礙。雖示眾生墮三惡道怖畏之苦而不得地獄餓鬼畜生之相。如是諸菩薩。雖隨眾生所能信解。以方便力而為說法。而自信解一相之法。所謂空無相無作無生無所有無取相。」
如是深達空性之菩薩，雖說少欲知足，但不以少欲知足為最。不以少欲知足為最者，不以少欲知足為第一義也。雖說經法戒法，亦不以經戒為第一義。第一義者，第一義空也。這兩句話的意思便是說，菩薩雖說少欲知足，但知少欲知足性空；雖然說經說戒，但知經戒性空。
雖說在眾過惡，在眾過惡者，略說如五欲、五蓋、十不善是。若廣說者，在眾過惡無量無邊。雖說在眾過惡，但亦知一切法離相。因為一切法性空故。
常稱贊獨處，不在愦鬧，而不以為最。獨覺人好樂獨處不在愦鬧。菩薩雖然稱贊獨處遠離愦鬧，卻知如此行徑非第一義。
雖贊發菩提心，但知心性空，菩提亦空；心性橫遍豎窮，菩提亦橫遍豎窮。故心性、菩提、虛空，三無差別。
雖贊大乘經，但知大者無外，與萬法一相。故曰知一切諸法皆是大相。
雖說菩薩道，而不分別聲聞緣覺乃至佛道。何以故？因為一切乘唯是一佛乘故。
雖贊布施，但通達布施性空平等，離乎能施相，與所施物相，受施者相。所謂三輪體空也。
雖贊持戒。持戒者，旨在除身心之過非。除身心過非者，即是身口意三業清淨。而一切法性本來清淨，本無過非。故曰了知諸法，同是戒性。
雖贊忍辱，但了知諸法性空，於性空中，無人相，無我相，亦無辱法相。無有我受辱，無有人辱我，亦無辱法生。一切諸法，本來寂滅相。故曰了知諸法，無生無滅無盡相。
雖贊精進，但了知諸法悉皆寂滅相，無有發起精進者，故曰知諸法不發不行相。何為精進？當知若人清淨寂靜無诤不動，是真精進也。
雖種種贊歎禅定，而知一切法，皆常定相。何以故？因為一切法空，故常定相。一切法本來清淨，故常定相。一切法不二不別，故常定相。一切法不生不滅，故常定相。一切法不來不去，故常定相。一切法不一不異，故常定相。一切法本無所有，故常定相。一切法無相，故常定相。一切法無作無起，故常定相。……
雖種種贊於智慧，而了知智慧實性。智慧實性者，畢竟空也。於空知無量謂之智，於無量知空謂之慧。空即是無量，故空不可得。無量即是空，故無量不可得。而不可得亦復不可得，是曰畢竟空。畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空。若如是知者，謂之般若妙智慧。故知智慧實性者，畢竟空也。
雖說貪欲、瞋恚、愚癡之過，而知三毒之性，本來空寂。故知三毒性空即真如，真如隨緣成三毒也。
雖示眾生墮三惡道怖畏之苦，而不得地獄餓鬼畜生之相。眾生以無明故，起惑造業，因而落入苦道。若能徹底覺悟，則不但三塗相滅，甚至一切法生滅之相，皆悉空寂。若能如是覺悟，則度一切苦厄矣。故永嘉大師雲，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。
如是諸菩薩，雖以方便善巧，隨眾生所能信解而為說法，期令眾生覺悟。而菩薩卻洞達諸法一相，所謂空、無相、無作、無生、無所有、無取相。
「世尊。惟願說是不可思議方便之法。一切聲聞辟支佛與新發意菩薩所不能及。但為信解甚深一相法者說之。」
師子游步菩薩，申述過理由以後，再度懇請世尊說法。謂雖然聲聞緣覺及新發意菩薩，不能信解，但幸為能信解甚深一相法之菩薩，而宣說之。
「爾時佛告師子游步菩薩摩诃薩言。善男子。汝今谛聽善思念之。吾當為汝解說此義。唯然世尊。我當受之。」
佛受請後，於是垂允為說。師子游步菩薩，歡喜聽受。行文至此，始師資緣合，此《無行經》興宣於世。
「爾時世尊以偈答曰
若人欲成佛 勿壞於貪欲 諸法即貪欲 知是則成佛
貪欲及恚癡 無有能得者 是法皆如空 知是則成佛
見非見一相 著不著亦然 此無佛無法 知是名大智
如人於夢中 得道度眾生 無道無眾生 佛法性亦然
道場無所得 若得則不有 明無明一相 知是為世尊
眾生即菩提 菩提即眾生 菩提眾生一 知是為世尊」
爾時世尊以偈回答曰：
若人欲成佛，勿壞於貪欲。佛本是無，清淨則有。貪欲為法，因緣所成。因緣生法，定無自性。故佛性與貪欲性，乃至一切法性，等同虛空。佛性即貪欲性，貪欲性即一切法性。若破貪欲性，即壞佛性，亦壞一切法性。由此應知，一切法性，無壞無雜也。所以說勿壞於貪欲，諸法即貪欲，知是則成佛。
貪欲及恚癡，無有能得者，是法皆如空，知是則成佛。此一偈，准上釋可知。總而言之，諸法同以無性為性也。
見非見一相，著不著亦然。既然一切法皆歸畢竟空，所以見與非見，著與非著，於第一義中，同是一相，所謂無相。乃至於第一義空中，無佛亦無法。所謂佛、法者，皆順世谛而建立者。知是名大智，大智者贊佛也。
如人於夢中一偈，是舉譬喻說明。當知夢中所見，有事而無實也。
道場無所得。水月道場，皆空花相也。若得則不有。如人於空幻有所得者，無有如是之事也。明與無明，亦是一相。何以故？無明如幻，非為實有，當體即是明也。知如是理者，則為世尊。
眾生即菩提，菩提即眾生。眾生者煩惱也。而煩惱性即菩提性，菩提性即煩惱性。因為二者性，等同虛空故。故曰菩提眾生一，知是為世尊。
「譬如巧幻師 幻作種種事 所見無有實 無智數若干
貧瞋癡如幻 幻不異三毒 凡夫自分別 我貪我瞋恚
如是愚癡人 則墮三惡道 實相無貪恚 癡亦不可得
分別如幻法 自性煩惱熱 實相無煩惱 無眾生無佛
分別無生法 凡夫願作佛 不見諸佛法 亦不見眾生
知是法相者 疾成眾生尊 若人求菩提 則無有菩提
是人遠菩提 譬如天與地 知諸法如幻 速成人中上」
譬如巧幻師，幻作種種事。言一切諸法，皆緣起如幻無有真實。故曰所見無有實，一切法相皆是幻相也。然而無智之人，卻執著法相有若干也。
貧(貪)瞋癡如幻，幻不異三毒。換句話說，貪瞋癡皆是如幻法，緣起如幻而現貪瞋癡也。然而凡夫皆以我見我慢我癡，而生執著而生分別。於是虛妄而起貪瞋。如果凡夫如實知一切法，皆是因緣，而無我人，便不會妄起貪瞋了。
如是愚癡人一偈，是總說於實相中，無有貪瞋癡三毒也。
凡夫之人，不知如幻法性實空，竟分別如幻法，於是於自性清淨心中，妄生煩惱熱。但於實相中，無煩惱熱，無眾生無佛，皆悉畢竟空也。
愚癡凡夫，虛妄分別無生法。不知無生法本無，本無之法，不可分別。凡夫之人，以貪著心欲作佛，不知於實相中，無佛無法亦無眾生。故曰不見諸佛法，亦不見眾生。若人知一切法相皆是實相，便可疾得成佛。
若人求菩提，則無有菩提。菩提即是諸法空性也，若人了達諸法空性，假名證菩提也。若執著菩提為有，是人則距菩提猶遠，譬如天地一般。
故若知諸法如幻，是人則速得成佛。人中上者，稱佛也。
「若人分別戒 是則無有戒 若有見戒者 是則為失戒
戒非戒一相 知是為導師 如夢受五欲 娛樂自快樂
分別見女色 此中實無女 戒毀戒如夢 凡夫分別二
實無戒毀戒 知是為導師」
若人分別戒，是則無有戒。因為諸法本來清淨，即是真戒體。若人妄生分別，則失本來清淨戒體。如果自性清淨，無造作無過非，便是清淨持戒。故曰若有見戒者，是則為失戒。
於第一義中，戒非戒一相。諸法空相，即是一相，故曰戒與非戒同是一相也。若能如是知者，即為世間之導師也。
如夢受五欲一偈，是舉譬喻說明。如人於夢中受五欲之樂，實是以自心還娛自心。自心生妄想，妄想染自心。夢中所見，有事而無實。夢中雖見有女人，而女人原是夢幻，無有真實。
若人洞達諸法如幻的道理，便知非但夢中如此，甚至日間所見一切，亦皆如幻如化也。既知一切法如幻，則知持戒與毀戒亦如夢。
話雖如此說，但總須覺醒之人。覺醒之人，已親證自性清淨心，戒體圓淨。若再分別持戒毀戒，便是自染其清淨心了。但我輩凡失，猶在夢中，若在夢中說覺，即是大愚癡人也。所以愚癡凡夫，自應嚴持禁戒以求覺醒。一旦徹底覺醒，方知法本清淨也。
知戒與毀戒如夢者，是智者之知。智慧之人，如實知無持戒毀戒。如是知者，是為世間導師。
「凡夫著名字 不知語言性 名字非名字 知是得無生
自謂是菩薩 讀誦為人說 己身無所行 但依恃種性
但讀經求道 常見他人過 著威儀文頌 見人敬自貴
恃種性文頌 不知法實相 如是之人等 終不能得佛」
凡夫著名字者，著有也。著有者，不知名字是假也。若知名字如幻是假，便知名字性空。故曰凡夫著名字，不知語言性。名字非名字，因為名字性空，所以說名字非為實有也。若如是知者，即得無生忍。
自謂是菩「薩」，似應為自謂是菩「提」。即言凡夫之人，執著名字相即是菩提也。不知菩提無相，無相者實相，實相之法，方為菩提也。
然凡夫之人不知，不但自己讀誦受持名字相，並且為人宣說名字相。
己身無所行。自己無有真解，真修行。但依恃種「性」，應為但依恃種「姓」。因為此處所說，是凡夫位上事。而「種性」者，乃菩薩位上事。一、習種性，謂十住位菩薩。二、性種性，謂十行位菩薩。三、道種性，謂十回向位菩薩。四、聖種性，謂十地位菩薩。因為十住、十行、十回向，尚在賢位，稱之為三賢。登地以上始破無明證法性，登入聖位也。五、等覺性，謂等覺菩薩。望佛則名菩薩，望菩薩則名佛。
但經文中所說但依恃種性，很明顯是凡夫位上事，故應為但依恃種「姓」。
種姓者，即種類族姓也。例如剎利婆羅門，依恃種姓之高貴，便生驕慢我執。
依恃種姓之人，但讀經便以為是求道，不知切實修行。如古德雲，莫把徇文以為悟道，應切實修行，曉夜忘疲也。但追求文字相之人，便以文字相而起辯诤。以己之所見，非己之所不見。於是處處講人我論是非，不省己過，常訟彼短了。
著威儀文頌。如是之人，好著於服飾威儀。執著於文字相、言語相，而捨棄第一義。
見人敬自貴。見別人恭敬自己，自己便自高自貴，自恃自慢。故曰恃種性(姓)文頌，不知法實相。如是之人等，終不能得佛。
「為說諸法空 惡心好诤訟 是人無佛法 亦無有菩提
知瞋忍同相 達是終不瞋 不了眾生性 是則生瞋恚
自言菩薩者 復作如是說 我慈悲一切 成佛度眾生
他惱生瞋恚 懷忿不與語 常求他人過 樂於诤訟
亦稱歎忍辱 及說諸法空 我心多憍慢 常觀他人過
貪著於美味 晝夜念五欲 是人入城邑 自說度人者
悲念於眾生 常為求饒益 口雖如是說 而心好惱他
我未曾見聞 慈悲而行惱 互共相瞋惱 願生阿彌陀
若人如恆沙 惡口加刀杖 如是皆能忍 則生清淨土」
為說諸法空，惡心好诤訟。如是恃種姓文頌之人，若為其說諸法真空義，他便以惡心興起诤訟，不能信受。故這種人不能得到佛法，亦不能得到菩提覺悟。
如果有人知瞋恚與忍辱，同是一相所謂無相，便不會再起瞋恚了。如果不了眾生性空，是則生瞋恚。
自言菩薩者，若人以菩薩自居，並說發心慈悲一切，欲成佛，度眾生；但是遇到他人來惱亂時，便生瞋恚之心，甚至心懷忿恨，與之斷絕來往。不與語者，即斷絕來往的意思。於是常求他人過，樂於诤訟。
亦稱歎忍辱，及說諸法空。如是之人，雖然亦稱歎忍辱，亦宣說諸法空；但於貪處起貪，瞋處起瞋，癡處起癡，慢處起慢。口雖說空，卻是心在有中。故我執心多驕慢，常觀他人過。
如是之人，貪著於美味，晝夜貪念五欲之樂。
是人入城邑。修道之人，常居阿蘭若處，遠離愦鬧，若入於城邑，必為度生之事。故曰是人入城邑，自說度人者。
口雖如是說，而心好惱他。口中雖說為度眾生，但心中卻是貪著五欲，好惱亂他人。我未曾見聞，慈悲度生之人，而有造作惱亂他人者。
如是之人，共聚在一處，即互相瞋恨，互相惱亂。彼以如此之行，卻願求生阿彌陀佛極樂國土。當知若欲求生阿彌陀佛極樂國土者，應行忍辱也。假使有恆沙那樣多的眾生，都來惡口相加，刀杖相害，如是皆能安忍者，方能生阿彌陀佛清淨國土也。
「佛土非佛土 知如虛空相 不分別國土 及國土功德
如是之人等 能生諸佛國」
進一步來說，若人深達實相，於佛土與非佛土，知如虛空相。因為一切法本來空寂，於畢竟空中，以因緣故，現諸佛土，以因緣故，現非佛土。佛土與非佛土，既然皆是因緣所現，故知皆無自性。法無自性，其性即空。故曰佛土非佛土，知如虛空相。
既知一切法等同虛空，虛空中無一切分別。故不分別國土，亦不分別國土之功德。不分別國土功德者，不分別淨土穢土也。何故不分別淨土穢土？因為畢竟空中，無淨無穢故。
如是深達實相之人等，方能生諸佛國也。
「自言忍眾惡 見菩薩如佛 我未曾見聞 佛相而瞋者
各自美毀他 樂檀越知識 言我所教化 護使令如法
汝應我所度 莫親近余人 彼人行不純 常處於愦鬧
是人於佛道 不能勤修行 真求佛道者 晝夜各三時
頂禮諸菩薩 應生恭敬心 隨其所行道 不說其過失
若見著五欲 不說其過惡 應當念彼人 久後亦得道
次第行業道 不可頓成佛 或非久發心 是以行此事」
如是之人，亦自言忍眾惡，見諸菩薩如見佛一般。但卻起分別心，起於瞋恚。如是之人，實是口是心非也。我未曾見，亦未曾聞，佛相而生瞋恚者。
各自美毀他。如是之人，各各自贊而毀他。只求樂結交檀越知識。檀越者布施主也，知識者朋友也。其所以樂檀越知識者，希求名聞利養也。
言我所教化，皆能護其使令如法。汝亦應受我所度，不可親近其他的人。明其人貪吝瞋恚嫉妒也。
彼人行不純，常處於愦鬧。如是貪瞋之人，其行雜而不純。以好樂名聞利養故，常樂處於愦鬧之中。愦鬧之處者，人眾囂雜，多諸欲惡不善之法。
是人於佛道，不能勤修行。修行佛道之處，應是清淨、寂靜、光明、無诤之處。故清淨是道場，寂靜是道場，光明是道場，無诤是道場。而此人心存貪瞋，樂於愦鬧，故於佛道不能勤修行也。
真求佛道者，晝夜各三時。印度計時，分為初日分、中日分、後日分。初夜分、中夜分、後夜分。故曰晝夜各三時。
頂禮諸菩薩，應生恭敬心，隨其所行道，不說其過失。應於諸菩薩，隨順其所行，不挑剔尋求其過失。凡夫之人，多喜毀他人顯自己，尋求他人之過也。
若見著五欲之人，亦不可宣揚說其過惡。應知一切眾生畢竟成佛。如是樂著五欲之人，久後亦當成就佛道也。一切眾生行於業道，善法是次第增上的，非是頓成佛果也。縱令頓根之人，亦是過去世次第修來。若謂過去世未修，今生頓成佛道，那便是撥無因果了。若謂無因可以致果，則一切外道，一切惡魔，一切無修行人，皆將忽然而成佛果了。
所以樂著五欲之人，或者不是久發菩提心者，故余習猶熾，致有如是著五欲之事也。此是暗示，如此之人，久後皆當成佛也。見如是之人，亦莫生瞋恚心，應生如見佛心。
「勿分別貪欲 貪欲性是道 煩惱先自無 未來亦無有
能如是信解 便得無生忍 觀好惡音聲 知非音聲性
當入無文字 實相之法門 若能信是法 則無YIN怒癡
觀貪欲愚癡 即是無量相 是二無文字 以文字故說
諸有文字處 是皆無有實 一切諸音聲 觀是一音性
佛說及邪說 是皆無分別 法雖以言說 實無法無說
能入一相門 則得無上忍 是忍是非忍 勿作是分別
於欲瞋恚心 勿計其中利 知是二無生 當為世中尊」
勿分別貪欲，貪欲性是道。勿分別貪欲者，是言勿著貪欲相也。因為貪欲之性，即是菩提道。菩提性空，貪欲亦性空。故一切法性，即非一切法，悉是菩提性。何以故？一切法性，皆悉清淨故。以此原因，故知一切眾生皆有佛性。
煩惱先自無，未來亦無有。此言煩惱性空，三世清淨也。「煩惱」者，現在法也。先自無者，過去清淨也。未來亦無者，未來清淨也。現在之煩惱，是由過去未來形成的。既然過去無，未來亦無，是知現在煩惱亦無。三世既無煩惱，是知煩惱性本清淨。能如是信解者，便能得無生法忍。
觀好惡音聲，觀好壞音聲之相，知非音聲性。音聲性者，皆悉清淨也。應知若見一切法無相，即見法性。經雲離一切相，即一切法。是以當入無文字相之實相法門也。
若能信是實相法，則無YIN怒癡。YIN怒癡者，即貪瞋癡也。若觀貪欲愚癡之性，即是無量相。無量相者，贊佛也。諸佛如來，色具無量相，相具無量好。廣說則為無量相，略說則為三十二相。
是二無文字，以文字故說。此貪欲愚癡二法，原是性空無相。但以文字相而說。所謂至理無名，因名以顯至理也。
諸有文字處，是皆無有實。以文字相如幻，故曰無有實。
一切諸音聲，觀是一音性。一切音聲相雖有別，然其性則一。猶如一切金器，其相雖異，而金性則一。以是理可知，佛所說法，及邪師所說法，言語相雖異，而其性則實無說無分別。若諸邪師洞達此實相理，便可不興邪說矣。
法雖以言說，旨在以言遣言。究其實性，實無有法，亦無有說。何以故？一切法悉歸畢竟空故。
如是則是一實相法門也。一實相法門，亦曰一佛乘，亦曰一真法界，亦曰畢竟空，亦曰無量義。入此法門者，則得無上忍。若依五忍而言，伏忍、信忍、順忍、無生忍、寂滅忍。無上忍者，即是寂滅忍。而寂滅忍者，言佛位也。
但是既曰寂滅，應是無忍，亦無非忍。故曰是忍是非忍，勿作這種分別也。
於欲、瞋恚心，勿計其中利，知是貪欲瞋恚，二法無性無生。便不會以我執心，而爭名爭利了。若能如是，便為諸佛世尊了。
「東西南北方 如恆河沙土 皆碎為微塵 一塵為一國
滿中諸珍寶 於無央數劫 供養諸如來 其所得功德
若人聞是經 過彼百千倍」
此是較量功德。四方多如恆河沙般的國土，皆碎為微塵，一塵一國。滿中珍寶，有人於無央數劫，持以供養諸如來。其功德不如聞是經之功德，百千分不及其一也。
「若有出家人 一心求佛道 我囑累是人 此秘密要法
若有誦是經 及以解其義 無量總持辯 自然皆當得
利根無盡慧 樂說之辯才 無量億諸佛 皆亦與是人
諸經妙法寶 自然皆能說」
若有一心求佛道的出家人，我便以此秘密要法囑累於他。囑者，佛以法付囑也。累者，煩勞汝等持法流通也。
若當來世，有人誦持是經，及能解其義，即自然而得無量總持辯才。同時無量億諸佛，亦與是人諸經法寶，是人自然皆能演說。
「爾時師子游步菩薩白佛言。世尊。今說是偈有幾所人得自利益。佛言。善男子。汝見是大眾不。唯然已見。佛言。今說此法時。會中有無量無數眾生共集。與天龍夜叉干闼婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽等滿在虛空。以說法之明乃至他方世界多所饒益。九萬二千夜叉神皆發阿耨多羅三藐三菩提心。增上慢比丘有五百人未得謂得。聞是法無增上慢。得真法信解一切法皆是一相。不受諸法故漏盡得解脫。於是菩薩眾中六萬二千人。信解諸法無障礙相得無生法忍。何以故。如是說法於諸說法中最為第一。」
爾時師子游步菩薩白佛言，世尊今說此偈，有多少人得利益呢？
佛言，汝見是與會大眾不？答言已見。佛言今當說此法時，會中還有無量無數眾生共集。與會大眾，未曾見也。如天龍夜叉干闼婆阿修羅緊那羅迦樓羅摩睺羅伽等天龍鬼神，滿虛空中，眾所未見。同時以說法功德之力，乃至他方世界眾生，亦多所饒益。此亦與會大眾之所不知不見也。
今此會中，九萬二千夜叉神，皆發無上菩提心。增上慢比丘，有五百人，未得謂得，聞是法無增上慢，信解於真法，如實知一切法皆是一相，所謂無相。以不受諸法故，漏盡得真解脫。
所謂增上慢人，有幾種解說。總而言之，未得言得，未證言證者，即是增上慢人。
如《寶箧經》中有五百比丘，得於四禅，自謂得證四果，此即為增上慢人。
再如於第一義中，無一法可得。如《心經》雲，是諸法空相，不生不滅，不垢不淨，不增不減。是故空中無色無受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法……無智亦無得，以無所得故。是知第一義中，無一法可得也。
而增上慢比丘，竟以有所得心，得於有余涅槃。此亦增上慢也。如經中雲，增上慢比丘有五百人，未得謂得，聞是法無增上慢，得真法信解一切法皆是一相。是言如是增上慢人，皆放捨有所得心，信解大乘，信解實相法也。
至於世人未得禅定，謂得禅定；未證果位，謂證果位。此屬大妄語罪，又當別論也。
不受諸法，漏盡解脫。受三界生，謂之有漏。不受諸法者，見思惑盡也。漏盡解脫者，更不受三界生也。
於菩薩眾中，有六萬二千人，信解諸法畢竟空，無有障礙，得無生法忍。
何以故？皆因是法，於佛所說法中，最為第一也。
「善男子。如我於然燈佛所。信解諸法一相無礙。然後乃得無生法忍具足六波羅蜜。所以者何。若菩薩於恆河沙劫。布施持戒忍辱精進禅定智慧。若不知如是法相。是人或能斷滅一切善根。善男子。汝見提婆達多有大功德善根成就三十二大人相。有如是功德。不知如是法相故。斷滅善根墮大地獄。」
然燈佛又譯錠光佛，釋迦牟尼佛因中行菩薩道時，於第二阿僧祇劫時，逢此佛出世。釋迦牟尼佛以五莖花供佛，並以發布於泥上，令佛蹈過。當時釋尊以無所得心供佛，蒙佛授記當來作佛。
如《金剛經》雲，須菩提！佛於然燈佛所，有法得阿耨多羅三藐三菩提不？不也世尊……以無有法得阿耨多羅三藐三菩提，然燈佛與我授記，汝於來世當得作佛……。故知釋迦牟尼佛，於然燈佛所，以無所得心蒙佛授無上菩提記也。
諸法一相無礙者，即第一義空也。若人證入第一義空，即生無所得心也。所謂生無所得心者，即無所住而生其心也。心無所住，一念不起，一法不生。當下即是不生不滅，不來不去，不常不斷，不一不異。假名為入無生法忍。故經雲，善男子！如我於然燈佛所，信解諸法一相無礙，然後乃得無生法忍，具足六波羅蜜。
所以者何以下，明若人不明一相無礙，終將退墮。並舉提婆達多為例說明。提婆達多者，是佛堂弟，阿難親兄。博通內外經典，有三十相。(文中言成就三十二大人相。恐系文字錯誤。)
所以者何？若菩薩於恆沙劫，修行布施、持戒、忍辱、精進、禅定、智慧，若不知一相無礙法，是人或能斷滅一切善根。例如提婆達多，便是不知如是無生法相，以致斷滅善根墮大地獄。
「善男子。當知雖久發心有大功德。不入是法門皆能斷滅善根功德。善男子。如過去無量無邊不可思議阿僧祇劫。有佛名高須彌山王如來應供正遍知明行足善逝世間解無上士道法御天人師佛世尊。壽命九千九百千萬億那由他歲。國土名金焰明。其國皆以黃金為地。其所說法亦以三乘度脫眾生。其佛初會有八十百千萬億那由他聲聞弟子。次第二會。七十百千萬億那由他聲聞弟子。第三會六十百千萬億那由他聲聞弟子。第四會五十百千萬億那由他。聲聞弟子。皆得阿羅漢。捨諸重擔逮得己利。盡諸有結正智得解脫。比丘尼眾倍於上數。優婆塞眾亦倍上數。優婆夷眾亦倍上數。菩薩眾亦倍上數。皆得阿惟越致無生法忍。皆得無量無邊陀羅尼門三昧門。能轉不退*輪。何況新發菩薩意者。」
佛告師子游步菩薩言，善男子！當知若有人雖久發心，雖有大功德，但是如果不入此一相無礙法門，其善根功德皆可能斷滅。
於是佛引過去世事說明。過去無量無邊不可思議阿僧祇劫，有佛號高須彌山王，十號具足。壽九千(有人謂應為九十)九百千萬億那由他歲。國名金焰明，其國皆以黃金為地。彼佛說法，亦以三乘度化眾生。此明彼國，三乘備具也。
彼佛初會，有八十百千萬億那由他聲聞弟子得度。第二會有七十百千萬億那由他聲聞弟子得度。第三會有六十百千萬億那由他聲聞弟子得度。第四會有五十百千萬億那由他聲聞弟子得度。
如是得度弟子，皆得四果阿羅漢。捨諸分段生死重擔，逮得自度解脫之己利。
盡諸有結，正智得解脫。有者三有，欲界有、色界有、無色界有。愚癡凡夫，以惑業因緣，受三有之果報。此等阿羅漢，已斷三界之惑業，不受三界後有之果報，故曰盡諸有結。結者煩惱之異名，煩惱結縛行人，不得脫離三界生死，故曰有結。
正智者，無漏正智也。若分別說，阿羅漢已得知苦智、斷集智、證滅智、修道智，此四謂之正智。阿羅漢以此四智，獲得有余解脫，故曰正智得解脫。
比丘尼、優婆塞、優婆夷，皆倍於上數。受具足戒之女眾，名比丘尼。受五戒之男眾名優婆塞，女眾名優婆夷。
菩薩眾亦倍上數，皆得阿惟越致無生法忍。阿惟越致譯曰不退轉。若按位不退、行不退、念不退言，得無生法忍，應為念不退。菩薩從初發心來，經過第一個阿僧祇劫，圓滿十回向。從第二個阿僧祇劫，登初地至七地，此時得無生法忍，名阿惟越致。自八地以上，為第三個阿僧祇劫。
如是菩薩，皆得無量無邊陀羅尼門、三昧門。陀羅尼譯為總持，三昧譯為正受、定。
能轉不退*輪。不退*輪者，即一相無礙*輪、無生*輪。如經中雲，若菩薩於恆河沙劫，修行六度，若不知如是法相(一相無礙，無生法相)，是人或能斷滅一切善根(退轉也)。故第一個轉字，是說菩薩自己既得無生法，復轉示別人，度化眾生。深證無生，無有退轉，故曰不退。無生正觀，以為軌則，名之為法。流演圓通，無累不摧，名之為輪。依《法華論》，轉不退*輪者，唯佛一人。但十地菩薩既然灌頂受職，當亦能轉之也。
如是等菩薩，尚且倍於上數(請觀經文)，何況新發菩提心的菩薩？意思是說，新發心的菩薩，其數尤多也。
「又發辟支佛道心者亦無量無邊。」
又發辟支佛道心者，亦無量無邊。辟支佛譯為緣覺或獨覺。聲聞人以言教為主，辟支以義理為主，菩薩以行為貴。理者常住，有佛無佛義理依然。辟支人生於佛世，聞佛說十二因緣，悟證其理，證成道果，則名緣覺。若辟支人生於無佛之世，自悟義理，證成道果，名為獨覺。聲聞依佛，辟支可以不依佛，故於後說。
「善男子。爾時彼佛會中弟子眾數無量無邊。彼金焰國中皆以七寶為樹。於其寶樹常出法音。所謂一切諸法空音。無相音。無作音。無生音。無所有音。無取相音。其國人民聞是法音。自然皆得諸法實相心得解脫。」
善男子！彼佛會中，弟子眾無數無量無邊。彼國以七寶為樹。經中所說七寶，其說不一，總之七寶者，七種珍貴之寶物。若依《阿彌陀經》，為金銀琉璃玻璃砗磲赤珠瑪瑙七種。
其樹常出法音，空、無相、無作、無生、無所有、無取相等音。(請閱前文注解)
其國人民，聞如是法音，自然皆得諸法實相，心得解脫。
諸法實相者，無一切相也。若見一切相非相，即見諸法實相。而無相者，即一相也，無礙相也，不二相也，無生滅相也，無來去相也，無常斷相也，無一異相也，諸法空相也，無所有不可得相也。
心得解脫。心離染愛貪著，獲得解脫，名心解脫。與慧解脫並稱為二解脫。慧解脫者，謂以正智慧，破無明惑業之縛，而得解脫也。
「其佛滅後法住千歲。諸寶樹音亦不復出。善男子。是高須彌山王佛。以法囑累淨威儀菩薩令守護法。囑累已後便入無余涅槃。時有比丘名有威儀持戒不淨得四禅四無色定及五神通。善誦毗尼藏樂於苦行。不能善知他心。其弟子眾亦皆苦行貴頭陀法。是淨威儀法師。持戒清淨於無所有法中得巧方便。復於一時。淨威儀法師將諸弟子。到有威儀比丘住處與共同止。淨威儀法師憐愍眾生故。從所住處常入聚落食訖而還。教化百千萬家皆作弟子。令發阿耨多羅三藐三菩提心。其弟子眾亦善教化。到諸聚落而為說法。令若干百千眾生皆發阿耨多羅三藐三菩提心。」
彼高須彌山王佛取滅以後，法住千歲。法住千歲者，正法住世千歲也。正法滅後，諸寶樹亦不復出法音。
高須彌山王佛，以法囑累淨威儀菩薩，令彼守護正法，然後便入涅槃。
時有比丘名有威儀，持戒不淨。有威儀比丘以有我見故，是以持戒不淨。如《十住毘婆沙》雲：「有四種破戒比丘，似如持戒比丘。何等四？……於經戒中，盡能具行，而說有我……是名破戒似如持戒。……誦持律經，守護戒行，於身見中不動不離……是名破戒似如持戒。……具行十二頭陀，而見諸法定有。是名破戒似如持戒。……緣眾生行於慈心，然聞諸行無生相，心則驚畏。是名破戒似如持戒。」有威儀比丘持戒不淨者，即如是情形也。
有威儀比丘，得四禅四無色定，及五神通。四禅在色界，四無色定在無色界。所謂四禅八定者是。四禅八定，不斷煩惱，不出三界，不了生死。故稱四禅八定，為凡夫定。報盡以後，還墮三塗。
五神通者，以不斷煩惱故，不得漏盡通。僅得天眼、天耳、他心、宿命、神足等五通。
有威儀比丘善誦毗尼藏，樂於苦行。毘尼藏即律藏也。但不能善知他心，不能善知眾生根性欲也。
其弟子眾，亦皆苦行，貴頭陀法。頭陀法者，遠離愦鬧，不樂飾好，心絕貪求，無諸憍慢，清淨自活。為求無上正真之道，修十二種行。
一、住阿蘭若。阿蘭若者，謂閒靜處。身離愦鬧，心無欲蓋，永絕攀緣，一心求無上佛道。二、常乞食。比丘離諸貪求，不受他請，若受他請，即失頭陀行。常行乞食，資身辦道。得食不起分別好惡增減之念，不得食不起嫌恨心。三、次第乞食。乞食時內不著於味，外不輕於眾生。不擇貧富，平等次第而乞。四、一食。比丘為修道故，常作是念，即今一食，尚費時妨道。為修道故，斷數數食，行一食法。五、節量食。比丘不貪心極啖。將所乞之食，分為三分。一分施饑乏者，又取一抟食置淨石上，施諸禽獸。所余一分，自食之。有雲比丘乞食，一抟之食入缽中便止，不多受也。故節量食，又曰一抟食。六、過中不飲漿。漿即果汁蜜汁之類。比丘為修道故，若日過中，於種種漿不得飲。恐生樂著心、貪求心也。七、納衣。比丘不貪服飾，不求好衣，但以糞掃蔽寒。八、但三衣。比丘少欲知足，但蓄三衣。三衣者，袈裟也。即五衣、七衣、大衣。九、冢間坐。比丘於冢間，常見死屍，起無常苦空不淨之觀，以勵進道業。十、樹下坐。比丘常如佛行，樹下而坐。十一、露地坐。比丘為恐樹下坐，猶起蔭覆涼樂，生貪著心，於是露地而坐。十二、但坐不臥。即脅不沾席也。
十二種頭陀行，經論所說，諸師所言，略有小異，今不備舉。
是淨威儀法師，持戒清淨，於無所有法中，得巧方便。淨威儀法師，通達大乘，故持戒清淨。於無所有法者，於第一義中也。得巧方便，起方便智也。換句話說，淨威儀法師持戒清淨，能由實智，而起方便智也。菩薩起方便智方能成就一切功德，度化一切眾生也。故菩薩方便智，其功德不可思議。
復(後)於一時，淨威儀法師，率其弟子，到有威儀比丘處，共同住止。淨威儀法師為憐愍眾生故，經常入聚落乞食，以度化眾生。聚落者，村落也。有人家聚居之處，內有街道巷陌。受其教化者，有百千萬家，皆發菩提心，修菩薩行。
淨威儀法師之弟子眾等，亦善於教化。亦令若干百千眾生，皆發無上菩提心。
「有威儀比丘常樂住塔寺。其弟子眾不持淨戒而樂行頭陀。有威儀比丘勤行精進其心決定。自以所行化諸弟子。貪著善法有所見得。所謂說一切有為法皆無常皆苦一切法無我。不能善行諸禅定法。亦不能善於菩薩所行之道。本心不純故。」
有威儀比丘則不然，不樂外出行化，樂住於塔寺之內。有威儀比丘之弟子眾，不持淨戒，樂於頭陀苦行。
有威儀比丘對於自己的修行方式，能精進修持，其心決定不改。並且以自己的修行方法，教化其弟子。
有威儀比丘，貪著於善法。不知佛法者，究竟清淨，無住無著，無取無捨。有威儀比丘，於一切法有所見，有所得。不知佛法者，空寂無相，無願無求。以有威儀比丘不會諸法空相故，於是執著實有有為法。復執著有為法是無常的，以無常故是苦的，以苦故復執著一切有為法無我。何以故？因為「我」於無為法，不得自在故。此皆說明有威儀比丘不信大乘法，不知一切有為法，如夢幻泡影也。
因為有威儀比丘有貪著心故，所以不能善行諸禅定法。善行禅定者，於禅定中無味無著。有威儀比丘以有貪著故，所以不能善行諸禅定法，更不能善於菩薩所行道。菩薩所行道者，諸波羅蜜也。因為其根本發心，即不純正故。
「淨威儀法師善知眾生諸根利鈍。知有威儀比丘心故。不復常入聚落。其諸弟子如本不異。有威儀比丘見淨威儀法師諸弟子眾常入聚落。生不淨心。即鳴犍椎集眾立制。汝等自今已去不應入於聚落。不能一心徐行靜默。數入聚落得何等利。佛所稱贊阿練若住處。汝等當行禅樂莫好入他家。淨威儀法師諸弟子眾。不受其語猶入聚落。後於一時有威儀比丘見從聚落中出。更鳴犍椎集眾。說如是言。若復更入聚落者。不復得住於此。」
淨威儀法師，善知眾生諸根利鈍。善知眾生心，善知眾生根性欲也。所以知有威儀比丘之心意，知有威儀比丘不喜其常入聚落。於是便隨順彼意，不常入聚落。
然而其諸弟子，仍常入聚落，如原來不異。有威儀比丘見之，便生不淨心，生不淨心者，生瞋惱心也。即鳴犍椎，集眾立制。
犍椎之椎，應讀如「地」音。凡打銅、打鐵、打瓦、打木而鳴聲者，皆名犍椎。即表示集眾之號令也。立制者，立規定也。
有威儀比丘立制曰，汝等以後不得入聚落，因為入愦鬧處，不能一心「徐」行靜默。徐字應是「修」字之誤。汝等數入聚落，有何利益？佛稱贊比丘應住阿練若閒靜之處。所以汝等，當一心行於禅樂，莫入他家。此明有威儀比丘，只知樂定，而不知求於智慧度化眾生也。
淨威儀法師弟子不受其語，依舊入於聚落。有威儀比丘，見彼等仍從聚落中出。於是復集眾立制曰，若有人更入聚落者，不得復住於此。
「爾時淨威儀法師將護有威儀比丘故。告諸弟子。汝等。從今已去勿入聚落。即如師教不入聚落。爾時諸人民眾不見其師及諸弟子故。皆懷憂惱善根退失。淨威儀法師過三月自恣竟。從是中出至余僧坊。於其所止師徒還入城邑聚落為人說法。」
爾時淨威儀法師，為將護有威儀比丘，不令其生瞋惱故，於是告諸弟子勿入聚落。
但是聚落中諸人民眾，以不見彼等師徒，不蒙教化故，以致善根退失。淨威儀法師，結夏安居三月，於自恣完畢以後，便至其他僧坊居住。
比丘夏三月安居，分上中下三種。上安居自四月十六日，至七月十五日止。下安居自五月十六日，至八月十五日止。於四月十七日，至五月十五日中間開始安居者，為中安居。僧人安居竟，於七月十六日，或八月十六日，任人恣舉己過，曰自恣日。
淨威儀法師與其弟子，自恣以後，便遷入其他僧坊。遷入其他僧坊後，師徒們依舊入城邑聚落教化眾生。
「後時有威儀比丘。見淨威儀法師還入他家。見其弟子毀失常儀復生不淨惡心作是念。是比丘破戒毀戒何有菩提。便語眾人。是比丘雜行去佛道甚遠。有威儀比丘起是業已。後時命終。是業果報故。墮阿鼻大地獄。九百千億劫受諸苦惱。從地獄出六十三萬世。常被誹謗其罪漸薄。後作比丘三十二萬世。出家之後是業因緣反道入俗。又余罪業因緣故。於淨明佛所出家入道殷勤精進如救頭然。千萬億歲中乃至不得柔順法忍。無量千萬世諸根暗鈍。師子游步。於汝意雲何。爾時有威儀比丘豈異人乎。勿造斯觀則我身是。我時起是微細不淨心。受此罪業墮於地獄。師子游步。若人不欲起是微細罪業者。於彼菩薩不應起於惡心。菩薩諸所行道皆當信解。不應起於瞋恨之心。應作是念。我不能善知他人心。眾生所行是亦難知。」
後時有威儀比丘，見淨威儀法師依舊入他家廣行教化。其弟子等，亦毀失不入聚落之常儀，而仍恢復入聚落之事。於是有威儀比丘，復生不淨之惡心。心中暗想，這些比丘，破戒毀戒，怎麼會有菩提呢？
於是便告訴大家說，這些比丘，所行雜穢，距離佛道甚遠。
有威儀比丘，因為起如是惡念，造如是惡業故，命終後墮阿鼻地獄。九百千億劫，受諸苦惱。從地獄出，六十三萬世，常遭受誹謗。後作比丘三十二萬世，以所行惡業因緣，捨戒返俗。又以余罪業因緣，雖於淨明佛所出家入道，殷勤精進，千萬億歲，乃至不得柔順法忍，無量千萬世，諸根暗鈍。
最後佛告師子游步菩薩言，彼有威儀比丘，即我身是。因我起如是不淨心，以致長劫墮入地獄。如果有人不欲造如是微細業，便不應於菩薩起於惡心。於菩薩所行道，皆應信受理解，不應起瞋恨之心。應作是念，因為我不能知他人之心行，所以於菩薩所行，不可以我見心測度。
「善男子。如來見是利故常說是法。是故行者不應平量於人。唯有如來及似如來者。乃能知是。是故行者若欲自護其身慎莫平量於人而相違逆。菩薩若欲修集佛法。常當晝夜勤心專念。深發菩薩心者。不當好求人長短。菩薩若能教三千大千世界中眾生令行十善。不如菩薩如一食頃一心靜處念一相法門。乃至聞受讀誦解說是人福德勝彼甚多。何以故。諸菩薩用是法門能滅一切業障罪。亦於一切眾生之中。離憎愛心便能疾得一切種智。」
佛稱師子游步菩薩曰，如來見是利故，常如是說法，修行之人，不可以妄自評量於人。唯有如來，及似如來者，乃能知是是或是非。其余之人，皆系以己之所見，非己之所不見。故其是者未必是，所非者未必非。
何為似如來者？十地菩薩望佛為菩薩，望菩薩為佛，灌頂受職，故曰似如來。
所以行者若欲自護其身，不令其身受到惡果報，便慎莫評量於人批評於人，與人發生違逆，乃至生惡心也。
菩薩若欲修集功德智慧，成就阿耨多羅三藐三菩提，常當勤心專念一心不亂，莫生妄想莫生分別心。凡至誠深發菩薩心者，應將護眾生，不當好求人之長短也。所謂發菩薩心者，即發度眾生之心也。
以下重復稱贊一相法門之功德。菩薩縱能教三千大千世界眾生，令皆能行於不殺不盜不邪YIN、不妄語不惡口不绮語不兩舌、不貪不瞋不癡，不如一食之短暫時間，一心靜處，念一相法門。一心靜處，即息妄令不起也。念一相法門，即體入實相也。乃至聽聞受持此一相法門，讀誦此一相法門。看文曰讀，憶唱曰誦。聞受讀誦者，言自利也。
解說此一相法門，此言利他也。釋義曰解，宣揚令眾普聞曰說。
若人能以此一相法門，自利利他，則此人所得福德，勝過教三千大千世界眾生，令皆行十善之福德甚多。
何以故？何故其福德如是殊勝呢？因為菩薩用是一相法門，能滅一切業障罪。同時若能於一切眾生中，離憎愛好惡之心，以此功德，便能疾得一切種智。
一切種智者，佛獨證之智也。佛具一切智，共於二乘。佛具道種智，共於菩薩。佛具一切種智，不共三乘。所以疾得一切種智者，疾成佛道也。
「爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。如佛所說滅業障罪。雲何滅業障罪。佛告文殊師利。若菩薩見一切法性無業無報。則能畢滅業障之罪。又文殊師利。若菩薩見貪欲際即是真際。見瞋恚際即是真際。見愚癡際即是真際。則能畢滅業障之罪。又文殊師利。若菩薩能見一切眾生性即是涅槃性。則能畢滅業障之罪。所以者何。若人自有所見即能起業無知無聞。凡夫愚人不知諸法畢竟滅相。故自見其身亦見他人。以是見故便起身口意業。是人妄見憶想分別。作是念。我是貪欲瞋恚愚癡。如是分別故於佛法中出家學道。復作是念。我是持戒修梵行人。我當越度生死。得於涅槃免諸苦惱。是人分別諸法。是善是不善。是應知是應斷是應證是應修。所謂苦應見集應斷滅應證道應修。而復分別。一切諸行皆悉無常。一切諸行皆悉是苦。一切諸行皆三毒熾然。我當疾捨此有為法。常作如是思惟。於諸行中種種取相而生厭心。」
爾時文殊師利法王子白佛言。佛為法王，稱菩薩曰法王子。世尊！怎樣能滅業障罪呢？所造之罪業，能障無上佛道，故曰業障罪。
佛告文殊菩薩言，若菩薩如實知見一切法性空，一切法性清淨，一切法性實相無相，一切法性平等無分別，所以一切法無有業因，亦無有業果報。皆是眾生不如實知諸法一相，不如實知諸法實相，以致虛妄起惑，虛妄造業，虛妄受諸果報。若能離虛妄想，虛妄執著，虛妄受，這樣便能畢竟滅一切業障罪了。
再者，菩薩若能如實見貪瞋癡際，即是真際，便能畢竟滅業障罪。
何謂貪瞋癡際？貪瞋癡際者，貪瞋癡性也，貪瞋癡究竟也。貪瞋癡性，貪瞋癡究竟，則是實相。實相一相無相，無有分別。故貪瞋癡際，則非貪瞋癡。
所謂真際者，又曰本際，又曰實際，即真如法性也。真如法性究竟清淨，故貪瞋癡際，即是真際。如是則能滅業障之罪。
再者，菩薩若能見一切眾生性即是涅槃性，則能畢竟滅業障之罪。眾生者生死也。換句話說，若能見生死性即涅槃性，便能畢竟滅業障之罪。須知生死者因緣而有，既然生死屬於因緣，故知生死無有自性。無有自性，是無生死。故曰生死無性即涅槃，無性隨緣現生死。所以生死性即涅槃性，如是知者，則滅業障之罪。
所以者何？若人自有所見，即能起業。假使有人，自取於相而有所見，便生分別心。由分別心而起惑，由惑而造業，由業因而受業報。
無知無聞凡夫愚人，因為不知諸法畢竟空相(畢竟空相者，實相也)，妄取於相，故自見其身而生我見。見有他人，而起憎愛見。以如是見故，便起身口意十種惡業。以惡業因緣，受諸惡報。
是人妄見人我是非，以妄見而妄憶想分別，於是妄作是念，謂「我」是貪欲瞋恚愚癡。是人不如實知，貪瞋癡性畢竟空也。是人復以妄見分別故，於佛法中出家修道。又作如是執著曰，「我」是持戒修梵行人。是人不知諸法性空，無我無人。不知三毒與持戒梵行，一性平等。是人復謂我當度生死，入於涅槃。不知生死性，即涅槃性。佛出現於世，不為度眾生出生死入涅槃。而為度眾生，生死涅槃二見而已。
是人以我見心，分別一切法。分別涅槃是善，生死是不善。此應知，此應斷，此應證，此應修。所謂苦應知，集應斷，滅應證，道應修。不如實知諸法實相，無苦集滅道。
而復虛妄分別，一切行無常，一切行是苦，一切行皆貪瞋癡。此等一切行，皆有為法，我當捨之。不知畢竟空中，諸法性一體清淨，無生無滅，無作無止，畢竟諸法無行。以諸法無行故，所以一切無有有為。對有為說有無為，以無有為，亦無無為。有為無為畢竟清淨，假名第一義，假名實相，假名中道。作如是覺如是證者，復假名大圓滿覺。
是人不如實知，不如實見，不知一切有為法性空。於諸行中，妄自取相而生厭離之心。
「爾時便作是念。見諸行如是。是名見苦惡厭諸行。是名斷集分別諸行。見於滅谛即作是念。我今見滅是名證滅。我當修道便至靜處念如是法。作是念已攝心定住。是人先得厭心。今得定心故於諸行中心便捨離。而自愧厭不喜不樂。復作是念。我今於一切法中已得解脫更無所作。我身已得阿羅漢道。是人命終之時見受生處。即菩提中心生疑悔。以此疑故命終之後墮大地獄。何以故。是人於無生法中而分別故。」
如是愚人，爾時便作是念，若見諸行無常苦，是名見苦。若厭諸行貪瞋癡，是名斷集。分別諸行，便可見於滅谛。我今見滅，便是證滅。為證滅故，我當修道，即至寂靜處，念著如是法而修行。於是憶念如是法，攝心住著如是法。如是即是妄執諸法定有也。
是人先於法執為定有，而得厭離心。今復於法中住著，而得定心。不知諸法性空，無可厭離，亦無有所住。此人先厭離後住著，實是顛倒。
彼人認為既得定心，於諸無常苦行中，心便生捨離之念。於無常苦中，自愧自厭，不喜不樂。復起念謂，我今於一切法中，已得解脫。已得解脫者，彼謂已得於常，已得於樂也。更無所作者，自謂所作已辦也。不知於諸法畢竟空中，常不可得，無常亦不可得；苦不可得，樂亦不可得。若生有所得心，皆是邪見。
如是癡人墮邪見中，卻自謂已得阿羅漢。是人命終之時，見受生處。見受生處者，中陰現前也。此人既見中陰現前，便謂佛說菩提者，無有真實。所謂菩提者，無生法也。此人見有中陰受生處，便謂佛說一切法無生，不為真實。
例如佛世時，有比丘證入四禅，竟自謂已得四果。佛言汝得四禅，非為四果。比丘不信，猶謂已得四果。四果阿羅漢已了分段生死，而此比丘命終後中陰現前，便生惡念，謂佛诳騙。以是因緣，墮地獄中。
今此人命終，見受生處，即於菩提中，心生疑悔。以生疑故，墮大地獄。何故如此？因為此人於無生法中生疑，以有所得心分別有生故。
「爾時文殊師利法王子白佛言。世尊。今雲何應觀四聖谛。佛告文殊師利。若行者能見一切法即是無生性。是名見苦。若能見一切法不集不起。是名斷集。若能見一切法畢竟滅相。是名證滅。若能見一切法無所有性。是名修道。文殊師利。若行者能如是見四聖谛。是人不作如是分別。是法善是法不善。是法應見是法應斷是法應證是法應修。所謂苦應見集應斷滅應證道應修。所以者何。凡夫所行貪欲瞋恚愚癡。行者見是法皆空無生無所有不可分別。但積集虛妄。爾時於法無所取無所捨。於三界中心無所礙。見一切三界畢竟不生。見一切善不善法虛诳不實如幻如夢如影如響如焰。行者見貪欲性即是涅槃性。瞋恚性即是涅槃性。愚癡性即是涅槃性。若能見一切法性如是。便於一切眾生之中不起憎愛。所以者何。是行者不得是法。若生愛處若生憎處。安住虛空心中。乃至不見佛不見法不見僧。是則不見一切法。若不見一切法於諸法中則不生疑。不生疑故則不受一切法。不受一切法故則自寂滅。文殊師利。長老須菩提。知如是法故不來禮佛足。須菩提尚不得自身。何況得如來身。不得自身而得如來身者。無有是處。」
爾時文殊師利法王子請問於佛，應怎樣觀於四谛？佛以洞達法性，而觀四聖谛回答之。
見一切法無生，是直接洞達苦性也。若知苦性，是謂知苦。所以若知苦無生，是名苦谛，因為徹底見苦性故。
一切法性無生，故無集無起。「集」性本空，無有一法和合集起。若如是見者，是洞見集性，故名斷集。
一切法畢竟滅相者，一切法性畢竟空相也。若見滅性畢竟空，是名證滅。
一切法性畢竟空無所有，不二不別。如是見者，是名修道，以見於性故。
總之，觀四谛者，應見其性也。見性之人，見一切法如實空也。故大乘人不如小乘。不以知於三界內受五受陰是知苦。不以無明行愛取有，能出生能招感，若斷如是等法是為斷集。不以證於寂滅相，是為證滅；因為諸法本來寂滅，非是待證而後方有寂滅也。不以修於出離法，求證涅槃法而為修道。
所以大乘人，以明心見性，觀於四谛也。
佛稱文殊師利菩薩言，若人如實見法性而觀四聖谛，便不會分別此法善，此法不善。此法應見，此法應斷，此法應證，此法應修。所謂苦應見，集應斷，滅應證，道應修。因為於法性中，一切法皆空，無苦集滅道故。所以不見有苦應知，有集應斷，有滅應證，有道應修。
故經文曰，所以者何？因為凡夫所行貪瞋癡，於法性中皆無自性。修道之行者，見如是等法皆空，皆無生，皆無所有，不可分別。一切諸法，但積集虛妄而假有。
行者如是見已，爾時於一切諸法，便無所取無所捨。行者便知三界如空花，於是於三界中，心無所罣礙。如實見一切法，一切欲界色界無色界，畢竟不生。見一切善與不善法，皆是因緣幻現，無有自性，虛诳不實。皆如幻化，如夢中所見，覺後而實無。如影之隨形，無有自性。如山呼響，無有實事。如陽焰一般，癡鹿見之，以為是水，而實無水事。
行者如是見已，便見一切法實性。一切法實性，皆悉一性，所謂無性。即此無性，隨緣幻現一切法。一切法隨緣現，故知一切法悉無自性。以法無自性，故知一切法皆假。假法非實，故知一切法畢竟空。以一切法空故，是知諸法一相。即此一相，名為諸法實相。如《維摩經》雲，觀身實相，觀佛亦然。即是此種道理也。
行者如是見實相已，故知貪瞋癡性即涅槃性。若見一切法性如是皆空，便於一切眾生之中，不生憎愛了。所以者何？如是行者，於法無所得。當然更不能於法中，生愛生憎了。因為一切法皆空，無有生愛生憎處故。
行者如此，安住虛空心中，不見一切法。乃至不見佛、不見法、不見僧。這樣不見一切法，即見實相，即見法性。見法性故，於一切法中便不生疑。不生疑故，則不受一切法。
雲何不受一切法？於一切法中知如實空義，不妄起貪瞋癡，是不受一切法也。若執一切法實有，而生貪瞋癡，便是受一切法了。不受一切法故，則一切法虛妄相，便自寂滅。
佛告文殊師利菩薩言，長者須菩提，如實知法性空故，不見有佛、有法、有僧故，所以不來禮佛足。
須菩提是大阿羅漢，於佛弟子中，解空第一。以達如實空故，所以不來禮佛足。
佛言，須菩提尚不得自身，何況得如來身？因為須菩提身、如來身，同一空相，不可得故。若不得自身，而得如來身者，無有是處。
「文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀四念處。佛告文殊師利。當來世有比丘如是說。觀內身處若觀不淨是身念處。觀樂皆苦是受念處。觀心生滅性是心念處。觀壞和合相但得法相是法念處。文殊師利白佛言。世尊今雲何真觀四念處。佛言。止止文殊師利。不須問也。如來隨宜說法難可得解。文殊師利言。世尊。愍念眾生故願必為說。佛告文殊師利。若行者見身如虛空是為身念處。若行者見受不得內外兩間是為受念處。若行者知心唯有名字。是為心念處。若行者不得善法不得不善法。是為法念處。文殊師利。應如是觀四念處。」
文殊師利菩薩白佛言，行者觀四聖谛如此，然則怎樣觀四念處呢？四念處者，身念處、受念處、心念處、法念處也。佛先以世谛回答如下。
佛言將來世，有比丘應如是說，觀內根身處，皆是不淨物，是身念處。
四念處是三十七道品之初，四念處者行人起慧觀也。三十七道品包括，四念處、四正勤、四如意足、五根、五力、七菩提分、八聖道分。念處、正勤、如意足、根、力，此五是方便道。八聖道是見道，七菩提分是修道。四念處有觀次第，凡夫之人，男貪女色，女貪男色，於是生種種煩惱，因是之故，先觀身不淨。眾生既然樂著於色，乃貪其受以為樂，故次觀受是苦。推求其所以受樂者，乃心識貪著，故次觀心無常。更進一步推求，是誰主使此心識？發現是「我」主使，故次觀法無我。
如是次第，是順世谛說，非依第一義谛說。佛今依世谛，回答文殊菩薩。
觀樂受皆是苦，是名受念處。觀此心識生滅無常，是名心念處。觀壞和合相，因為諸法因緣和合，皆是假相，故曰壞和合相。但得如幻之法相，不得實性，是名法念處。
文殊師利菩薩見佛不以第一義答，於是進一步問佛。世尊！我今問者，雲何是以真谛觀四念處也。
佛馬上阻止說，止！止！不須問。如來為度智淺之眾生，隨宜而為說法。若說第一義谛，彼等難可得解也。
於是文殊菩薩懇求說，願世尊為愍念眾生故，一定要為解說也。佛受請後，於是依第一義谛為文殊師利菩薩解說之。
若行者見身如虛空，是為身念處。《心經》雲照見五陰皆空，以照見五陰皆空故，是以見身如虛空也。
若行者見受，不得內外兩間，是為受念處。不得內者，是眼耳鼻舌身意六根空也。不得外者，是色聲香味觸法六塵空也。不得兩間者，是六識空也。根塵識此三，和合為觸，因觸而有受。今根塵識皆不可得，故受性即空。如是見者，是為受念處也。
若行者知心唯有名字，是為心念處。此心非是肉團，而是一種靈覺，假名為心耳。此之靈覺，不得謂有，不得謂無。若謂其有，卻是體虛而清淨。若謂其無，卻是靈明不昧橫遍豎窮。故十方追尋，覓心了不可得。所謂心者，只是假名而已。若如是知者，是為心念處。
若行者不得善，不得惡，觀一切法不可得，是為法念處。
文殊師利，若真觀四念處者，應如是觀也。
「文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀八聖道分。佛告文殊師利。若行者見一切法平等無二無分別。是名正見。見一切法無思惟無分別。以是見故是名正思惟。見一切法無言說相。善修語言平等相故。是名正語。見一切法不作相作者不可得故。是名正業。不分別正命邪命。善修習平等命故。是名正命。不發不起一切法。以無所行故。是名正精進。於一切法無所憶念。諸憶念性離故。是名正念。見一切法性常定以不散不緣不可得故。是名正定。文殊師利。行者應如是觀八聖道分。」
文殊師利菩薩復白佛言，雲何觀八聖道分？八聖道又名八正道，即正見、正思惟、正語、正業、正命、正精進、正念、正定。佛道雖廣，要唯八正，故八正道通攝一切行。大小乘修行，皆以八正道為通途。
佛言，若行者見一切法平等，無二無分別是名正見。如是乃見法性也。法性清淨平等，無二無別。故易言之，見法性者為正見也。若見法有高下，有二有別，皆邪見也。
見一切法無思惟無分別，是名正思惟。無思惟無分別，是離心緣相也。心緣相者，由攀緣六塵生。六塵約為二法，即相與名。一切法性本清淨，無相無名。眾生心妄起攀緣，取著假相為實。復因假相而立假名，由假相假名而生妄想。由妄想故，生煩惱起斗诤。故知心緣相者妄想也，非正思惟。故曰正思惟者，無思惟無分別。
見一切法無言說相，善修語言平等相故，是名正語。語言平等相者，離四種語言。即離妄語、惡口、绮語、兩舌。若有言說，離此口四過，則所說清淨。清淨功德，無诤論相，故曰無言說相。如是言說，平等如如，故曰善修語言平等相。這樣便是正語了。
見一切法不作相，作者不可得故，是名正業。業者造作也，起也，生也。然一切法無生、無起、無有造作。所謂罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。故業者眾生虛妄造作，若眾生心不虛妄造作，則業性本空，故曰作者不可得。作者不可得者，言罪報性實空也，故知眾生皆是虛妄造業、虛妄受報。若能覺悟法性清淨，無起無作，則證一切法皆空了。所以永嘉大師說，夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。若如是見，是名正業。
不分別正命邪命，善修習平等命，是名正命。正命邪命，皆因緣生法。因緣生法無有自性，法無自性，平等如如。如是見者，是見法性，見法性者，乃得正命。
不發不起，以無所行，是名正精進。若有發起精進，皆是造作行。造作行者，有能有所。以能取心，取所取境，此皆虛妄，非是正精進。若人離能離所，不發不起，無有造作，是為正精進。因為取能發、能起、能行者，皆我相也。取所發、所起、所行者，皆人相、眾生相、壽命相也。取著四相，體皆三毒，豈為正精進哉？
於一切法，無所憶念，諸憶念性離故，是名正念。憶念者，取相憶想也。若妄取假相，則有三緣，怨緣、親緣、中緣。由三緣而生三受，苦受、樂受、捨受。由三受而生三毒，貪瞋癡。由三毒而造十惡業。由惡業因緣，受諸苦報。故佛說想有大過，應滅之。所謂滅之者，即心無所住也，即不取於相，如如不動也。如此則為正念。故曰無所憶念，諸憶念性離故，是名正念。憶念性離者，言憶念妄取假相而有，無有實性也。
見一切法性常定，以不散不緣不可得故，是名正定。一切法性空寂，故曰常定。法性空寂無分別，故曰不散。法性空寂，無能緣所緣，故曰不緣。法性空寂，無所有，故曰不可得。於此可知，若人徹證法性，方得正定。此定即名首楞嚴定，亦名金剛定，亦名師子吼定，亦名般若波羅蜜，亦名佛性。
佛依第一義說八聖道已，最後告文殊師利菩薩言，行者應如是觀八聖道分也。
「文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀五根。佛告文殊師利。若行者信一切法畢竟不生。從本已來常自爾故。是名信根。於一切法中心無所住遠近相離故。是名精進根。於一切法無所憶念。緣性離故不系念於緣。是名念根。於一切法無所思惟。二法不可得故。是名定根。見一切法常空離於生相。是名慧根。文殊師利。行者應如是觀五根。」
文殊師利菩薩復問佛，雲何應觀五根？五根者，信根、精進根、念根、定根、慧根也。
佛言，若行者信一切法畢竟不生，從本已來常自爾故，是名信根。一切法性空故，所以畢竟不生。一切法從本已來，法爾不生也。
於一切法中，心無所住。遠近相離者，離一切諸相也。換句話說，心無所住，不取於相，是之名精進根也。
於一切法無所憶念，不分別能緣所緣，不系念於攀緣，是則名為念根。
於一切法無所思惟。思惟者，取相分別，取於二法也。故曰於一切法無所思惟，二法不可得故，是名定根。因為不取於相，則如如不動。無有二法，則始終一相，無有動搖，故名定根。
見一切法常空，離於生相。了達於空相，即名為菩提。故見一切法常空，即真空慧也。離於生相，入無生法忍也。若能了達於空相，得無生法忍，是名慧根也。
文殊師利！行者應以清淨法性，如是觀五根也。
「文殊師利復白佛言。世尊。行者雲何應觀七菩提分。佛言。文殊師利。行者能見一切法無憶念。是名念菩提分。若一切法若善若不善若無記。不可選擇不可得。無決定故。是名擇菩提分。若不取一切三界相。善壞三界故。是名精進菩提分。若一切有為法中不生喜相。善壞有喜相故。是名喜菩提分。若一切法中除卻其心。緣相不可得故。是名除菩提分。若一切法不可得。善修壞相故。是名定菩提分。若於一切法無所依止不貪不著。不見一切法故得捨心。是名捨菩提分。文殊師利。行者應如是觀七菩提分。」
文殊師利菩薩復問佛，雲何觀七菩提分？七菩提分者，念菩提分、擇法菩提分、精進菩提分、喜菩提分、除菩提分、定菩提分、捨菩提分。菩提於果名覺，然此七分但是覺因，故名七菩提分，分字即是因義也。八正是見道位攝，七菩提分是修道位攝。故經中先說八聖道，次說七菩提分。如此說者，是順修次第也。一般說七覺八正者，非是修次第也，乃依數字次第而說，如四念處、四正勤、四如意足、五根、五力，接著說七菩提分、八聖道分。
若行者能見一切法無憶念，名念菩提分。義如前釋，不重出。
若一切法，善、惡、無記等三性，不予選擇。因為善、惡、無記三性，不可得無決定相故，是名擇法菩提分。因為一切法性清淨，故諸法以無性為性。無性故能隨緣現善惡無記。既然法隨緣而現，故知善惡無記諸法本無自性。故無性即是隨緣，隨緣即是無性。所以智者於無性不著於無，因為無性能隨緣，隨緣而有故。於隨緣之法不著於有，因為隨緣即是無性故。於是無性隨緣，隨緣無性，此法不縱不橫不二不別，非一非異，真是不可思議。此法不可得，無有決定。如實知是法證是法，即名阿耨多羅三藐三菩提。發心求此法者，即名發阿耨多羅三藐三菩提心。行者如是發心，名擇法菩提分。
若不取一切三界相，善壞三界相故。雲何壞三界相？以三界如空花故。是名精進菩提分。於此可知，真精進者，心無所得也，心無所住也，不取於相如如不動也。
若一切有為法中不生喜相，善壞有喜相故，是名喜菩提分。有為法有三相，謂生、住、滅。於生住滅，無喜無不喜，如實知三世平等無分別故。如是恬然安靜，是名喜菩提分。
若一切法中，除卻其心，緣相不可得故，是名除菩提分。心為能緣，法為所緣。然諸法性空，畢竟無有，故曰緣相不可得。法本是無，皆由心現。自心現法，還染自心。經雲心生則法生，是言法由心現也。法生則心生，是言自心現法，還染自心也。故知若心不生，法本清淨。以是之故，智者除心不除法，愚夫除法不除心。除法不除心者，如狗逐塊，捨本逐末也。若人除心不除法，是名除菩提分。
若一切法不可得，善修壞一切相，知一切相如空花幻影。如是心不隨相轉，是名定菩提分。
若於一切法無所依止，須知畢竟空中，依止處不可得故。於是於一切境，不貪不著。亦復不見一切法相，知一切法性空，無有真實，自然於一切法不貪不著。因而得清淨心得捨心，是名捨菩提分也。
佛告文殊菩薩言，行者應如是觀七菩提分也。
「若行者。能如是見四聖谛四念處八聖道分五根七菩提分。我說是人名為已得度者。到於彼岸。出在陸地無畏之處。已離重檐除諸塵垢。是人名為無所有者無所憂者無所受者。是名阿羅漢。是名沙門。是名婆羅門。是名比丘。是名澡浴潔淨者。是名智者是名解者。是名聞者。是名佛子。是名釋子。是名破刺棘者。是名卻關鍵者。是名已度塹者。是名出欲求者。是名開門扇者。是名賢聖勝相者。」
若行者能以法性清淨見四聖谛、四念處、八聖道分、五根、七菩提分，我說是人已得度者，已度生死流也。到於彼岸，已至涅槃彼岸也。
出在陸地者，已離生死苦海，至無怖畏之處也。
已離重檐(擔)。重擔者，煩惱業也。煩惱業逼迫眾生，令眾生落入生死，猶如重擔。除諸塵垢，已除客塵煩惱也。
是人名為無所有者，無所有者，無所著也；無所憂、無所受者。是名阿羅漢。是名沙門，沙門者，出家人之通稱也。
是名婆羅門，是名比丘，是名澡浴潔淨者。是言此人已解脫一切塵垢煩惱也。
是名智慧者，是名解脫者，是名已聞佛法者。是名佛子，佛子者，菩薩也。是名釋子，釋子者，釋迦牟尼佛弟子也。
是名破刺棘者，生死牢籠如刺棘也。是名卻生死關鍵者，破生死之關鑰也。是名已度坑塹者。是名出欲求者，不貪求三有也。是名開解脫門者。是名賢聖勝相者，賢聖相者，即清淨相也。
「文殊師利。若有比丘成就如是法者。於天人世間名為福田應受供養。文殊師利是比丘若欲不虛食國中施者。破壞魔網者。欲度生死海者。欲得涅槃者。欲脫一切苦惱者。欲為一切天人世間作福田者。應當勤修習如是之法。說是法時三萬二千諸天得諸法實相。各以天曼陀羅華而散佛上。白言。世尊。若人得聞如是之法。是人名為善出家者。何況信受讀誦如所說行。世尊。若有須臾聞是法者。是則名為無增上慢。」
佛告文殊師利菩薩，若有比丘成就如是等法，名為世間福田，應受供養。若比丘欲不虛食國中布施者，乃至欲為一切天人世間作福田者，應勤修習如是之法。
說是法時，三萬二千諸天，得諸法實相。因為佛說如是之法，即諸法實相也，故諸天聞後，即得諸法實相。
諸天以天曼陀羅華散佛。曼陀羅花，譯為圓花、適意花。
諸天並白佛言，世尊！若有人得聞如是之法，是名善出家者。以是人得聞清淨法性，不虛出家也。何況信受奉行讀誦，並如佛所教而行呢？其功德更是無量了。
世尊！若有須臾聞是法者，是則名為無增上慢。須臾是短時間，一日一夜有三十須臾。
聞是法者，此處之聞有聞慧之義。聞慧者，聞其教而信解其義也。若有人須臾聞法而信解其義，是人則無增上慢也。
增上慢人，未得言得、未證言證也。此人若明法性空寂，無法可得，無法可證，則除其有所得心。若除有所得心，則無增上慢矣。
「爾時文殊師利法王子白佛言。惟願世尊。當說陀羅尼。以是陀羅尼故。令諸菩薩得無礙辯才。於諸音聲無所怖畏。能令諸法皆作佛法。又信解諸法皆是一相。佛告文殊師利。汝今谛聽。當為汝說不動種性法門。諸菩薩得入是法門者。能以智慧光明照一切法。疾得無生法忍。文殊師利白佛言。世尊。雲何名不動處種性法門。佛告文殊師利。一切眾生其心皆一。是名種性。世尊。雲何是事名為種性。佛告文殊師利。一切眾生皆無有心。緣性不可得故。是名種性。文殊師利。一切眾生皆同一量。是名種子。世尊。雲何是事名為種性。佛言。一切眾生皆如虛空量終歸無障礙。是名種子。文殊師利。一切眾生皆是一眾生。是名種子。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。一切眾生皆是一相。畢竟不生離諸名字。一異不可得故。是名種性。」
爾時文殊師利菩薩白佛言，唯願世尊說陀羅尼。陀羅尼譯為總持，總持者能持能遮也。能持者，持善法不失。能遮者，遮止惡法令不起。陀羅尼者，有如是力用也。陀羅尼有四種，一、法陀羅尼。於佛之教法，持而不忘也。二、義陀羅尼。於諸法之義理，總持不忘。三、咒陀羅尼。於秘密神咒，總持不失。四、忍陀羅尼。安住於實相法，以無分別智知一切法，總持不失，以陀羅尼有總持力用，故曰令諸菩薩得無礙辯才。
於諸音聲無所怖畏。猶如師子王，無有音聲能令師子王怖畏者。得陀羅尼菩薩，知一切音聲皆悉性空，如山呼響。故於稱譏毀譽，無動於心。
能令諸法皆作佛法。得陀羅尼菩薩，知一切法相，皆悉實相。實相者，佛法也，故能令諸法皆作佛法。再者實相一相所謂無相，故知諸法皆是佛法者，即能信解諸法皆是一相也。既有如是功德，所以文殊師利菩薩，請佛說陀羅尼。
佛言汝今谛聽！當為汝說不動種性法門。不動種性法門者，即總持法門也。何為總持？一心總持一切也。故經雲一切諸法，唯心所造。心如工畫師，能造種種色。十法界唯是一心，更無異法。故不動種性法門者，即總持法門，即是一心，即此一心，能總持一切法。諸菩薩若能入此不動種性法門，便能以智慧光明照一切法，疾得無生法忍。得無生法忍，即安住實相也。
因為即此一心，便是大圓鏡智。無所不照，無所不燭。然而大圓鏡智猶如虛空，清淨無物。正以其清淨無物，故能來者即照，去者不留。否則鏡中若有物，有物焉能照？如果照後留影，留影當不能復照也。故大圓鏡智，來者即照，去者不留。誠如雁過長空，影落寒潭。法來法去，鏡智湛寂。
鏡智即是一心，此心無心猶如虛空。劫末火災虛空不燃，大水漂流而虛空不濕，大風摧殘而虛空不動。行人若能將此心修到風吹不動，雨打不濕，縱令憂喜苦樂紛起沓至，而一心湛寂不亂，所謂分別一切法，不作分別想，即此一心，海印一切，遍照萬法，此即不動種性法門也。
此心無生無滅，無來無去，非常非斷，非一非異，故曰不動性。「種」者，能生義。言此不動心性，能生一切法也。所以入此法門者，能以智慧光明照一切法也。
文殊菩薩白佛，雲何為不動處種性法門？一心如虛空，虛空無處所，故曰不動處種性法門。
佛言，一切眾生其心皆一，是名種性。心如虛空，而虛空橫遍豎窮，故曰一切眾生其心皆一。易言之，一切即一也，一切法唯是一心也。既然一切即一，故知一即一切。俗謂一心生萬法，其實無有能生所生，只是一即一切而已。如是則諸法一相，是名實相。
文殊師利菩薩復問，世尊！雲何一切眾生其心皆一，即名種性？
佛言，一切眾生皆無有心，緣性不可得故，是名種性。何故一切眾生皆無有心？以心等虛空故，橫遍豎窮故。心等虛空，不得謂定有。橫遍豎窮，不得謂定無。心是其名，靈覺是其實。即此靈覺，等同虛空橫遍豎窮。無以名之，強以大圓鏡喻之。即此靈覺，非為定有，非為定無，無有決定。若有決定，即非無上正等正覺。以無定法，故名阿耨多羅三藐三菩提。阿耨多羅三藐三菩提，即此一心也。一心者，即無心也。佛以此故，宣示諸法一相，所謂無相。
以法無決定，則一不定一，不礙一切。一切不定一切，故不礙於一。此則一即一切，一切即一的真義。以此義故，說名不動種性法門。
緣性不可得者，因緣生法即是性空。以其性空，故無有決定。以無有決定故，所以能隨緣成一切法。此又一即一切，一切即一也。如是入者，是為入不動種性法門，是名為種性也。
佛復告文殊師利菩薩言，一切眾生，皆同一量，是名種子。所謂種子，即種性也。何謂同一量？同一量者，無量也。一切眾生皆同無量，無量者即如虛空量，故曰一切眾生皆同一量。無量即是性空之法，故曰是名種性。
文殊師利菩薩白佛言，世尊！雲何一切眾生皆同一量，名為種性呢？
佛言，一切眾生皆同虛空量，終歸無障礙，是名種子。如虛空量者，即無量也。何故終歸無障礙？一切眾生如虛空量者，即是一相。一相之法，故無障礙。虛空無礙，則不礙建立無量之法。無量法無礙，則不礙萬法同歸畢竟空。如是一切無礙，畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空，是則名為種性也。
文殊師利須知，一切眾生皆是一眾生，是名種子。
此則一切即一的道理，故曰一切眾生皆是一眾生。換句話說，此即法法無礙。因為一切眾生，皆因緣生法，法屬因緣，故無自性。以法法皆無自性，故各各無礙。一切眾生不礙於一，一眾生復不礙於一切，一切眾生復不礙於一切眾生。猶如一室千燈，千燈之明不礙同是一明，一明不礙千燈之明歷然，燈燈之明各各互不相礙。如是無礙，是名種子。
文殊師利菩薩白佛言，世尊！雲何一切眾生皆一眾生，名為種性呢？
佛告文殊師利菩薩言，一切眾生，皆是一相……。所謂一相者，無相也。諸法無相，即是實相，實相即是法性。諸法性空，故畢竟不生，離諸名字相。不一不異，故曰一異不可得。即此一相，即此空性，是名種性也。
「文殊師利。貪欲是不動相。世尊。雲何是事名不動相。佛言文殊師利。貪欲是不動相。安住法性中以不住故。是貪欲不可得性常離故。是名不動相。文殊師利。瞋恚是金剛。世尊。雲何是事名為金剛。文殊師利。瞋恚不可斷不可壞。亦如金剛。不可斷不可壞。一切法亦如是不可斷不可壞。諸法本不決定故。是名如金剛。文殊師利。愚癡是智慧性。世尊。雲何是事名智慧性。文殊師利。一切法離智慧亦離愚癡。譬如虛空無有智慧亦無愚癡一切法亦如是。無有智慧亦無愚癡。智慧愚癡智可知法。從本已來俱寂滅故。是名愚癡智慧處。」
佛告文殊菩薩言，貪欲是不動相。所謂不動相者，即虛空相也。唯有虛空相，不生不滅，不來不去，方為不動相也。
文殊師利菩薩問曰，雲何貪欲是不動相？
佛言，因為貪欲安住於法性中故。諸法性空，貪欲性空，所以不動。貪欲性空，無所住止，所以不動。貪欲性空，是不可得性，常離一切生滅來去諸相，所以不動也。
佛告文殊師利菩薩，瞋恚是金剛。
文殊菩薩問曰，世尊！雲何瞋恚是金剛？
佛言，瞋恚緣起性空，以性空故，不可斷不可壞。太阿雖利，不斬虛空也。吾人望空揮劍，虛空不斷不壞。瞋恚亦復如是，以性空故，所以不斷不壞。一切法亦如是，不可斷不可壞。因為一切法，等同虛空，無有決定相故，所以不可斷不可壞。以如是故，所以說一切法皆如金剛。
佛告文殊菩薩言，愚癡是智慧性。何故愚癡是智慧性？因為若離執著，愚癡性空，智慧性空。二者原是一相，故曰愚癡是智慧性。
文殊菩薩問曰，世尊！雲何愚癡是智慧性？
佛言，一切諸法，皆離自性，無有分別，所以愚癡性即智慧性。智慧亦離自性，以無自性故，所以愚癡是智慧性。愚癡譬如虛空。無有智慧，亦無愚癡，乃至一切法亦復如是。一切諸法，如空花相，無有自性。所以無有智慧，亦無愚癡。智慧愚癡，一性無性，如是之法，唯智者可知。唯智者能知，一切法從本以來，悉寂滅相也。
「文殊師利。色陰是不動處。世尊。雲何是事名不動處。文殊師利。如天帝之幢深根安固不可動搖。一切法亦如是。以不住法故安住法性中。是法無來處無去處無取無捨。安住無住處故。是故色名不動相。文殊師利。受陰是滅性。世尊。雲何是事名為滅性。文殊師利。一切諸受相性常寂滅故。諸受非內外。非東方非南西北方四維上下來。何以故。若樂受在內一切眾生常應受樂。若苦受在內一切眾生常應受苦。若不苦不樂受在內一切眾生應受不苦不樂。文殊師利。今一切諸受實不在內不在外。不在兩中間。不在東方南西北方四維上下。是故一切諸受如草木瓦石。畢竟不生不滅無相。是故受名寂滅相。文殊師利。想陰是種性。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。是想皆憶想分別起從虛妄中生。如空拳如野馬。本性自離。是故想陰名種性。文殊師利。行陰是種性。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。一切諸行離數無數入平等數。譬如芭蕉畢竟無實本性自爾。一切法亦如是。無名字無性故。是故行陰名為種性。文殊師利。識陰是種性。世尊。雲何是事名為種性。文殊師利。是識如幻無實無起無生。空無相無性。如五指塗空空無相現。是故識陰名為種性。」
佛告文殊師利菩薩言，色陰不生不滅不來不去，是不動處。文殊菩薩白佛言，世尊！雲何色陰是不動處？
世尊先以喻明，後依法說。佛言，如天帝之幢，深根安固不可動搖也。幢者矗立之高柱，上以種種莊嚴，用以指揮部眾，並制伏魔軍者也。天帝之幢，深根牢固不可動搖也。此用喻色陰不生不滅不來不去，不可動也。
以下便是法說。一切法亦如是，此即說明非僅色陰不動，一切法亦復不動也。以不住法故，安住法性中，此即說明法性等虛空，一切無住也。安住法性中者，安住於畢竟空中也。
如是之法，空寂無相，故無來無去，無取無捨。安住無住處者，即安住於虛空性中也。以如是故，色陰名不動相。
佛告文殊師利菩薩，受陰是滅性。滅性者，隨緣而現之法，本來寂滅也。
文殊師利菩薩問曰，世尊！雲何受陰是滅性？
佛言，一切諸受相，無性為性，性常寂滅故。
諸受非內外(似應為非內非外)，非東方、非南西北方四維上下所來之受也。
內者六根也，此受不從內六根而來。外者六塵也，此受非從外六塵而來。乃至不從東南西北、四維上下方而來。當知此受，無所從來也，只是眾緣假合而有也。
何以故？若樂受在內，一切眾生常應受樂。
受有三種，即苦受、樂受、不苦不樂受。假使樂受在內六根，六根既有樂受，應是常受其樂。外界有樂因緣，六根亦樂；外界無樂因緣，六根依然亦受樂。何以故？樂受在內六根故。假使六根自有樂受不假外緣，然則雲何為樂「受」？
今觀世間，外界有樂因緣，六根便有樂受；無樂因緣，六根則無樂受。以是觀之，似是樂受在外六塵。那樣亦不對。若樂受在外六塵，應是外六塵受樂，何關於我？既然無關於我，何得謂我有樂受？當知苦樂捨三受，非在內，非在外，非在十方也。
樂受如此，當知苦受與不苦不樂受亦復如此。
佛告文殊菩薩言，今一切諸受，實不在內，不在外，不在兩中間。
內者六根，外者六塵，兩中間者六識也。諸受不在內，不在外，不在中間，只是因緣和合而有。既是因緣和合，故受只是緣起假現，無有實性。以無實性，故無依處，不在內外兩間。十方覓受，了不可得。是故一切諸受，如草木瓦石。以其空故，畢竟不生不滅，無相可得。所以說受陰是寂滅性。
佛告文殊師利菩薩言，想陰是種性。我們已經知道，空性隨緣成無量，無量無性是空性，是之謂種性。一切法無非如此。故一切諸法，無生無滅無來無去，無所有不可得，是故諸法無行。
文殊師利菩薩白佛言，世尊！雲何想陰是種性？
佛言，是想系從取相憶想分別而起，故系從虛妄中生。無有實在體性，如空拳如野馬，本性自離。
空拳者，佛說法如弄空拳哄小兒不啼，故佛說法四十九年，未說一字。今用喻憶想，如空花相也。
野馬者，春日田野，浮氣游動。望之似水，而非水也。經中又名曰陽焰，鹿渴誤以陽焰為水，奔之則無，用喻想陰幻化非實也。
自性離者，無自性也。以想陰性空，是故名為種性。
佛告文殊菩薩，行陰是種性。文殊菩薩問曰，世尊！雲何行陰名為種性？
佛言，一切諸行，離數無數，入平等數。依《華嚴經疏》雲，數有二種，一、數量數。二、色心有為數。色即是身，心即是受想行識。五陰生滅，故曰有為。既曰五陰生滅，定知五陰皆空。何以故？若五陰實有，此「有」當是不生不滅。若不生不滅，即非有為法之五陰了。
故色心有為數，分別而言，即是五陰、十二入、十八界。一切諸行，離陰界入，無陰界入，入於平等數。何為平等數？因為於諸法空相中，無色受想行識，無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法，無眼界乃至無意識界。是故入於平等數也。
譬如芭蕉以下，是舉譬喻說明。芭蕉本性無實，畢竟是空。一切法亦皆如幻無實，本性空寂，無名字無體性故，故曰行陰為種性。
佛告文殊菩薩言，識陰是種性。文殊菩薩白佛言，雲何識陰是種性？
識者根塵緣合而有，無有自性。故佛告文殊菩薩言，是識如幻，無實無起無生，空無相無性。
如五指塗空，空中無有相現。譬如彩筆畫虛空，虛空不會有彩畫出現也。識陰亦復如是，如幻如化，無性為性，是故名為種性也。
「文殊師利。色是種性。世尊。雲何色為種性。文殊師利。譬如鏡中像雖可目見而無有實。一切色亦如是。雖見無實但诳眼诳心虛妄不實。是故色名種性。文殊師利。聲是種性。世尊。雲何聲為種性。文殊師利。一切法無別異相。畢竟空如山中響。是故聲為種性。文殊師利。香是種性。世尊。雲何香是種性。文殊師利。一切法無香相性無知故空如虛空。鼻香識者皆不可得。是故香為種性。文殊師利。味是種性。世尊。雲何味為種性。文殊師利。味性即是不可思議性。不可知離於知故。自性常離故。是故味名種性。文殊師利。觸是種性。世尊。雲何觸為種性。文殊師利。觸如虛空其性自離無觸無合。一切法亦如是。善壞身故。離於觸相觸者不可得故。是故觸是種性。文殊師利。法是種性。世尊。雲何法為種性。文殊師利。一切法無相無心。離心性離名字。無決定故皆是法性相。是故法是種性。」
文殊師利！色是種性。世尊！雲何色為種性？
佛言，色者譬如鏡中像，雖有實無，雖可見其影像，而無實質。但可诳騙眼诳騙心而已。
上來所言色者，是五陰中之色陰。今復言六塵中之色塵。色者如幻，但騙眼騙心，故色為種性。
文殊師利！聲者是種性。世尊！雲何聲為種性？
佛言，一切法無別異相。諸法實相無相，故一切法無別異相。實相無相，故畢竟空中本無一切法，皆如山中響。山中響者，山中之回音也，雖有而無實。所以聲是種性。
文殊師利！香者無相本來空寂，故香是種性。文殊師利菩薩言，世尊！雲何香是種性？
佛言，一切法無有香相，其性無知故，空如虛空故。
因為香者，隨緣所成，非為實有，故其性空寂而無有知。香者，根塵識三事和合而有。然而香不在鼻根，不在塵，亦不在識。為甚麼呢？如果香在鼻者，鼻應常香，勿須待塵。若不待塵，鼻雲何知香？如此看來，似是香在於塵。但是香若在塵，塵應自知其香，何必待鼻而後知香？若不待鼻，誰知為香？根塵和合而有識，若謂識自知香，是亦不如道理。若無根塵，則無有識。識既然無，誰知為香？故根塵識中，香終不可得也。香者，因緣和合而有也。
是知根塵識因緣和合方有香。既然香以因緣而有，定知其無自性。無性為性，是為種性，故曰香為種性。
文殊師利！味是種性。文殊菩薩問言，世尊！雲何味為種性？
佛言，味性即是不可思議性。
何者不可思議？虛空不可思議，無相不可思議，無二不可思議，無分別不可思議，無所有不可思議，不可得不可思議，離文字相、離言語相、離心緣相不可思議。如是不可思議，即種性也。
如是不可思議，故不可知，離於知。自性常離者，無自性也。
文殊師利！觸是種性。文殊菩薩問言，世尊！雲何觸為種性？
佛言，觸如虛空，其性自離，無觸無合。
根塵識三事和合觸。《雜阿含》雲，緣眼色，生眼識，三事和合觸。耳鼻舌身意亦復如是。故觸者，根塵識因緣和合而有。既是因緣和合而有，故無自性。是故觸如虛空，無有自性。不但觸無自性，根塵識亦無自性。根塵識既空，故無有和合。
一切法亦如是，一切法亦無自性，亦無和合也。既然一切法如此，身根當然亦無自性，亦無和合，故曰善壞於身。善壞身者，無身相也。
既壞身相，當即離於能觸之身相。無有能觸，故所觸亦不可得。故曰離於觸相，觸者不可得。以離能離所，是故觸是種性。
文殊師利！法是種性。文殊菩薩問言，世尊！雲何法是種性？
佛言，一切法，無相無心，離心性離名字。
一切法無相無心者，即一切法無色無心也。無色無心，即無有名色，無有色受想行識，五陰皆空也。五陰皆空，即是法性。
離心性離名字者，言一切法離文字相，離名字相，離心緣相也。一切法無有自性，一切法悉無有相，故一切法等同虛空，無有決定之法。故經雲，若有定法，即非阿耨多羅三藐三菩提。是故一切法皆是法性，一切法皆是法性者，一切法皆是種性也。
「文殊師利。地是種性。世尊。雲何地為種性。文殊師利。一切法無堅相無軟相。虛妄和合人以為堅。是故地為種性。文殊師利。水是種性。世尊。雲何水為種性。文殊師利。一切法無濕無合如野馬無水。是故水為種性。文殊師利。火是種性。世尊。雲何火是種性。文殊師利。一切法無熱。離虛妄熱相本性寂滅。離顛倒故。分別其實無定無生。是故火名種性。文殊師利。風是種性。世尊。雲何風為種性。文殊師利。一切法無障無礙無相無性。不動搖故離風相故。是故風名種性。」
此一段文，是講四大皆空。以四大皆空故，所以四大即是種性。
文殊師利！地是種性。文殊菩薩問言，世尊！雲何地為種性？
佛言，堅相為地，然而一切法皆空，故一切法無堅相亦無軟相。皆是因緣虛妄和合，假現堅相，愚人以為是堅相，是地大。其實地大無性，故為種性。
文殊師利！水是種性。文殊菩薩問言，世尊！雲何水為種性？
佛言，一切法無濕無合。何故一切法無濕無合？因為一切法性空故，所以無濕無合。水者因緣幻有，如野馬陽焰。愚人以為有水，而實無水也。是故水性本空，即為種性也。
文殊師利！火是種性。文殊菩薩問言，世尊！雲何火是種性？
佛言，因為一切法皆空，故無有熱相。法性湛寂，離虛妄熱相，離一切顛倒執著。如果分別火大究竟之實，本是畢竟寂滅，無有定法，無有生起。是故火名種性也。
文殊師利！風是種性。文殊菩薩問言，世尊！雲何風為種性？
佛言，一切法無障無礙，無相無性，不動不搖。
何故如此？因為畢竟空中建立一切法，一切法皆歸畢竟空。一切法皆歸畢竟空故，所以無障無礙，無有相，無有自性。以無相無性故，所以不動不搖。既然不動不搖，當是離於風相，故曰離風相故。以如是故，所以風名種性。
「文殊師利。佛是種性。世尊。雲何佛為種性。文殊師利。一切法無覺無知。離知相故。是故佛名種性。文殊師利。法是種性。世尊。雲何法為種性。文殊師利。諸法不可壞不可斷。離壞斷故無相無名無性出言語道。是故法名種性。文殊師利。僧是不動相。世尊。雲何僧為不動相。文殊師利。聖眾安住如法性實際定亂平等中。安住智慧愚癡解脫煩惱平等一切法中。心無所住。住不可得故。是故僧名不動性。」
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既然一切法皆畢竟空，畢竟空者無二無別，非一非異，無有一法可得。以如是故，是法平等無有高下，是法如如不生不滅，是為種性。三寶者不異畢竟空，畢竟空不異三寶；三寶即是畢竟空，畢竟空即是三寶。故說三寶即是種性也。
文殊師利菩薩問，雲何佛為種性？佛答曰，一切法無能覺所覺，無能知所知。何以故？因為法性畢竟空故。畢竟空離能知所知相，是故佛名種性。
文殊師利菩薩問，雲何法為種性？佛答言，諸法不可斷不可壞，離壞斷故。諸法無相無名無性，超出言語道，是故名種性。法性者畢竟空，以畢竟空故，所以不可壞不可斷。以畢竟空故，所以無相無名無有自性。非言語可名，非文字所能相，非識心所能思。是故法名種性也。
文殊師利菩薩問，雲何僧為不動性？
不動性者，即種性也。因為種性即畢竟空性。畢竟空性，即不動性。如前文佛言，文殊師利！汝今谛聽！當為汝說不動種性法門。是知不動性即種性也。
佛言，聖眾安住畢竟空中，畢竟空即如法性，即實際，即平等性。聖眾安住如是平等性中，則如實知智慧愚癡，解脫煩惱皆悉平等。
心平等，則一切法平等；若心不平等，只要求法平等者，無有是處。心雲何平等？心無所住，便自然平等了。故曰住平等性者，於一切法中，心無所住也。因為一切法皆畢竟空，於畢竟空中，住不可得故。修如是無住行者，是名聖眾，是名為僧。是故僧名不動性也。
「文殊師利。一切法行處名為不動。世尊。雲何是事名為不動相。文殊師利。一切虛空行處不可思議行處斷行處。無根本無別異。不可得故。是故一切法行處名不動相。文殊師利。一切法無緣名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法無依止無住處無緣無順。離諸緣故。是故一切法無緣名不動相。文殊師利。一切法不取不捨相名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法皆歸於如同於法性。是法不可取不可捨無求無願諸願斷故。從本已來常寂滅相同於虛空。是故不取不捨名不動相。文殊師利。一切法無咎名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法無垢無所有。清淨顯曜如虛空無翳。諸罪定相不可得故。是故一切法無咎名不動相。文殊師利。一切法無歸處名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法空無根本故無歸處。是故無歸處名不動相。文殊師利。一切法無學名不動相。世尊。雲何是事名不動相。文殊師利。一切法性無學。不應學。不應修不應思。不應念不應住。不應發不應行。不應斷不應證。不應語不應言。不應求不應說。不應取不應捨。不應離不應除。何以故。文殊師利。一切諸相畢竟離故。從本已來無所取常是捨相。諸法非智慧所及。非愚癡所及。是故無學名不動相。」
佛告文殊師利菩薩言，一切法行處名為不動相。何以故？因為一切法性空寂，等同虛空。是虛空行處，是不可思議行處，是斷行處。
所謂斷行處者，即是行處不可得的意思。所以一切法行處，無根無本，無有分別差異。因為一切法行處不可得故。如此一切法行處，名為不動相。
佛告文殊師利菩薩，一切法無緣，名不動相。
所謂緣是分別義、取相義、能所義，是不空義，是有義。諸法畢竟空，畢竟空中，無有分別，離一切相，不得能不得所，一切法皆空，無一法可得。如是則為一切法無緣義。以無緣義故，是名不動相也。
因為一切法空，故一切法無依止、無住處、無緣、無順。無順者，無和合也。以一切法離諸緣故，無分別故，所以一切法無緣名不動。
佛告文殊師利菩薩，一切法不取不捨相，是名不動相。
何故一切法不取不捨？一切法性畢竟空寂，如是空相，不二不別，無取無捨故。是以佛告文殊師利，一切法皆歸於如，同於法性。
皆歸於如者，一切法皆歸於不二不別也。法性無性，猶如虛空。故同於法性者，同於虛空也。
既然一切法不二不別同於虛空，如此之法，不可取，不可捨，不可願求。因為是諸法空相中，無求無願。故曰諸願斷故。
以如是故，一切法從本已來，常寂滅相，等同虛空。是故名不動相也。
佛告文殊師利菩薩，一切法無咎，名不動相。
所謂咎者，過咎也，罪相也。換句話說，一切法罪相不可得，是名不動相也。雲何一切法罪相不可得？因為罪性本空由心造，心若滅時罪亦亡。是知法由心生，法本無咎，咎由一念妄動。若得妄念不動，則一切法本來清淨，何咎之有？
佛告文殊菩薩言，一切法無垢，無所有。貪瞋癡為心垢，心垢者妄心自生，非關於法。法者常空，常寂滅相，因為法等虛空故，無所有故。如是之法，清淨顯曜，如虛空之無翳。
至於一切罪，皆妄心所造。自心若迷，則六道宛然；自心若覺，則大千湛然。是故一切法無咎，名不動相也。
佛告文殊師利菩薩，一切法無歸處，名不動相。因為一切法空，一切法無有根本，是以無歸處。以無歸處故，是名諸法不動相也。
根本者，能生義也。一切法無根本者，即是說一切法無生也。一切法無生，無生則無滅。一切法無生無滅，故無歸處。以如是故，名諸法不動相。
佛告文殊師利菩薩，一切法無學，名不動相。
學者有修有證也，有思有念有住也，有發心有起行也，有斷妄有證真也，有語句有言說也，有上求有說教也，有取上有捨下也，有離苦有斷集也。然於畢竟空中，無如是等分別。故曰一切法性無學，不應學，不應修，不應思，不應念，不應住，不應發，不應行，不應斷，不應證，不應語，不應言，不應求，不應說，不應取，不應捨，不應離，不應除。
何以故？一切諸相皆是虛妄，畢竟離故。畢竟離者，一切法實相無相也。
一切諸法從本已來，無所取，常是捨相。常是捨相者，諸相清淨也。
諸法非智慧所及，非愚癡所及。因為諸法空相無相，不可取不可捨故。是故無學名不動相也。
