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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
智谕法師：大法鼓經解義
說良心話，我不會寫文章。只因為年老體衰，排不上別的用場，只好「瞎子戴眼鏡─冒充讀書人」。此所謂老馬上磨坊，廢物利用耳。 本來計劃結夏期間寫《大法鼓經解義》，無奈溽暑逼人，復以懶惰成性，一拖再拖，直到夏期過了三分之二，才動筆工作，慚愧！慚愧！ 《大法鼓經》在《大正藏》第九冊〈法華部〉，談一乘教義，世間希有，三世諸佛悉有此法。迦葉乞請，世尊方說。筆者愚鈍，難申經義於萬一。唯以至誠，將經文獻於讀者而已。 智谕於西蓮淨苑 解經題 「大法鼓」 大法鼓者以喻立題，意謂佛將擊大法鼓，宣一乘大法。波斯匿王欲觐世尊，擊鼓吹貝往詣佛所，世尊以鼓聲為喻，說此《大法鼓經》。 「經」 梵語修多羅，譯為契經，簡稱曰經。 「宋天竺三藏求那跋陀羅譯」 宋，是朝代名，系南北朝時劉姓所建之宋。求那跋陀羅，於劉宋元嘉十二年至廣州，泰始四年而卒。 天竺，古稱印度曰天竺。三藏者經律論，通達經律論者，尊稱為三藏法師。 求那跋陀羅，譯曰功德賢，中天竺人。通達大乘，故世號摩诃衍，摩诃衍譯曰大乘。本婆羅門種，幼學五明。後見《阿毗昙雜心》，驚悟佛法至真，乃深崇佛道。捨家遠遁，落發出家。 為人慈和恭恪，事師盡禮。辭小乘師，進學大乘。大乘師令探經匣，得大品《華嚴》。讀誦宣講，莫能酬抗。 隨舶東來我國，船行海中，淡水罄竭，舉船憂惶。求那跋陀羅勸眾念十方佛稱觀世音，並密誦咒經，至誠禮忏，乃感天降甘霖，全船蒙濟。 元嘉十二年至廣州，居祇洹寺，譯《雜阿含》。於東安寺譯《大法鼓經》，後並譯《勝鬘》、《楞伽》、《無憂王》、《無量壽》、《鴦掘魔》……等經，凡百余卷。 谯王請講《華嚴》等經，求那跋陀羅自忖未善宋言，乃旦夕禮忏求觀世音，乞求冥應。夜夢白衣人持劍，擎一人首來，以劍易首，而安新頭。覺心神喜悅，及旦備解宋言，宣講通利。 後谯王謀叛，逼求那跋陀羅同行。兵敗梁山，戰船火起，求那跋陀羅手捉竹杖，投身江中。覺水深才齊膝，然以杖試水，流駛甚深。唯一心稱念觀世音。見一童子，牽引而行，恍惚行十余步，乃得上岸。覓童子忽然不見，舉身毛豎，方知神助。 上令起寺居之，寺地不淨，多諸鬼神。每至夜半，有推戶呼喚者，視之卻又無人，眾皆惶懼。求那跋陀羅乃燒香祝曰，汝等宿緣在此，我今起寺行道禮忏，當超薦汝等。汝等若欲住此，當為護法善神。若不欲留，各隨所安。同夕有道俗十余人得夢，夢見鬼神千數，皆荷擔移去，寺眾遂安。 泰始四年正月，稍覺不適，便與眾告別遂卒。卒年七十有五。 卷上 「如是我聞。一時佛住捨衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾五百人俱。復有百千大菩薩眾。」 此是序分，序分有二：一、證信序，二、發起序。此是證信序，爾時波斯匿王下是發起序。證信序以六事而成就：一、如是乃信成就，謂此經乃佛所說，非是別人偽造。二、我聞乃聞成就，謂佛如是說，我如是聞，無有錯謬。三、一時乃時成就，謂佛有一時說此大法鼓經。四、佛乃說法主成就。五、住捨衛國祇樹給孤獨園，乃處成就。六、與大比丘眾……乃眾成就。以此六事，證明此經無偽。 如是我聞，乃結集經人語，謂我從佛處，聞如是經，非我杜撰也。 一時，以一時二字，表示說法時間。 佛，有通有別。若通說，佛乃自覺覺他覺滿之人。若別論，即指釋迦牟尼佛。 住捨衛國祇樹給孤獨園。住是在的意思，經中有時用住，有時用在，有人說久在曰住，暫住曰在。 捨衛國本名憍薩羅國，捨衛為其都城名，為別於南方之憍薩羅國，故以城為其國號。捨衛譯曰豐德，佛世時波斯匿王居此。 給孤獨長者，買祇陀太子園獻佛，祇陀太子將園樹助施，取二人之名號其園，故曰祇樹給孤獨園。 出家受具足戒的男眾名比丘，比丘有三義：一、乞士，上乞法以養慧命，下乞食以養色身。二、怖魔，比丘出家受具，令魔恐怖。三、破惡，比丘破身口七支惡。是等比丘，於聲聞有學中至尊，博通內外經典，知見殊勝，超過九十六種外道，故曰大比丘。眾者僧眾也，如是大比丘僧眾有五百人俱。 菩薩譯為覺有情，亦曰大道心眾生。大菩薩余經稱菩薩摩诃薩，數有百千。 「復有眾多天龍夜叉健闼婆眾。復有百千諸優婆塞優婆夷眾。復有娑婆世界主梵天王及天帝釋四天王眾。復有十方世界無量比丘比丘尼優婆塞優婆夷諸菩薩俱。」 次略說天龍鬼神，亦稱天龍八部。一、天，二、龍，三、夜叉，四、健(干)闼婆，五、阿修羅，六、迦樓羅，七、緊那羅，八、摩睺羅伽。今略言夜叉者惡鬼也，健闼婆者香神也。復有百千在家弟子，優婆塞優婆夷。 娑婆世界主梵天王。初禅大梵天王，為一小世界主，二禅梵天王為小千世界主，三禅梵天王為中千世界主，四禅梵天王為大千世界主。 天帝釋及四天王，乃欲界第一天及第二天，各與其眷屬眾俱。 復有他方世界，無量四眾弟子及諸菩薩俱。 「爾時如來。於彼四眾說如是法。有有則有苦樂。無有則無苦樂。是故離苦樂。則是涅槃第一之樂。」 爾時如來於四眾中說如是法，有「有」則有苦樂，無「有」則無苦樂。 「有」者，三界有也，三界「有」，有生有死，故有三界「有」，則有苦樂。若無三界「有」，則無苦樂。是故離三界生死苦樂，是涅槃第一之樂。 「彼五百聲聞比丘。一切皆是阿羅漢。諸漏已盡無復煩惱。心得自在。譬如大龍。心得好解脫慧得好解脫所作已辨。己捨重擔。逮得己利。盡諸有結。正智心解脫。得一切心自在第一波羅蜜。」 五百聲聞比丘，聲者佛之言音，聞者弟子聞持，此等比丘，聞佛言教而奉持者，曰聲聞比丘。阿羅漢是四果無學，於聲聞法中，學行窮滿。阿羅漢譯為殺賊、應供、無生。 漏者，在因為煩惱，在果為生死，阿羅漢見思煩惱已斷，分段生死已了，不再漏落三界，故曰諸漏已盡。無復煩惱，無見思煩惱也。 有二種障，煩惱障與所知障。煩惱障障涅槃，所知障障菩提。斷煩惱障心得解脫，斷所知障慧得解脫。此等阿羅漢已斷煩惱障，故心得自在。 如人中之龍，心得解脫慧得解脫。此輩得慧解脫，非得中道慧之解脫，僅得無漏慧之解脫而已。於二種無明中，未破根本無明，僅破枝末無明，稱為慧解脫也。於十二因緣中，僅破愛取，不漏落三界而已。 所作已辨(應為辦)，無復愛取有，已捨生死重擔(經文「己捨」應為「已捨」)。已得己利，不復起慈悲度眾生。已盡三界有縛，正智心解脫。正智者，苦集滅道四智也。得一切心自在，心得解脫證無漏也。已度三界生死永離世間，故曰心自在第一波羅蜜。 「有無量學人。皆得須陀洹斯陀含阿那含果。有成就有漏法無量比丘眾。有成就無量阿僧祇功德菩薩摩诃薩。徒十方來算數譬喻所不能及。亦非一切聲聞緣覺之所能知。」 四果學行窮滿證入無學，三果以前，尚在有學位。須陀洹是初果，斯陀含是二果，阿那含是三果。成就有漏法比丘眾，是未斷煩惱未證四向四果，僅得凡夫四禅八定者。 有成就無量阿僧祇功德之大菩薩，從十方來。「徒」十方來之「徒」應為「從」字。其數甚多，非算數譬喻所能及，亦非聲聞緣覺所能知。 「除文殊師利菩薩。及大力菩薩。觀世音菩薩。彌勒菩薩摩诃薩。如是上首菩薩摩诃薩無量阿僧祇眾。譬如大地所生草木。從諸方來諸菩薩眾。亦復如是。不可稱數。復有差摩比丘尼。與比丘尼眾俱。毘捨佉鹿子母。及末利夫人。各與無量大眷屬俱。須達長者。與諸優婆塞俱。爾時世尊。於大眾中說有非有法門。」 從十方來之菩薩摩诃薩甚多，除文殊師利菩薩……等外，從十方來之菩薩摩诃薩，如大地所生草木，不可稱數。 復有差摩比丘尼，與比丘尼眾俱。出家受具之女眾，名比丘尼。毗捨佉鹿子母，毗捨佉星名，此夫人生日當於此星，故名毗捨佉。又有子名鹿，從子為名，故曰鹿母。此夫人曾生三十二卵，每卵出一兒。毗捨佉鹿母，見佛聞法，證須陀洹果。末利夫人，乃波斯匿王夫人。各與眷屬俱。 須達長者，即給孤獨長者，與優婆塞俱。爾時世尊，為大眾說有非有法門。有非有法門，後文自有解釋。 「爾時波斯匿王。從臥而起作是思惟。我今應往至世尊所。念已即行。擊鼓吹貝。往詣佛所。」 波斯匿王，玄奘大師譯為勝軍王，義淨大師譯為勝光天子。 「爾時世尊。知而故問。阿難。以何等故有鼓貝聲。阿難白佛言。波斯匿王來詣佛所。是其擊鼓吹貝之聲。佛告阿難。汝今亦應擊大法鼓。我今當說大法鼓經。阿難白佛言。世尊。是大法鼓經名。我未曾聞。以何等故。名大法鼓經。佛告阿難。汝何由如。是諸來會大菩薩等。悉不能知此大法鼓經六字名號。何況於汝而得聞知。」 以波斯匿王擊鼓吹貝因緣，佛說《大法鼓經》。佛告阿難，汝何由知(「如」應為「知」)，是諸來會大菩薩等，悉不能知此《大法鼓經》六字名號。可能於梵文中，《大法鼓經》為六字。 「阿難白佛言。世尊。未曾有也。此法名號真實難知。如是阿難。實爾不異。阿難。此大法鼓經。世間希有。如優昙缽華。阿難白佛言。非一切諸佛有此法耶。佛告阿難。三世諸佛悉有此法。阿難白佛言。若然者。彼諸菩薩人中之雄。何故悉來。普集於此。彼諸如來。何故自於其國不演說耶。」 佛贊大法鼓經世間希有，如優缽昙花。優昙缽花三千年一現，甚為希有。 阿難白佛，一切諸佛是否皆有此法？佛言，三世諸佛皆有此法。阿難白言，既然諸佛皆有此法，何故十方諸菩薩，皆來此娑婆世界，聽世尊說《大法鼓經》？難道彼諸佛等，不說《大法鼓經》嗎？ 「佛告阿難。如有一阿練比丘隱居山窟。至時入村方欲乞食。道見人獸諸雜死屍。見已生厭。斷食而還。鳴呼苦哉。吾亦當然。彼於異時。心得快樂。作是思惟。我當更往觀察死屍。令增厭離。復向聚落求見死屍。修不淨想。見已觀察。得阿羅漢果。如是他方諸佛。不說無常苦空不淨。所以者何。諸佛國土法應如是。彼諸如來。為諸菩薩作如是說。奇哉難行釋迦牟尼世尊。於五濁國土出興於世。為苦惱眾生。種種方便。說大法鼓經。是故諸善男子。當如是學。彼諸菩薩。鹹欲見我恭敬禮拜。故來會此。既來會已。或得初住。乃至十住。是故大法鼓經。甚難值遇。是故十方大菩薩眾。為聞法故普皆來集。」 佛舉譬喻，譬如比丘見無常苦，因而得阿羅漢果。他方諸菩薩亦復如是，他方諸佛國土，法爾無有五濁，彼諸佛等，不說無常苦空不淨。彼諸菩薩聞我於五濁惡世說《大法鼓經》，皆欲來聞。彼等既見此五濁惡世，猶如比丘見諸人獸死屍，修不淨想得阿羅漢果，十方菩薩見於惡世，精進修行，或得初住，乃至二三四五……十住。初住乃至十住者，初地乃至十地也。 是故我於五濁惡世說《大法鼓經》，甚難值遇。所以十方菩薩，普來聞法。 「阿難白佛言。善哉善哉。一切善來。彼悉得此難得經法。佛告阿難。如是深經。非一切共。是故不應說言一切善來。阿難白佛言。何故彼非一切善來。佛告阿難。此經典者。是諸如來。秘密法藏。甚深微妙。難解難信。是故阿難。不應說言一切善來。」 阿難白佛言，善哉善哉！一切善來法會之眾，皆得此大法鼓經。佛言，如是甚深《大法鼓經》，非是來會一切法眾皆能了解者。是故汝不應言，一切善來皆得此經法。此《大法鼓經》，是諸如來秘密法藏，難解難信，非是一切人皆能得者。 「阿難白佛言。非如波斯匿王。臨陣鬪時。擊大戰鼓。其聞聲者一切箭落耶。佛告阿難。波斯匿王擊鼓戰時。非彼一切聞鼓聲喜。有怯弱者聞而恐怖。若死近死。如是阿難。此大法鼓經名。是二乘之人不信法門。是故阿難。譬如彼王。至鬪戰時。擊王大鼓。此大法鼓。諸佛秘密。佛出世時。爾乃演說。」 阿難聞佛言，此《大法鼓經》，非如波斯匿王鼓，聞鼓聲者，一切中箭者皆拔出嗎？佛言，波斯匿王擊戰鼓時，非一切人喜，怯懦之人，聞鼓聲而恐怖，以為將會戰死。《大法鼓經》亦復如是，二乘人不信如是法門。當知此《大法鼓經》，諸佛秘密，佛出世時方乃演說。 「爾時世尊告大迦葉。此諸比丘清淨純一。真實強力離諸糟糠。堪任聞此大法鼓經不。迦葉白佛言。若有比丘犯戒違律。是大目連之所呵責。有如是比。我不同行。況復世尊。今此會眾。如栴檀林。清淨純一。」 佛問大迦葉，此會比丘清淨純一，堪任聞此《大法鼓經》否？迦葉答言，若有犯戒違律者，此大目犍連之所呵責。 有一次布薩，佛初夜中夜後夜始終不肯說戒。比丘請佛說戒，佛言，我不會於不清淨眾中說戒的。爾時大目犍連以天眼觀察，見破戒比丘去佛不遠處坐，大目犍連即將破戒人牽出。故大迦葉雲，若有犯戒者，大目犍連之所呵責。 大迦葉復言，若有如是比丘(經文中似漏一「丘」字)，我不與同行，何況今此大會法眾，清淨純一，如栴檀林？ 「佛告迦葉。今此會眾。雖復一切清淨純一。然於隱覆之說有不善解。迦葉白佛言。雲何名為隱覆之說。佛告迦葉。隱覆說者。謂言如來畢竟涅槃。而實如來常住不滅。般涅槃者非毀壞法。此修多羅離覆清淨。明顯音聲。百千因緣。分別開示。」 如來為令眾生感佛世難值，因而精進修行。故實不涅槃，說般涅槃。是以隱覆說者，謂如來實不般涅槃，而說般涅槃也。而實如來常住不滅，說般涅槃者，是度眾生方便，非是如來法身毀壞也。佛恐與會法眾，雖然清淨純一，然不善解如來隱覆之說，故復令大迦葉觀察。因為此《大法鼓經》，離覆清淨，百千因緣分別開示，明顯宣說如來常住不滅的道理。 「是故迦葉。當更觀察此諸大眾。時大迦葉。即復觀察彼諸來者。雲何而來。時剎那頃。下信眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。自惟不堪。生退捨心。譬如王家力士。眾中有名千力士者。從座而起擊鼓唱言。誰能堪任與我鬪力。其不堪者默然而住。心自念言。我不堪任與彼鬪力。或能傷損以致失命。於彼眾中無敢敵者。乃名勇健。難伏力士。建大勝幡。」 於是大迦葉復更觀察。剎那間下信眾生，及聲聞緣覺二乘、初業菩薩，自忖不堪聽聞《大法鼓經》，於是生退席之心。 譬如王家力士下，觀文自明。 「如是下劣眾生。及聲聞緣覺。初業菩薩。作是念言。我不堪任聽受。如來已般涅槃。而復說言。常住不滅。於大眾中。聞所未聞。從坐而去。所以者何。彼人長夜。於般涅槃。修習空見。聞離隱覆清淨經故。從坐而去。」 如是下劣眾生，作如是念，雲何如來已般涅槃，復言常住不滅，令人難以相信，於是從座起去。所以者何？彼人於涅槃生偏空見，今聞離覆清淨之《大法鼓經》，不堪聽受，於是從座起去。 「彼十方來聲聞緣覺初業菩薩。百千萬億阿僧祇分。余一分住。」 從十方來之三乘人，不堪聽聞《大法鼓經》者，亦行離去。百千萬億阿僧祇分，只余一分住。 「謂彼菩薩摩诃薩信解法身常住不變者。爾乃安住受持一切如來藏經。亦能解說安慰世間解知一切隱覆之說。善觀一切了義不了義經。悉能降伏毀禁眾生。尊敬承順清淨有德。於摩诃衍得大淨信。不於二乘起奇特想。除如是等方廣大經。不說余經。唯說如來常住及有如來藏。而不捨空。亦非身見空。空彼一切有為自性。」 只余諸大菩薩信法身常住者，爾乃安住受持此一切如來藏經。 《如來藏經》，即《大法鼓經》。真如被煩惱所隱覆，令如來性德不能顯現，名如來藏。如來藏具二空義，即如實空、如實不空。如實空者，法界畢竟清淨畢竟寂滅。此又有二義：一、無相空，二、無性空。無相空者，諸法實相無相，畢竟清淨，與一切妄心不相應。無性空者，一切法以無性為性，無性隨緣成萬法，萬法緣成無自性。此無相空無性空，即如來藏如實空義。 如實不空者，如來藏能為一切法作性作相，雖空而不歸斷滅，故如實不空。此亦有二義：一、如實心不空，二、如實法不空。如實心不空者，一心生萬法，故心如實而不空。如實法不空者，萬法歸一心，故法如實不空。如來藏者，具如實空如實不空義。 其實如來藏如實空，乃隨緣無性也。如來藏如實不空，無性隨緣也。 此諸大菩薩，自能如實信解，亦能如實解說安慰世間一切眾生。能知如來密說真實，一切隱覆之說。善觀察一切了義不了義經。了義經乃佛真實說，不了義經乃佛方便說。悉能降伏毀禁犯戒眾生，令眾生尊敬清淨有德，於大乘起大淨信，不落二乘。此諸菩薩，唯說方廣大乘經，不說余經。此諸菩薩，唯說如來法身常住。雖說如來常住，而不捨畢竟空義，因為如來常住即畢竟空，畢竟空即如來常住。 雖不捨空義，然亦非五陰身見俱空。當知空是隨緣無性，諸法常住即是無性隨緣。故《心經》說，空即色，色即空，受想行識亦復如是。所謂空者，是空眾生執著一切法有自性也。故空眾生執著見，而不空法也。 「佛告迦葉。汝更問大眾。鹹欲得聞此大法鼓方廣一乘。所謂大乘難信經不。如是至三。迦葉白佛言。善哉世尊。即從坐起。偏袒右肩。右膝著地。頂禮佛足。右繞三匝已。告諸大眾。鹹欲聞此大法鼓經不。如來今當普為汝等演說一乘。所謂大乘。過一切聲聞緣覺境界。如是三說。彼悉答言。願樂欲聞。唯大迦葉。我等悉為聞法故來。善哉哀愍。當為我說大法鼓經。迦葉復言。汝等雲何信。彼即答言。譬如士夫年甫二十有百歲子。若佛如是說者。我等亦當如是隨信。況說正法。而不信受。所以者何。如來如說而行。如來淨眼圓照無閡。以佛眼觀知我等心。」 佛令迦葉再問大眾，欲聞此方廣一乘《大法鼓經》否？迦葉再問大眾，大眾答言，願樂欲聞。譬如有人(士夫者人也)，年甫二十，言有百歲子。佛縱如是說，我等亦當相信。因為佛如說而行，佛眼清淨，無所不知無所不見，當觀知我等心。 唯大迦葉！「唯」字是發語詞，莫作「喂」字會。 「迦葉歎言。善哉善哉。諸賢汝等。堪任聽大法鼓經。若持若說。佛告迦葉。譬如士夫年甫二十有百歲子。大法鼓經亦復如是。所以者何。如來涅槃而復常住。一切無我而復說我。彼即白言。唯佛能知。如世尊所說。我等如是受持。」 迦葉贊歎大眾，不但堪任聽聞《大法鼓經》，復能若受持若為眾生說。 佛告迦葉，譬如有人年甫二十，言有百歲子，難以令人相信，《大法鼓經》亦復如是。所以者何？如來涅槃而復常住，一切法無我而言有我，難以令人相信。如是難信之法，彼等能信能隨順，皆言唯佛能知，如世尊所說，我等當如是受持。 「迦葉白佛。唯願世尊。說大法鼓經。擊大法鼓吹大法。佛言。善哉善哉。迦葉。汝今聽說大法鼓經。迦葉白佛言。唯然受教。何以故。是我境界故。是故如來大見敬待。雲何為敬。曾告。我言。汝來共坐。以是因緣我應知恩。」 迦葉請佛說《大法鼓經》，擊大法鼓，吹大法蠡。蠡即螺字，佛說法時，吹法螺令大眾知。 世尊垂允說《大法鼓經》。迦葉言唯然受教，佛知此《大法鼓經》，是我境界是我所能信受的。何以故？如來曾予我敬待，如來曾告我言，迦葉來共坐。以是因緣，我應知恩，代佛弘揚《大法鼓經》。 昔日迦葉從山中出，衣服破弊，身形消瘦。弟子們見之，皆鄙視之。佛為除弟子們我慢，語大迦葉言，善來迦葉！可來坐我半座！大迦葉言，世尊為師，我為弟子，豈敢共坐？佛言，我禅定解脫慈悲眾生，汝亦禅定解脫慈悲眾生，有何不可？弟子聞言，皆肅然起敬。今迦葉引彼事以自榮。 「佛言。善哉迦葉。以是義故。我敬待汝。迦葉。譬如波斯匿王。善養四兵。若鬪戰時。擊大戰鼓。吹大戰。對敵堅住。緣斯恩養。戰無遺力。能勝怨敵。國境安寧。如是比丘。我般涅槃後。摩诃迦葉。當護持此大法鼓經。以是義故。我分半坐。是故彼當行我所行。於我滅後。堪任廣宣大法鼓經。」 佛言迦葉！以汝能傳我法故，我敬待汝分汝半座。如波斯匿王下，舉譬喻說。善養四兵，四兵者象兵、馬兵、車兵、步兵。緣斯平時善養四兵，故戰無遺力，克敵致勝。 佛言，如是比丘，我涅槃後，大迦葉當護持此《大法鼓經》。以是義者，以彼能護我法也。所以我分彼半座。是故彼當行我所行，於我滅後，堪任廣宣此《大法鼓經》。 「迦葉白佛言。我是世尊口生長子。佛告比丘。譬如波斯匿王。教諸王子。學諸明處。彼於後世。堪紹王種。如是比丘。於我滅後。迦葉比丘。護持此經亦復如是。」 是佛口生者，謂比丘慧命，從佛教化生也。迦葉言，我從佛口生，是佛長子。佛告諸比丘，如波斯匿王，教諸王子學諸明處。諸明處者，五明也。一、聲明，二、工巧明，三、醫方明，四、因明，五、內明。俾令諸子，後世堪紹王種。迦葉亦如此，於我滅後，彼能護持此《大法鼓經》。 「復次迦葉。如波斯匿王。多與諸王。共為怨敵。更相攻伐。於彼彼時。其諸戰士。象馬車步。四種兵眾。聞大鼓聲。心不恐怖堅持甲仗。時王恩。多所賜赍。及當戰時。加賜珍寶。及以城邑。若能克敵。冠以素缯。封以為王。如是迦葉。我諸聲聞比丘比丘尼優婆塞優婆夷。如戒隨學波羅提木叉成就善住律儀。如來則與人天安樂。其有大功降四魔者。以四真谛解脫素缯。而冠其首。若有增上信解。求佛藏大我常住法身者。如來爾時以薩婆若。水而灌其頂。以大乘素缯。而冠其首。」 佛告迦葉，如波斯匿王賞彼四種兵眾，或多所賜赍，或加賜珍寶及以城邑，或冠以素缯封以為王。佛亦如是，若四眾弟子，如戒修學波羅提木叉，成就善住律儀，如來則與人天安樂。若有降伏四魔者，則冠以四真谛解脫素缯。若有上求佛藏大我常住法身者，如來則以薩婆若水而灌其頂，冠以大乘素缯。 波羅提木叉，譯為別解脫戒。謂於此戒中持一戒，則得一項解脫，如是別別解脫，故稱波羅提木叉。四真谛者，苦集滅道也。薩婆若譯為一切種智，究竟佛果之智。 「大迦葉。我今亦復如是。以大乘素缯用冠汝首。汝於未來無量佛所。當護持此經。迦葉當知。汝於我滅後。堪任護持如是經典。迦葉白佛言。當如尊教。復白佛言。我從今日及滅度後。常當護持廣說此經。」 佛以大乘記大迦葉，令護持此《大法鼓經》。迦葉敬承佛旨。 「佛告迦葉。善哉善哉。今當為汝說大法鼓經。時虛空中。諸天龍眾。同聲歎言。善哉善哉迦葉。今日諸天。大雨天華。諸龍王眾。雨甘露水。及細末香。安慰悅樂一切眾生。應為世尊之所建立為法長子。」 佛允為大迦葉說《大法鼓經》。時諸天龍眾，贊大迦葉言，今日諸天雨天華，諸龍雨甘露水及細末香，安慰悅樂一切眾生，皆為贊汝為世尊建立為法王子也。法王子者，續佛慧命，言大迦葉佛記其護持《大法鼓經》。 「時天龍眾。同聲說偈 王於捨衛城 伐鼓吹戰 法王祇洹林 擊於大法鼓」 諸天龍眾，以偈贊佛將說《大法鼓經》。 「佛告迦葉。汝今當以問難之桴擊大法鼓。如來法王。當為汝說天中之天。當決汝疑。」 佛令迦葉擊大法鼓，發起問難，佛將說《大法鼓經》。天中天者，贊佛也。 「爾時世尊告大迦葉。有比丘名信大方廣。若有四眾。聞其名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王。有耆婆子。名曰上藥。若波斯匿王。與敵國戰時。告上藥言。汝今速持能為眾生拔箭藥來。爾時上藥。即持消毒藥。王以塗戰鼓。若塗若熏若打。若彼眾生。被毒箭者。聞其鼓聲。若一由旬。若二由旬。箭悉拔出。」 有比丘名信大方廣，護持大乘，四眾弟子聞其名者，即拔貪恚癡箭。猶波斯匿王塗藥鼓，能拔眾生毒箭。 耆婆子，是波斯匿王良醫。 「如是迦葉。若有聞信方廣比丘名者。貪恚癡箭悉皆拔出。所以者何。彼因此經增廣正法以彼現法成就故。得此大果。」 若有聞信方廣比丘名者，能除貪恚癡箭。以彼因此方廣經正法，現法成就故，得此大果報。 「大迦葉。汝當觀彼無心凡鼓。以無心藥。若塗若熏若打。有如是力饒益眾生。況復聞彼菩薩摩诃薩信方廣比丘名。而不能除眾生三毒。」 無心凡鼓，塗以無心凡藥，尚能拔箭饒益眾生。何況聞菩薩摩诃薩信方廣比丘名，而不能除眾生三毒嗎？ 「迦葉白佛言。若聞菩薩名者。能除眾生三種毒箭。況稱世尊名號功德。言南無釋迦牟尼。若稱歎釋迦牟尼名號功德。能拔眾生三種毒箭。況復聞此大法鼓經。安慰演說若偈若句。況復廣說。而不能拔三種毒箭。」 迦葉白佛言，聞菩薩名字尚能除眾生三種毒箭，況稱世尊名號，歸依釋迦牟尼佛？更何況聞此《大法鼓經》，為人演說？演說是經若一偈若一句，能拔眾生三種毒箭，何況具足廣說？若具足廣說而不能拔眾生三種毒箭者，無有是處。 「佛告迦葉。如我先說。淨戒比丘。隨心所欲。以本願故。一切諸佛。皆有是法。所謂不作不起不滅。大法鼓經。是故迦葉。汝於來世。亦當如我。所以者何。若有四眾。聞汝名者。三種毒箭悉得拔出。是故迦葉。汝今當問。大法鼓經。於我滅後。久於世間。護持宣布。」 佛言「如我先說」，如我余處說也。淨戒比丘，以淨戒功德清淨願故，不被惡業系縛，生於善處，故隨心所欲。一切諸佛皆有此《大法鼓經》，故法身自在。此法即不作不起不滅。不作不起不滅，簡言之即不生不滅。 佛告迦葉，汝於當來世，亦應如我宣說此《大法鼓經》。若有眾生聞汝名者，三種毒箭悉得拔出。是故汝今當問是經，於我滅後，久於世間護持宣布此法。 「迦葉白佛言。善哉世尊。今當為我說大法鼓經。佛告迦葉。汝於大法鼓經。應少谘問。而時迦葉。即白佛言。善哉世尊。當請所疑。如世尊所說。若有有則有苦樂。無有則無苦樂。此有何義。佛告迦葉。若無有者。謂般涅槃第一之樂。是故離苦樂。得般涅槃第一之樂。若苦若樂。彼則是有。若無有者。則無苦樂。是故欲得般涅槃者。當求斷有。」 迦葉請佛說《大法鼓經》，佛令迦葉先問。弟子先問，佛然後說者，師資緣合也。 迦葉問言，如世尊於法會說有非有法。請問世尊，若有「有」則有苦樂，無「有」則無苦樂，是何義也？ 佛告迦葉，若無「有」者，是般涅槃第一之樂。是故離苦樂，得涅槃第一之樂。若苦若樂，便是「有」。 「有」者，三界「有」也，經中說二十五「有」，乃廣說三界「有」。 若苦若樂，便是三界「有」。若無三界生死「有」，則無苦無樂。是故欲得般涅槃者，當求斷三界「有」。 「爾時世尊。欲重宣此義。而說偈言 一切有無常 亦無不變異 彼有有苦樂 無有無苦樂 不為無苦樂 為則有苦樂 莫樂諸有為 亦勿更習近 若人得安樂 還復墜於苦 若不到涅槃 不住安樂處」 此是重頌。 一切「有」皆悉生滅無常，沒有不變異不敗壞者。彼「有」生滅無常，故有苦樂。若無「有」，則無苦樂。 不為無苦樂，為則有苦樂。為，應讀平聲，造作也，有為也。不造作不落有為，則無苦樂。造作有為，則有苦樂。 莫樂諸有為，亦無更習近。不可樂於有為，亦不可近乎有為。樂著三界有為者，凡夫也。近乎有為者，二乘取有余涅槃也。以大乘人觀之，二乘人取有余涅槃，仍是習近有為。 若人得安樂，還復墜於苦。凡夫以得三界五欲為樂，二乘以得涅槃為樂，皆是對苦言樂，此種樂無常敗壞，故還墜於苦。 若不到涅槃，不住安樂處。若不到離苦樂的涅槃，不住第一安樂處。 「爾時迦葉。以偈答言 眾生不為有 涅槃第一樂 彼則名字樂 無有受樂者」 迦葉以偈答曰： 眾生不為有，涅槃第一樂。「為」字仍是陽平聲，是造作有為的意思。眾生不造作有為，則無「有」無苦樂之涅槃，是第一之樂。 彼則名字樂，無有受樂者。雖謂涅槃第一樂，此亦僅是假名。經雲說涅槃，即非涅槃，是名涅槃。受樂者是眾生，眾生亦不可得。何以故？說眾生，即非眾生，是名眾生故。 「爾時世尊。復說偈言 常解脫非名 妙色湛然住 非聲聞緣覺 菩薩之境界」 世尊復說偈言： 常解脫非名，妙色湛然住。真常解脫，是諸法實相，實相無相無有罣礙，故曰常解脫。諸法實相無相，無相故非名。既雲諸法即是實相，當是實相即是諸法。諸法為有，實相為空。諸法實相，乃全有而成空。既然空以有成，則無空而非有。既曰實相諸法，乃全空而成有。有以空成，故無有而非空。是以《心經》雲，色即是空，空即是色。色即是空是為真空，空即是色是為妙有。故曰妙色湛然住。 非聲聞緣覺、菩薩之境界。此諸法實相，無量即空，實相諸法，空即無量，是佛境界，非聲聞緣覺權乘菩薩境界。 「迦葉白佛言。世尊。雲何言色而復常住。佛告迦葉。今當說譬。譬如士夫。從南方摩頭邏來。有人問彼。汝從何來。士夫答言。從摩頭邏來。即復問言。摩頭邏為在何方。時彼士夫。即指南方。迦葉。非為彼人於此得信耶。所以者何。以是士夫自見彼來故。如是迦葉。以我見故。汝當信我。」 迦葉問佛，色是變壞法，雲何言色，而復言常住？佛舉喻言，譬如士夫從南方摩頭邏來……。 士夫者人也，譬如有人從南方摩頭邏來。此喻是說，色常住者，是佛境界，非聲聞緣覺權乘菩薩境界，汝迦葉應當信我。 吾人當知，色法變壞，畢竟空常住。然色即是空，空即是色，故言色而復常住。 「爾時世尊。即說偈言 譬如有士夫 以手指虛空 我今亦如是 名字說解脫 譬如彼士夫 遠自南方來 今我亦如是 從彼涅槃出」 譬如有士夫，以手指虛空。有人從摩頭邏來，手指南方。然發問之人，不見摩頭邏，僅見南方虛空，故曰以手指虛空。 我今亦如是，名字說解脫。色者唯是名字，因為色是因緣生法無有自性唯是假名，故曰名字說解脫。 譬如彼士夫，遠從南方來，今我亦如是，從彼涅槃出。涅槃非有非無，無性能隨緣顯現諸法，故無性而非無。諸法緣生無性，故諸法顯現而非有。是故涅槃無性，隨緣假現生死。生死隨緣假現而無自性，體即是涅槃。佛從涅槃出，知無量即空，空即無量，非三乘境界。 「然彼迦葉。若見義者。則不須因緣。若不見義。則須因緣。如是迦葉諸佛世尊。常以無量因緣顯示解脫。」 佛言迦葉！然彼涅槃解脫，若見義理者，則不須以因緣解釋。若不得其義理者，則須以因緣解釋。所以迦葉！諸佛常以無量因緣，顯示解釋涅槃解脫。 「迦葉白佛言。雲何為因。佛告迦葉。因者是事。迦葉白佛言。雲何為緣。佛告迦葉。緣者是依。迦葉白佛言。願更顯示。其譬雲何。佛告迦葉。如由父母而生其子。母則是因。父則是緣。是故父母因緣生子。如是說因緣住法。是名為成。」 迦葉問佛，雲何為因？佛言，因者事體也。迦葉問佛，雲何為緣？佛答，緣為依於事體者。 迦葉不明佛語，更請曰，願佛舉譬喻，更顯示其道理。佛告迦葉，譬如由父母生子，母是其因，父是其緣。 父緣依於母體，父緣改換，仍可生子。然母因不可改換，生子必依母體。是以母為因父為緣，父母因緣而生子。如是說因緣所生之法，是名為成。成者成就也。 「迦葉白佛言。成者有何義。佛告迦葉。成者世間成。迦葉白佛言。雲何世間。佛告迦葉。眾生和合施設。迦葉白佛言。雲何眾生。佛告迦葉。法集施設。」 迦葉白佛言，成有何義？佛答，成者世間成。生滅無常，是世間相。 迦葉又問，雲何為世間？佛答，眾因緣和合生，假施設為世間相。「眾生」二字，即眾因緣生也。 迦葉再問，雲何眾生？佛答，眾生者，眾法集合假施設所現之相也。 「迦葉白佛言。雲何為法。佛告迦葉。非法亦法。法亦非法。法者復有二種。何等為二。有為及無為。色及非色。更無第三法。迦葉白佛言。法何像類。佛告迦葉。法者非色。迦葉白佛言。非法何類。佛告迦葉。非法者亦非色。迦葉白佛言。若法非法非色無相。雲何是法。雲何非法。佛告迦葉。法者是涅槃。非法者是有。」 迦葉問佛，雲何為法？佛答，非法亦法，法亦非法。 非法亦法者，非法即法也。法亦非法者，法即非法也。經中自釋，法即涅槃，非法即有。涅槃者畢竟空也，有者生死也。畢竟空無性隨緣，即假現生死有，故曰法亦非法。生死有隨緣假現，假現無性即畢竟空，故曰非法亦法。 佛繼續說，法有二種，有為法及無為法，色法及非色法，更無第三種。有為及色等法(具雲應為色受想行識)是事相，無為及非色等法是理。當知事不異理，事即是理；理不異事，理即是事。故有為不異無為，有為即是無為；無為不異有為，無為即是有為。色不異空，色即是空；空不異色，空即是色。 一切法無非緣起，法以緣起，故無自性。以無自性，故能緣成。所以一切法唯有二種，即緣成無性，無性緣成。而緣成無性是無為，無性緣成是有為，故法有二種，有為及無為。無性隨緣成色，隨緣無性即非色，亦復如是。 迦葉問言，法何像類？法是甚麼樣子？佛答，法者非色，沒有甚麼樣子。 迦葉問言，非法何類？非法是甚麼樣子？佛答，非法便是空，亦沒有甚麼樣子。 當知事相即理，色即是空，故法者無相。理即事相，空即是色，故非法亦無相。所以法及非法，有為及無為，色及空，皆畢竟空不可得。若謂有所得，便是外道。 以有為無為的例子而言，有為法如幻假現，故不可得。無為法本無，若有無為法，此無為法便是有為。所謂無為法，實是待有為而立。今有為法不可得，故無為法亦畢竟空不可得。 迦葉問言，如果法及非法，皆非色無相，那麼雲何是法？雲何是非法？佛言，法者涅槃，非法者是有。 法者涅槃，涅槃即不生不滅不來不去，故非色無相。非法者生死有，生死有法隨緣假現，非為實有，故亦非色無相。不過無性隨緣，假現生死有，生死有假現無性，依然是涅槃空。 「迦葉白佛言。若法非法非色無相者。彼慧者。雲何知。何所知。何故知彼相耶。佛告迦葉。眾生生生死中。習種種福德清淨善根。是其正行。若彼行如是法。一切淨相生。若行此法者。是法眾生。眾生生生死中。行種種非福惡不善業。若彼行如是非法。一切惡不淨相生。若行此非法者。是非法眾生。」 迦葉問言。既然法及非法，非色無相者，彼智慧者，怎麼知道？知道甚麼？何因緣故知彼相呢？ 佛答言，非色無相，非是斷滅空，而是至善清淨。所以眾生生於生死之中，修習種種福德善根，便是契合非色無相至善清淨法之正行。 福德清淨善根者，無貪瞋癡行也。若行無貪瞋癡，便能於色相而離色相，清淨無染了。故曰是其正行。 若彼行福德清淨善根之法，於是一切至善清淨相便生。如此行者，是名隨順清淨法行眾生。如果眾生生於生死之中，行種種非福德清淨行，造種種惡不善業，於是一切惡不淨相生，是名非法眾生。 一切淨相生者，謂善清淨業道相生也。一切惡不淨相生者，謂惡業道相生也。 「迦葉白佛言。世尊。雲何眾生。佛告迦葉。眾生者。四界攝施設。謂內地界水界火界風界。及入處五根。乃至十三緣起支。無盡意經中雲從不正思惟生無明故十三支。受想思心意識。是名眾生法。迦葉當知。是名一切法。」 迦葉前曾問佛，雲何眾生？佛答法集施設。今復問雲何眾生？意思是問雲何眾生法集施設？佛回答說，眾生者地水火風四界攝施設，六入五根施設，十三緣起支施設(譯者解釋，無盡意經中曾說，從不正思惟生無明行識名色六入觸受愛取有生老死，連不正思惟算上，為十三緣起支)，受想思心意識等施設，是名眾生法。世尊復言，迦葉當知，眾生法者即眾因緣生法，眾因緣生法者即一切法。故一切法唯是假名，皆假施設也。 「迦葉白佛言。是中何等法是眾生佛告迦葉。是中非一法名為眾生。所以者何。迦葉。譬如波斯匿王鼓。何等為鼓。迦葉白佛言。所言鼓者。皮木及捊(桴)。此三法和合。是名為鼓。佛告迦葉。如是和合施設。名為眾生。」 迦葉白佛言，四大界乃至受想思心意識法中，何法是眾生？佛言非一法是眾生，眾法和合方名眾生。例如波斯匿王鼓，何等為鼓(此鼓字是動名詞，意謂擊之有聲之鼓)？迦葉言，擊之有聲之鼓，是皮木桴三法和合而成。桴者擊鼓杖也。佛告迦葉言，如是如是，四大等眾法和合，名為眾生。 「迦葉白佛言。聲鼓者非鼓耶。佛告迦葉。離聲鼓者。鼓亦有聲。以風動故。」 迦葉白佛言，有聲之鼓，既是眾法和合而有，眾法和合而有，便無自性。猶如眾法和合而有眾生，故眾生者，無有自性，無自性是無眾生。以理推求，聲鼓者即是無鼓嗎？佛言，離聲鼓，鼓亦有聲。意思是說，法者眾因緣生，因緣生者即無自性，無自性即因緣生，不二不異。所以離眾緣和合之聲鼓，別無有鼓，鼓即是眾緣和合之聲鼓。 以風動故。動轉曰風，意謂有皮木桴動轉和合，是以鼓即是聲鼓也。 「迦葉白佛言。鼓者為是法。為是非法耶。佛告迦葉。鼓者非法非非法。 迦葉白佛言。名為何等。佛告迦葉。非法非非法者。名為無記。」 迦葉白佛言，鼓者為是法，為是非法？佛言，鼓者非法，非非法。佛的意思是說，鼓不是法，亦不是非法。 迦葉問言，名為何等？佛言，非法非非法者，名為無記。 「迦葉白佛言。有無記法者。世間應有三法。佛告迦葉。無記相者。如非男非女。非男非女。名為不男。彼亦如是。」 迦葉白佛言，佛曾言世間法唯有有為無為，色與非色，更無第三法。據此理而言，亦應唯有善與不善法，更無第三法。今佛言非法非非法名為無記，然則世間應有三法，善法、不善法、無記法。 佛言，無記相者，譬如非男非女。非男非女，名為不男。不男者，是無生義。世間眾生，不外男相女相，既然非男非女，當是無生。彼無記法亦復如是，有善及不善，世間法乃生。若無善法亦無不善法，當知一切法不生也。 這段話的意思是說，若有法若有非法，便是生死有。若無法亦無非法，便是涅槃。 「迦葉白佛言。如世尊說。父母和合而生其子。若父母無眾生種子者。不為父母因緣。佛告迦葉。彼無眾生種子者。名為涅槃。大常不男亦復如是。所以者何。譬如波斯匿王。與敵國戰時。彼諸戰士。食丈夫祿。不勇猛者。不名丈夫。如是無眾生種子者。不名父母。常不男者亦復如是。」 迦葉言，若無法亦無非法，應無眾生。然實有眾生，如世尊說，父母和合而生子。若父母無眾生種子，換句話說，若父母無生子之種子，不能為父母因緣。 佛告迦葉，父母生子者，便是生死有。父母無眾生種子而不生者，是名涅槃。涅槃者非是斷滅，而是大常不男。大者無外，常者不變，不男者無生也。因為經雲，非男非女，名為不男。非男非女者，不生也。譬如波斯匿王彼諸戰士，既食丈夫祿，便應勇猛作戰。若不勇猛作戰，不名丈夫。意思是說，既有其因，便生死有果。 如是無眾生種子者，名為涅槃，不名父母。父母者，生死有也。大常不男，無外不變無生，無眾生種子，亦復如是。 「迦葉白佛言。世尊。善法不善法無記法。何者善法。何者不善法。何者無記法。佛告迦葉。樂受是善法。苦受是不善法。不苦不樂受是無記法。此三法眾生常觸。樂受者。謂天人五欲功德。苦受者。謂地獄畜生餓鬼阿修羅。不苦不樂受者。謂白癬等。迦葉白佛言。此則不然。佛告迦葉。從樂生苦。從苦生苦。彼為無記。」 迦葉白佛言，何為善法，何為不善法，何為無記法？佛言，樂受是善法，苦受是不善法，不苦不樂受是無記法。樂受是天人五欲功德，苦受是地獄畜生餓鬼阿修羅。不苦不樂受者，謂白癬等。 白癬者，不見解釋。尋經之意，似是在苦樂六道之外，另有白癬。閱後文，不以其因而得其果，名為白癬。 迦葉的意思，既然法只有善與不善，只有苦受與樂受，更無第三種法，雲何有不苦不樂受之白癬呢？故曰此則不然。 佛告迦葉，苦因生於苦受，樂因生於樂受，是為有記。然從苦能生苦，從樂亦能生苦，非其因而生其果，故曰無記。 總之，有「有」有苦樂，無「有」無苦樂，是謂涅槃也。 「迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。因食生病。食則是樂。病則是苦。彼白癬等。名為無記。」 迦葉不明其中道理，請佛舉譬喻說明。佛言，譬如因飲食而生病。然飲食是樂，生病則是苦，此即因樂生苦。所以彼白癬等，名為無記。 「迦葉白佛言。若苦樂名無記者。父母子亦無記。佛告迦葉。此則不然。迦葉白佛言。其譬如何。佛告迦葉。如非想非非想等天乃至無想。則恆住子法。善亦如是。」 迦葉白佛言，如果苦樂因緣名為無記者(無記者不苦不樂)，那麼父母因緣生子，亦應是無記。父母所生之子，亦應無苦無樂也。 佛言此則不然，與無記的道理不同。迦葉請佛舉譬喻說明。佛言，例如樂受是天人五欲功德，苦受是地獄畜生餓鬼阿修羅，而非想非非想天，及無想天，雖無苦受樂受，而恆住子法。恆住子法者，住著果報，報盡還墮苦道。善亦如是者，善法即樂受，報盡還受於苦，所謂壞苦是也。所以父母生子，亦是生死有法，故非無記。 非想非非想天，在無色界天，無想天在色界天第四禅，但有時非想天亦曰無想天。 「迦葉白佛言。世尊。如佛所說。受想是眾生。是故非想非非想處。應非眾生。佛告迦葉。彼有行分。我說此眾生法者。除無想天。」 迦葉白佛言，如佛過去所說，有受想者是眾生。所以非想非非想處天，應非眾生。 非想天滅受想，滅受想定，又名滅盡定，亦名無想定。滅受想定、滅盡定、無想定，皆滅六識心心所。三果以上聖者，入滅受想定，同時斷煩惱，則名入滅盡定。非想非非想天雖入無想定，然不斷煩惱，僅滅心心所，所謂以石壓草者是，故名入無想定，屬於第四禅，不出三界。 佛言彼有行分。謂彼天有煩惱業也。 佛復言，我說此眾生法者，除無想天。佛說此眾生法，系眾因緣生法，與無想天之有情眾生不同。 「迦葉白佛言。眾生為是色為非色耶。佛告迦葉。眾生亦非色亦非非色。然成就彼法名為眾生。迦葉白佛言。若如是。非眾生成就法。更有異眾生者。不應有無色天。若然者。無二法世間色及無色。佛告迦葉。法亦非色。非法亦非色。迦葉白佛言。雲何為法與解脫俱。為非法與解脫俱。無色天亦有解脫。佛告迦葉。不然。唯有為法無為法。是故無色天。是有為數。解脫是無為。無色天有色性耳。」 非想天無色界攝，故迦葉問言，眾生為有色，為非色？佛言，眾生非色，亦非非色。然眾因緣假施設，成就彼法名為眾生。 因為眾因緣生法即空，故非是色。色尚不可得，非色何可得？故曰非非色。再者，非色滅空，色性空故，所以非非色。如《心經》雲，色即是空，空即是色。色即是空故非色，空即是色故非非色。 迦葉問言，世尊先言，我說眾生法者，除無(非)想天。若如是說者，非眾生之無想天所成就法，另外更有眾緣和合，然則應是有色，不是無色天。如果不是無色天，那麼便無二法世間，所謂色界無色界。 佛告迦葉，一切法以無性為性，法與非法悉無自性，故法亦非色，非法亦非色，以色性本空故。 迦葉言，色為生滅敗壞，故其性是縛。非色則離生滅敗壞，則是解脫。若法是非色，便與解脫俱。非法亦非色，便亦與解脫俱。無色天非色，亦應有解脫。這是何道理？ 佛言不然，法只有有為法與無為法，無色天是有為數，解脫是無為。因為無色天味著於禅定，不斷煩惱，有色性故。 「迦葉白佛言。世尊。一切有為是色。非色是無為。無色天有色者。是佛境界。非我等境界。佛告迦葉。善哉善哉。是我境界。非汝等境界。如是諸佛世尊。到解脫者。彼悉有色解脫亦有色。」 迦葉言，一切有為，皆是色法。如果非色，便是無為。按理說無色天非色，應是無為。佛雲無色天有色性，此是佛境界，非我等聲聞乘境界。佛印可曰，善哉善哉！是我境界，非汝等境界。所以諸佛到究竟解脫者，彼悉有色，解脫亦有色。 何故諸佛及解脫，悉有色呢？如果色外有佛，色外有解脫，彼佛彼解脫便是斷滅空。今無性隨緣空即色故，色有而非常。隨緣無性色即空故，空無而非斷。全色成空，無空而非色。全空成色，無色而非空。是故諸佛及解脫，悉有色也。 「佛告迦葉。雲何無色天。天處所作汝知不。迦葉。雲何有色天。名無色數不。迦葉白佛言。非我等境界。佛告迦葉。如是諸佛世尊。到解脫者皆有色。汝當觀察。」 佛告迦葉，雲何無色天？無色天處所作，汝知道不？我們要知道，無色天不應有所作，若有所作，便是有色。佛復稱迦葉言，既然無色天有色性，那麼有色天，亦名無色數不？意思是說，既然無色天有色性，那麼有色天亦在無色之列不？ 迦葉白佛言，此非我等境界。佛言既然如是，諸佛到解脫者有色，汝應觀察。 「迦葉白佛言。世尊。若如是得解脫者。復應受苦樂。佛告迦葉。如有病眾生。服藥離病已。還復病耶。迦葉白佛言。若有業者。則必有病。佛告迦葉。無業者彼有病耶。迦葉白佛言。不也。世尊。佛告迦葉。如是離苦樂是解脫。當知苦樂是病。如丈夫是得涅槃者。」 迦葉白佛言，若諸佛到解脫者皆有色，則應得解脫者，復應受苦樂。因為色即苦樂之法，有色當受苦樂。 佛舉喻言，有病苦眾生，服藥病愈以後，還有病苦嗎？迦葉言，如果有業系者，則必還有病苦。佛問言，如果無業，還會有病苦否？迦葉答言，不會有病了。 佛告迦葉，非是色有病苦，色性本空，何有病苦？皆因造業，故受色身乃有病苦。如果無有業系，則法身自在不受病苦。如是無業而離苦樂者，是為解脫。當知色無苦樂，色性空故。苦樂由業而生，無業則無苦樂，當知苦樂是病。如大丈夫不造業則離苦樂，是得涅槃者。 「迦葉白佛言。若離苦樂是解脫者。無業病盡耶。佛告迦葉。世間樂者彼則是苦。於彼出離如是業盡得解脫。迦葉白佛言。不復終盡耶。佛告迦葉。譬虛空如海。虛空如海耶。虛空無譬解脫無譬。亦復如是。如無色天有色而不可知。亦不可知似此似彼。如是住如是游戲。非是聲聞緣覺境界。解脫亦如是。」 迦葉白佛言，業有善與不善，善業是樂受，不善業是苦受。佛言離苦樂是解脫，今僅無業離病苦，猶未離樂受，亦是解脫盡嗎？佛言，若離苦受，便同時亦離樂受。因為世間樂者，彼則是苦。何以故？世間之樂，乃對苦言樂，苦輕謂樂而已。故知唯西方世界，無有眾苦，但受諸樂，樂不對苦，故名極樂也。所以於彼苦樂出離，方為業盡得解脫也。 聲聞乘人，以為偏空滯寂，終盡涅槃謂解脫。所以迦葉問佛言，佛所說之解脫，不同聲聞終盡涅槃之解脫嗎？ 佛告迦葉，我所說之解脫是譬喻，不同聲聞解脫。例如虛空譬如海，虛空真的如海嗎？佛雖亦說解脫，但與聲聞所謂終盡解脫是不同的。 例如虛空無法可譬喻，所以用海去譬喻。佛之解脫境界亦無法可譬喻，只好用「解脫」二字去譬喻。 例如無色天有色，聲聞人不可知。佛之解脫境界亦復如是，聲聞人亦不可知。不過佛解脫之名，似聲聞解脫之名，似此似彼而已。 如是住於佛境界，如是自在游戲於佛境界，非是聲聞緣覺境界。我所謂的解脫境界，亦復如是。 「迦葉白佛言。世尊。一切眾生誰之所作。佛告迦葉眾生自作。迦葉白佛言。此義雲何。佛告迦葉。作福者佛。作惡者眾生。」 迦葉問佛言，一切眾生，是誰所作？佛言，是眾生自作。迦葉不明其中道理，便問佛言，這是甚麼道理？佛回答說，例如眾生行善作福，福具足便可作佛；眾生造惡，隨業流轉，便作眾生。皆是自作，不關他人。 「迦葉白佛言。最初眾生誰之所作。佛告迦葉。非想非非想等無色天。誰之所作。雲何活雲何住。迦葉白佛言。於彼諸業所不能知。然唯業作。如是眾生。生死黑及涅槃白。誰之所作。佛告迦葉。業之所作。業起無量法。善起無量法。」 迦葉白佛言，最初眾生是誰所作？佛反問言，非非想等無色天，是誰所作？他們雲何活雲何住？迦葉答言，他們所造何種業雖然我不能知道，然我知道唯業所作。如是一切眾生，輪回六道則生死黑，出離生死便入涅槃白，是誰之所作呢？佛答言，業之所作。業起無量法，善起無量法。 「迦葉白佛言。何者業起。何者善起。佛告迦葉。業起者有。善起者解脫。」 迦葉白佛，何者是業起？何者是善起？佛言，業起者是生死有，善起者是解脫。 「迦葉白佛言。無生處雲何善起。佛告迦葉。如如不異。」 迦葉白佛言，解脫出離生死是無生處，無生處雲何是善起？佛言，生與無生，如如不異。如如者，即不異不別也。何故生與無生如如不異？原來一切法以無性為性，無性則無決定，法無決定故能任緣。既然法任緣現，故無定性。任緣則現生，無性則無生。無性任緣，無生不異生；任緣無性，生不異無生。故曰生與無生，如如不異也。 「迦葉白佛言。若善起者。雲何到無生處。佛告迦葉。行善業。」 迦葉白佛言，善起即是生。若善起者，怎麼能到無生處呢？佛言，行善業。 因為行善業是清淨行，行清淨行，即到無生處。故到無生處非是斷滅，而是清淨也。 「迦葉白佛言。誰之所教。佛告迦葉。無始佛教。迦葉白佛言。一切無始佛誰化誰教。佛告迦葉。無始者。非一切聲聞緣覺思量所知。若有士夫出於世間。智慧多聞如捨利弗。長夜思惟終不能知。佛之無始誰最為先。乃至涅槃中間亦不能知。」 迦葉白佛言，行善業至無生處，系誰之所教？佛言，無始佛之所教。無始即無生義也。 迦葉白佛言，一切無始佛誰之所教？佛言，無始者無生無滅，不來不去，不一不異，不常不斷，非一切聲聞緣覺思惟度量所能知。例如有人智慧如捨利弗，日夜不停思惟，終不能知佛之無始，誰最為先。乃至無始至於涅槃，及無始與涅槃之中間，亦不能知。 涅槃言其「終」，無始則無終，無始無終則中間亦不可得，無始無終無中，是畢竟空義。畢竟空建立一切法，一切法皆歸畢竟空，此非一切聲聞緣覺之所能知。 「復次迦葉。如大目連。以神通力。求最初佛世界。無始終不能得。如是一切聲聞緣覺十地菩薩。如彌勒等悉不能知。如佛元起難可得知。眾生元起亦復如是。」 復次迦葉！如大目連，以神通力，求最初佛世界，亦不能得，良以無始無終畢竟空，雲何可得？所以不但一切聲聞緣覺不能於畢竟空中得乎元始，乃至十地菩薩，如彌勒等，亦不能於畢竟空中，得其元始起處。於畢竟空中，無佛無眾生，所以不但佛之元始不可得，眾生元始起處亦不可得。 「迦葉白佛言。是故世尊。無有作者無有受者。佛告迦葉。因是作者受者。」 迦葉忽然明白了其中道理，於是白佛言，所以世尊！一切法無有作者無有受者，以一切法空故。佛言，眾生虛妄造業則不空，業因是作者，業因是受者。 「迦葉白佛言。世間為有盡耶。為無盡乎。佛告迦葉。世間未曾盡。無所盡無盡時。」 迦葉問言，世間是有盡呢？還是無盡呢？佛答言，世間畢竟空，所以未曾盡，無所盡，無盡時。過去不可得，故未曾盡；現在不可得，故無所盡；未來不可得，故無盡時。三世不可得，故知世間畢竟空。畢竟空不可說有盡，不可說無盡。 「佛告迦葉。如以一毛渧大海水。能令盡不。迦葉白佛言。唯然能盡。佛告迦葉。乃往過去無量阿僧祇大劫時。有佛名雞羅婆。出興於世。廣說法教。爾時城中有離車童子。名一切世間樂見。作轉輪聖王正法治化。王與百千大眷屬俱。往詣佛所。頂禮佛足。右繞三匝。供養畢已。而白佛言。我當久如得菩薩道。佛告大王。轉輪聖王。即是菩薩。更無有異。所以者何。無有余人作帝釋梵王及轉輪聖王。若菩薩者。即是釋梵轉輪聖王。先作眾多帝釋梵王。然後乃作轉輪聖王正法治化。汝已曾作恆沙阿僧祇帝釋梵王。今作轉輪聖王。」 渧即滴字。一毛渧大海水者，即以一毛端蘸大海水令干也。一毛渧蘸大海水，可令海干，而畢竟空不可盡也。 佛舉譬喻說明世間不可盡的道理。此譬喻意思是說，佛不生不滅，然佛系由眾生所成，故眾生亦不生不滅。佛及眾生俱不生不滅，故知世出世間不生不滅不增不減。 過去無量阿僧祇大劫時，有佛名雞羅婆。爾時有離車童子名一切世間樂見。離車乃種族名，譯曰薄皮，系貴族。爾時一切世間樂見，作轉輪聖王，與眷屬等，往詣雞羅婆佛所。 一切世間樂見問佛，我多久當得菩薩道？佛答言，轉輪聖王即菩薩，更無有異。 意思是說，菩薩既由轉輪聖王而成，非是離轉輪聖王以外，另有菩薩，菩薩與轉輪聖王無有異也。例如帝釋梵王轉輪聖王，系由人因緣轉易而成。此其間只有轉易，而無增減。例如菩薩者亦復如是，即由釋梵轉輪聖王因緣轉易而來，無有增減。汝一切眾生樂見，往昔已作眾多帝釋梵王，而今乃轉易又作轉輪聖王。前後實汝一人，無有增減也。 「時王白言。帝釋梵王。何所像類。佛告大王。釋梵天王。亦如汝今首著天冠。而彼端嚴。則不及汝。如佛色像端嚴殊特。非聲聞緣覺菩薩所及。如佛端嚴。汝亦如是。」 時王白佛言，帝釋梵王是甚麼樣子？佛言，釋梵天王，亦和你一樣頭戴天冠，只是不及汝端嚴而已。猶如聲聞緣覺菩薩，不及佛般端嚴。帝釋梵王不如汝之端嚴，聲聞緣覺菩薩不及佛之端嚴，謂只是相之不同而已，性原無二也。 「迦葉。爾時聖王復問佛言。我於久如當得成佛。佛言大王。凡得佛者。時大久遠。所以者何。假令大王。捨其福德。還為凡人。而以一毛渧大海水。乃至將竭。余如牛跡。當有如來出興於世。名曰燈光如來應供等正覺。時有國王。名地自在。燈光如來為王授記當得作佛。汝於爾時。當為彼王第一長子。亦俱授記。時彼如來。當如是說。大王。汝此長子。從昔暨今。大海將盡。生為汝子。於其中間。不為小王。或為釋梵轉輪聖正。王法治化。汝此長子。勇猛精進如是。地自在。菩提難得。以是因緣故說此譬。地自在。汝此長子。有六萬婇女。端正姝好璎珞莊嚴。狀如天女。棄之如唾。知欲無常危脆不堅。我當出家。作是語已。信家非家。捨家學道。是故彼佛記此童子。當來有佛。名釋迦牟尼。世界名忍。汝童子。名一切世間樂見離車童子。佛涅槃後正法欲滅。余八十年。作比丘持佛名宣揚此經。不顧身命。百年壽終。生安樂國。得大神力。住第八地。」 佛言，爾時轉輪聖王問雞羅婆佛曰，我多久當得成佛？佛言，大王成佛，時大久遠。假令大王還為凡人，以一毛渧大海水將竭，余如牛跡大許水，爾時有佛號曰燈光。如來、應供、等正覺，表佛三德─如來表法身德，應供表解脫德，等正覺表般若德，故經中往往於十號中，單論此三號。 時有國王名地自在，佛為授記作佛。汝一切世間樂見，爾時為彼王第一王子，亦俱時授(應為受)記。彼燈光如來如是說，汝此長子，從昔來毛渧大海將盡，生為汝子。自昔至今，汝此長子，不為小王，或為帝釋梵王轉輪聖王，(經文「釋梵轉輪聖正。王法治化。」應為「釋梵轉輪聖王。正法治化。」)汝此長子勇猛精進如是。 汝此長子，棄俗出家，捨家學道。當來有佛名釋迦牟尼，汝此長子時名一切世間樂見離車童子。釋迦牟尼佛涅槃後，正法欲滅，余八十年。一切世間樂見離車童子，爾時出家作比丘。持佛名號，宣揚此《大法鼓經》。百年壽終，生安樂國，得大神力，住第八地。安樂國即極樂世界異名也。 「一身住兜率天。一身住安樂國。復化一身。問阿逸多佛。此修多羅。」 既得大神力住第八地，於是化身三處，一身住兜率天，一身住安樂國，復化一身，問阿逸多佛此大法鼓修多羅。阿逸多佛，即彌勒佛。 「時地自在王。聞子授記。歡喜踴躍。今日如來。記說我子。得八住地。時彼童子。聞授記聲。勤加精進。」 時地自在王，聞佛與子授記，歡喜踴躍。時彼童子，聞授記聲，更加精進。 「迦葉白佛言。是故世尊。毛渧大海。猶尚可盡。」 迦葉聞佛所說，於是證明自己所說無誤。而作是言，所以世尊！毛渧大海猶尚可盡呀！ 「佛告迦葉。此義雲何。迦葉白佛言。世尊。譬如商人。計數金錢。置一器中。其子啼時。授與一錢。彼器中錢。日日損減。如是菩薩摩诃薩。於大海水渧渧損減。悉能知之。亦知余在。況復世尊。於眾生大聚盡而不知。但諸眾生無有減盡。一切聲聞緣覺所不能知。唯佛世尊乃能知耳。」 佛問迦葉。毛渧大海水可盡，此是甚麼道理？迦葉舉譬喻回答，此譬喻的含義是，大海是有法，毛渧雖小，然日日損減，故有盡時。另一方面暗示，畢竟空非是有法，無能損減無所損減，故無有盡也。 譬如商人金錢，日日損減，乃有盡時。菩薩智慧，能知眾生死此生彼，猶如於大海水渧渧損減皆知，亦知海水尚余多少。何況世尊，於諸眾生大聚損減而不能知嗎？意思是說，佛智慧無量，當然對於眾生損減，亦悉能知之。不過眾生緣起性空，空性常住，無有損減，無有滅盡也。如此境界，一切聲聞緣覺所不能知，唯佛乃能知耳。 「佛告迦葉。善哉善哉。如汝所說。眾生大聚。無有盡時。」 佛告迦葉，善哉善哉！眾生大聚畢竟空，無有盡時。 「迦葉白佛言。眾生般涅槃者。為有盡耶。為無盡耶佛告迦葉。眾生無有盡也。迦葉白佛言。雲何眾生不盡。佛告迦葉。若眾生盡者。應有損減。此修多羅。則為無義。是故迦葉。諸佛世尊。般涅槃者。悉皆常住。以是義故。諸佛世尊。般涅槃者。然不磨滅。迦葉白佛言。雲何諸佛般涅槃。不畢竟滅。佛告迦葉。如是如是。捨壞則為虛空。如是如是諸佛涅槃。即是解脫。」 迦葉白佛言，涅槃名為滅，眾生般涅槃者，是有盡？或無盡呢？佛言，諸法畢竟空，眾生無有盡也。 迦葉問言，雲何眾生不盡？佛言，眾生畢竟空，故不可盡。若畢竟空有盡者，此《大法鼓經》，便無意義了。所以諸佛般涅槃，悉皆常住。以是畢竟空義故，諸佛涅槃，「然」不磨滅。(「然」字應為「終」字) 迦葉問言，雲何諸佛涅槃，不畢竟滅？佛言，以畢竟空故，如是如是，如《大法鼓經》所說也。例如房捨壞了，虛空常住。如是如是，諸佛涅槃，即還歸畢竟空，畢竟空即是解脫。 卷下 「爾時世尊。告大迦葉。譬如有王能行布施。彼王國中多出伏藏。所以者何。以彼國王種種周給貧苦眾生。是故伏藏自然發出。如是迦葉。大方便菩薩。廣為眾生說甚深法寶故。得此甚深離非法經。謂空無相無作相應經。復得如是如來常住。及有如來藏經。」 布施得大富，布施為因，得富為果，以行因致果故，王行布施，國中多出寶物伏藏。大方便菩薩亦復如是，為眾生廣說甚深法故，乃得此甚深大法鼓離於非法之經。得此與空無相無作相應之經。復得此經系如來法身常住，及有如來藏經。如來法身被煩惱所覆，名如來藏。 「迦葉。如單越。自然之食。眾共取之。無有損減。所以者何。以彼盡壽。無我所想及悭貪想。如是迦葉。此閻浮提。比丘比丘尼優婆塞優婆夷。得此深經。書持讀誦究竟通利廣為人說。終不疲厭不疑不謗。以佛神力。常得自然如意供養。乃至菩提無乏無盡。除定報業。」 舉北郁單越洲為例，郁單越洲人民福報殊勝，遍地食米，人民隨意得食。所以者何？以彼洲人民，盡壽不貪著我所，及無悭貪故。 如是迦葉！此南閻浮提洲，四眾弟子得此深經，廣為人說，不疑不謗。以佛神力，彼人常得自然如意供養，直至成佛，無有乏盡，除了定報業。 「如持戒比丘。不緩持戒。終身天神隨侍供養。若彼能於如是深經。乃至不起一念謗想。當得如來藏如來常住。常見諸佛親近供養。如轉輪聖王。凡所游行七寶常隨。」 如持戒比丘，不緩於持戒，則終身天神隨侍供養。若彼能於如是甚深《大法鼓經》，不起一念謗想。一念謗想者，謂彼僅在心有想，尚未出言相謗，言其造業尚輕。不起一念謗想故，即當得如來藏，如來常住法身，常見諸佛，得親近供養諸佛。猶如轉輪聖王，所游行處七寶常隨。輪王七寶者：一、輪寶，二、象寶，三、馬寶，四、珠寶，五、女寶，六、主藏寶，七、主兵寶。 「如是安慰說者所住之處。如是比經常與彼俱。如轉輪聖王所住之處。七寶隨住不住余處。其非真寶住於余處。」 如是安慰說《大法鼓經》者，彼所住之處，如是比經(應為如是此經)，常與彼俱。猶如轉輪聖王所住之處，七寶隨住，不住余處。非真實寶，住於余處。 「如是安慰說者。現在所住如是比經。悉從他方來至其所。諸不了義空相應經於余處住。」 如是安慰說者，說是經者現在住處，如是比(此)經，悉從他方來至其所，其余與不了義空相應經，住於余處。了義空者，真空、畢竟空、因緣空、諸法性空也。 「如是安慰說者所住至方此經常隨。如轉輪聖王所游之處。諸余眾生隨順王者。作如是念。彼王所住。我亦應去。如是安慰說者所住之處。如是比經亦復常隨。如轉輪聖王出於世時。七寶隨出。」 如是安慰說者，說者所住處或至他方，此經常隨。猶如轉輪聖王所游之處。諸余眾生隨順王者，亦皆隨去。如是說者所住之處，比(此)經亦復常隨，如轉輪聖王之七寶隨出。 「如是安慰說者出於世間。如是比經亦隨出現。如轉輪聖王所有七寶。若失一寶。彼王尋求。必至寶所。如是安慰說者。為聞此經處處尋求。要至經所。」 如是安慰說者出於世間，如是比(此)經亦隨出現。猶如轉輪聖王七寶，若失一寶，尋時必至寶所。如是安慰說者，若求此經，要至經所。 「復次如轉輪聖王不出世時。諸余小王力轉輪王。和合諸王各現於世。如是諸方。無人演說此深經處。余雜說者。說諸雜經。所謂正不正雜經。」 諸余小王力轉輪王，猶謂轉輪王不出世時，諸余小王如轉輪王般努力治世。轉輪王統一治世，金輪王領四部洲，銀輪王領三部洲，銅輪王領二部洲，鐵輪王領一部洲。輪王不出世時，諸余小王各各分治一部洲。 如是安慰說者不出於世，諸方無人演說此《大法鼓經》。世間皆說諸余雜經，所謂或正或不正等雜經。 「彼諸眾生。亦如是隨學。彼隨學時。聞此如來藏如來常住究竟深經。心生疑惑。於安慰說者。生恚害心。輕賤嗤笑。不生愛念。罵辱不忍。作如是說。此將文筆。魔之所說。謂為毀法。悉棄捨去各還本處。更相破壞犯戒邪見。終不能得如是比經。」 彼諸眾生，亦隨學諸余雜經。聞此如來藏如來常住法身究竟甚深《大法鼓經》，心生疑惑。於安慰說者，生恚害心，罵辱安慰說者，於此深經不能接受。不忍，即不能接受。作如是說，此種文筆，系魔所說，毀破佛法。於是棄捨而去，各還本處，更相破壞，乃至破戒邪見。彼等終不能得此大法鼓經。 「所以者何。安慰說者所住之處。此經隨住故。」 所以者何？安慰說者所住之處，此甚深經隨住，不住余雜經。相反地，住余雜經處，非安慰說者所能住也。 「爾時世間多有眾生。見聞摩诃衍經。而生誹謗。莫生恐畏。所以者何。五濁世時。正法損減。多有眾生謗摩诃衍。」 爾時余雜經住世，世間多有眾生謗摩诃衍經。摩诃衍譯為大乘。 迦葉！汝聞我言，莫生恐畏。所以者何？五濁惡世，正法損減，多有眾生謗大乘法。 「如七家村中必出茶夷尼鬼。如是比經所行之處。七人眾中必有謗者。」 例如七家村中，必出茶夷尼鬼(茶夷尼鬼未見翻譯)。如是此經所行之處，七人之中必有謗者。 「迦葉。譬如同戒之人。相見歡喜。彼亦如是。各各毀戒。於說法眾中。聞是經時。更相瞻視。作戲笑言。何者眾生界。何者為常瞻彼顏色。作是思惟。彼是我伴。更相慈愍。」 迦葉！譬如同戒之人，相見歡喜，彼各各毀戒人，於說大乘法眾中，彼此相顧而笑。作戲笑言，說甚麼眾生界有，說甚麼涅槃不生不滅為常。如此態度，表示輕慢也。 爾時諸謗大乘者，彼此瞻視顏色，作如是思惟，彼亦不贊成如是此經，是我之伴。於是更相慈愍親近。謂謗大乘者，互相隨逐為友也。 「如是作已。守性而住。守性而去。如婆羅門長者種性。生子習惡。父母訓誡。曾不改悔。捨家而去。隨逐惡友。鬪諸鳥獸。以為戲樂。如是展轉。乃至他國。要結同類。共為非法。是為同行。不樂此經者亦復如是。見他誦說而反戲笑。所以者何。爾時眾生。並多懈怠。持戒寬緩。為法留難。彼諸同行相隨誹謗。迦葉白佛言。嗚呼真是惡時。」 彼諸謗法之人，互相親近為友已，守其惡性同類而住，守其惡性不同類而離去。猶如婆羅門長者種性(應為種姓)有子習惡，隨逐惡友，共為非法。不樂此經者，亦復如是。見他人或誦或說《大法鼓經》，反而戲笑輕慢。所以者何？爾時五濁眾生，並多懈怠，持戒不嚴，為大乘法留難。彼諸同類，相隨謗法。迦葉白佛言，唉！真是五濁惡世呀！ 「佛告迦葉。至於爾時安慰說者。當如之何。迦葉。譬如城邑邊近路之田。為諸人眾象馬侵食。彼時田主。使一人監視。監視之人不勤守護。復更增足二三四五。若十二十乃至百人。守者逾多。取者彌眾。最後一人作是思惟。如此守視非一切護。當善方便令無侵害。即取田苗手自惠施。彼生感愧田苗得全。迦葉。若能如是。善方便者。於我滅後能護此經。」 佛言於末法五濁惡世，謗大乘者眾，安慰說者於爾時將如之何？佛復舉喻自答，譬如城邊近路之田，被人侵食，徒增守護，不免被侵。守田者設諸方便，即取田苗手自惠施，彼侵食者感愧，田苗便能保全。此譬喻系言，安慰說者於末法濁世，弘宣此經，應存柔和隨順心，應存大慈悲心。佛言，若能以如是善方便，於我滅後能護此經。 「迦葉白佛言。世尊。我終不能攝彼惡人。寧以兩肩荷負須彌至百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法謗法污法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧屬他為其僕使。不能堪忍聽彼惡人犯戒背法遠法壞法。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧頂戴大地山海經百千劫。不能堪忍聽彼惡人犯戒滅法自高毀他。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧恆受聾盲喑啞。不能堪忍聽彼惡人毀犯淨戒。為利出家受他信施。如是諸惡非法音聲。世尊。我寧捨身疾般涅槃。不能堪忍聽彼惡入犯毀淨戒聲之行。而身行谄曲口言虛妄。如是諸惡非法音聲。」 迦葉以五項假設，說明自己終不能攝彼惡人。五項假設者，兩肩荷負須彌至百千劫，屬於他人為其僕使，寧頂戴大地山海經百千劫，寧恆受聾盲喑啞，寧捨身疾入涅槃。般涅槃者，入涅槃也。終不堪忍，彼諸惡人非法音聲。 彼惡入犯毀淨戒聲之行，應為彼惡「人」。聲即螺聲，淨戒螺聲，猶淨戒音聲也。 「佛告迦葉。汝般涅槃。是聲聞般涅槃。非為究竟。迦葉白佛。言若聲聞緣覺般涅槃非究竟者。世尊何故。說有三乘聲聞乘辟支佛乘佛乘。世尊雲何已般涅槃復般涅槃耶。佛告迦葉。聲聞以聲聞般涅槃。而般涅槃非為究竟。辟支佛以辟支佛般涅槃。而般涅槃亦非究竟。乃至得一切種功德。一切種智大乘般涅槃。然後究竟無異究竟。」 二乘人以灰身滅智不發慈悲心度眾生，為入涅槃。故佛責言，汝謂寧疾入涅槃，而不聞此惡人音聲，乃無慈悲心，非究竟也。迦葉問言，若聲聞緣覺般涅槃非究竟，世尊為何說有三乘？同時若謂聲聞緣覺既已般涅槃，而成佛時，為何復般涅槃呢？ 佛告迦葉，聲聞人以聲聞苦集滅道四谛法取涅槃，而四谛法只有自覺自度，不度眾生，故般涅槃非為究竟。辟支佛以緣覺十二因緣法取涅槃，只有自覺自度，不度眾生，故般涅槃非為究竟。必須發大悲心度一切眾生，乃至得一切種功德，得一切種智(一切種智，佛智也)，以大乘般涅槃，然後究竟，無異究竟。無異究竟者，猶言非於生死以外，另有涅槃。而是生死無性即涅槃，故曰無異究竟。 「迦葉白佛言。世尊。此義雲何。佛告迦葉。譬如從乳出酪。酪出生酥。生酥出熟酥。熟酥出醍醐。凡夫邪見如初生乳。乳血共雜。受三歸者猶如純乳。隨信行等。及初發心菩薩。住解行地猶如成酪。七種學人及七地住菩薩。猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力。及九住十住菩薩猶如熟酥。如來應供等正覺。猶如醍醐。」 迦葉白佛言，無異究竟是何義呢？佛言，譬如從乳出酪，從酪出生酥，從生酥出熟酥，從熟酥出醍醐，乳與醍醐一體無異也。凡人邪見如初出之乳，此時乳與血共雜。受三歸順佛法者，猶如純乳。隨信行及初發心菩薩住解行地者猶如從乳成酪。七種學人及七地住菩薩，猶如生酥。意生身阿羅漢辟支佛得自在力，及九住十住菩薩，猶如熟酥。如來應供等正覺，猶如醍醐。故凡夫邪見者與佛一體，無有異也。 受三歸者，系歸依佛、歸依法、歸依僧。 隨信行。聲聞乘見道位中有二種人：一、隨信行，二、隨法行。隨信行者鈍根，隨法行者利根。隨信行者，信四真谛無漏法，隨信力行。於大乘法中，初發菩提心菩薩，住解行地，猶隨信行也。 七種學人。據俱捨宗，即十八有學中之預流向、預流果、一來向、一來果、不還向、不還果、阿羅漢向。於菩薩法中，七地以前有功用道，名為有學。八地以上無功用道，稱為無學。如是等人猶如生酥。 意生身。已離業報身，然未得究竟法身，於其中間名意生身。聲聞緣覺已離業系，然未得究竟法身，故阿羅漢辟支佛，於意生身得自在力。於菩薩法中，《楞伽》說三種意生身。初地至五地，禅波羅蜜增強，得三昧意生身。六地七地，知諸法以無性為性，得覺法自性意生身。八地九地十地，無功用行，任運續起，得種類俱生無行作意生身。經中雲，九住十住菩薩，即九地十地菩薩也。 如來應供等正覺，三德具足得究竟法身，猶如醍醐。 「迦葉白佛言。世尊。如來雲何說有三乘。佛告迦葉。譬如導師。勇猛雄傑。將諸親屬及余人眾。從其所住欲至他方。經由曠野崄難惡道。作是思惟。此眾疲乏。將恐退還。為令諸人得止息故。於其前路化作大城。遙以指示語諸大眾。前有大城當速至彼。諸眾悉見漸近彼城。各相謂言。是我息處。即共入城休息快樂。樂於中住不欲前進。爾時導師作是思惟。此諸大眾得此小樂。便以為足。羸劣休懈無前進意。爾時導師即滅化城。彼諸大眾見城滅已。白導師言。此為何等。為幻為夢。為真實耶。導師聞已。即告大眾。向者大城。為止息故我化作耳。更有余城。今所應往。宜速至彼快樂安隱。大眾答言。唯然受教。何緣樂此鄙陋小處。當共前進安樂大城。導師告言。善哉當行。即共前進。」 迦葉問佛，如來雲何說有三乘？ 當知唯有一佛乘，無二亦無三。菩薩是成佛因地，然菩薩有二種，一者直進菩薩，二者回小向大菩薩。佛為令二乘回小向大，故說三乘也。 導師譬如佛，親屬即三乘人，及余人眾即人乘天乘。從其所住欲達佛地，經由曠野險難惡道，即煩惱生死也。 恐退還者，謂二乘羸劣。作諸化城，謂假說二乘涅槃。樂於中住不欲前進者，謂二乘偏空滯寂。滅化城誘前進者，斥小褒大也。 「復告大眾。所往大城先相已現。汝當觀察。彼前大城極甚豐樂。以漸前行見彼大城。爾時導師告諸大眾。諸仁當知。此是大城。時諸大眾。遙見大城。安隱豐樂。心得歡喜。各共相視生希有心。此城為實為復虛妄。導師答言。此城真實。一切奇特安隱豐樂。即告彼眾入此大城。此則第一究竟大城。過此處已更無余城。彼諸大眾俱入城已。生希有心。心得歡喜。歎彼導師。善哉善哉。真實大智。大悲方便哀愍我等。」 復告大眾，汝等所見化城，即所往大城之先相已現。汝等當觀察化城之豐樂，彼前方之大城，較此化城極為豐樂。彼大城者，謂佛無上菩提，究竟涅槃也。 導師告諸大眾，此城真實，安隱豐樂。謂佛究竟涅槃，真實無上，非二乘涅槃可比。過此處更無余城，言佛究竟涅槃即一真法界，無有余乘也。大眾入城歎彼導師，言二乘回小向大，方知自己畢竟成佛。例如捨利弗、目犍連、須菩提、大迦葉等，未聞《法華》以前，不知自己當來作佛，既聞《法華》，方知是佛真子，當來作佛，於是深感佛恩。 「迦葉當知。彼初化城。謂聲聞緣覺乘清淨智慧。空無相無作解脫之智。真實大城。是如來解脫。是故如來。開示三乘。現二涅槃。又說一乘。佛告迦葉。若有說言無此經者。非我弟子。我非彼師。」 佛告迦葉，彼化城者，比如二乘偏空清淨智慧，證空、無相、無作，三三昧之智慧。真實大城，是如來解脫，無上菩提究竟涅槃。為誘二乘修習故，所以如來開示三乘，現二種涅槃。二涅槃者，二乘涅槃，僅為止息處也，佛究竟涅槃，究竟真實也。佛究竟涅槃即一真法界，故曰又說一乘。一乘即唯一真法界也。 佛告迦葉，若有說言無此《大法鼓經》，此經非真實者，彼非我弟子，我非彼師。意謂若有謂無此《大法鼓經》者，即是外道。 「迦葉白佛言。世尊。諸摩诃衍經。多說空義。佛告迦葉。一切空經是有余說。唯有此經是無上說。非有余說。」 迦葉白佛言，且置小乘莫論，諸大乘經中，多說空義。何故此經說解脫有色，如來常住等義呢？佛告迦葉，一切說空之經，是有余說，此《大法鼓經》，是無上說，非有余說。 當知如來藏中，空即不空，不歸斷滅；不空即空，非為定有，如此方為無上說也。 「復次迦葉。如波斯匿王。常十一月設大施會。先食餓鬼孤獨貧乞。次施沙門及婆羅門。甘膳眾味隨其所欲。」 先譬說後法說。譬如波斯匿王設大施會，先施餓鬼貧乞，次施諸賢聖者。 「諸佛世尊亦復如是。隨順眾生種種欲樂。而為演說種種經法。若有眾生。懈怠犯戒不勤修習。捨如來藏常住妙典。好樂修學種種空經。或隨句字說。或增異句字。」 佛亦如是，為隨順眾生種種欲樂，於是演說種種不同經法。猶如波斯匿王，隨順貧乞欲樂而先施之。 若有眾生，懈怠犯戒不能精勤修習，彼等捨如來藏常住妙典，而好樂種種空經。或隨句字說，或增異句字。謂好樂空經者，執取文字相，只知徇文，不知其義也。 「所以者何。彼如是言。一切佛經皆說無我。而彼不知空無我義。彼無慧人趣向滅盡。然空無我說亦是佛語。所以者何。無量塵垢諸煩惱藏。常空涅槃。如是涅槃是一切句。彼常住安樂。是佛所得大般涅槃句。」 所以者何？何以彼等隨句字說增異句字呢？例如彼如是言，一切佛經中，皆說無我皆說空嘛！而彼只知徇文，不知空無我義。彼不知隨緣無性，不空即空；無性隨緣，空即不空。無我義亦復如是。故空無我非是斷滅，而是橫遍豎窮無欠無余，無欠無余則無分別，無分別則是一。故一生萬法，空而不空；萬法歸一，不空而空。所以空非滅盡，而是一真法界。彼無慧人，卻趣向滅盡。 然空無我說，亦是佛語，因為無量塵垢煩惱，緣生無性，常空涅槃故。涅槃是一，塵垢煩惱無量。無量即一，一即無量，故如是涅槃是一切句。這便是說，說一時，一切即一；說一切時，一即一切。 一即一切，一切即一，故橫遍豎窮無欠無余，是故涅槃常住安樂，此即佛所得大涅槃句。此法本不可說，勉強以言語表之，故曰大涅槃句。 「迦葉白佛言。世尊。雲何離於斷常。佛告迦葉。乃至眾生輪回生死我不自在。是故我為說無我義。然諸佛所得大般涅槃常住安樂。以是義故。壞彼斷常。迦葉白佛言。世尊。再轉無我轉我久矣。」 迦葉白佛言，怎樣方能離於斷常？眾生執有我邊則常，執無我邊則斷。不知隨緣無性，我即無我；無性隨緣，無我即我。我即無我，則我不可得；無我即我，則無我不可得。此不可得義，即涅槃四德，常樂我淨也。 佛告迦葉，眾生輪回生死，「我」不能自主，不得自在，故我說無我。以其所執，是以有於斷常。然諸佛大涅槃，常住安樂得大自在，故無有於斷常也。 迦葉言，請世尊再說無我義，你說「我」已經很多了。 「佛告迦葉。為破世間我故說無我義。若不如是說者。雲何令彼受大師法。佛說無我。彼諸眾生。生奇特想。聞所未聞。來詣佛所。然後以百千因緣令入佛法。入佛法已。信心增長。勤修精進善學空法。然後為說常住安樂有色解脫。」 佛告迦葉，為破世間執我故，乃說無我義。若不如是說空無我，怎能令彼眾生接受大師法？大師者佛也。佛說無我，眾生感覺奇特，於是來至佛所聽佛說法。然後佛以百千因緣開示，令入佛法。既入佛法已，信心增長，勤行精進，善學空法。雲何為「善學」空法？學空不執空是為善學空法。 既善學空法已，佛然後為說常住安樂有色解脫之法。常住安樂乃諸法實相也，實相無相，遍滿無礙，故常住安樂。諸法無非實相，實相即是諸法，不縱不橫，差別而無差別，無差別而差別，故稱有色解脫。 「復次或有世俗說有是解脫。為壞彼故。說言解脫悉無所有。若不如是說。雲何令彼受大師法。是故百千因緣。為說解脫滅盡無我。然後我復見彼眾生。見畢竟滅以為解脫。彼無慧人趣向滅盡。然後我復百千因緣。說解脫是有。」 復次或有世間凡夫，說三界有安樂，即是解脫。例如世間執五欲樂為解脫，無想天非想非非想天為解脫。佛為破彼故，說解脫悉無所有。彼等既受佛法，百千因緣為說解脫滅盡無我。然彼眾生又執著畢竟滅盡以為解脫，彼無慧人趣向滅盡。例如二乘人，偏空滯寂。於是我復百千因緣，說解脫是有。 解脫即是涅槃，二乘涅槃，解脫分段生死，未解脫變易生死，故非圓滿解脫。 「迦葉白佛言。世尊。得解脫自在者。當知眾生必應有常。譬如見煙必知有火。若有我者必有解脫。若說有我。則為已說解脫有色。非世俗身見。亦非說斷常。」 迦葉聞法領解，於是說道，世尊！我明白了，得解脫自在者，不應滅盡，必應有常。譬如見煙必知有火，無火必定無煙。同理可知，有我方有解脫，若無我則誰得解脫？所以若說解脫有我，便是已說解脫有色了。如是解脫，非世俗之見，亦非斷常之見。因為如是解脫者，色不異空，空不異色；色即是空，空即是色。 「迦葉復白佛言。世尊。雲何如來。不般涅槃示般涅槃。不生示生。佛告迦葉。為壞眾生計常想故。如來不般涅槃示般涅槃。不生示生。所以者何。眾生謂佛尚有終沒不得自在。何況我等有我我所。」 迦葉白佛，雲何如來不般涅槃，示現般涅槃？不生而示現生？簡言之，雲何如來不生不滅，示現生滅？ 佛告迦葉，為壞眾生計常想故，所以無生無滅，而示現生滅。所以者何？欲令眾生謂佛尚有始終生滅不得自在，何況我等眾生，有我我所呢？於是眾生體念無常，精進修習佛道。 「譬如有王。為鄰國所執。系縛枷鎖。作是思惟。我今復是王是主耶。我今非王非主。」 譬如王為鄰國所執，王譬自在義，用譬眾生皆認為有我自在。今見佛尚有始終生滅，乃知自己於無常中不得自在，非王非主也。 「何緣乃致如是諸難。由放逸故。如是眾生。乃至生死輪回。我不自在。不自在故。說無我義。」 眾生以知無常，乃自我檢討，以何緣故，乃致如是諸難？於是覺悟，以放逸故，致如是諸難。以放逸故，眾生生死輪回不得自在。以眾生不得自在故，所以佛說無我義。 「譬如有人。為賊所逐。舉刀欲害。作是思惟。我今無力。當得免此死難。以不如是生老病死種種眾苦成就眾生思想。願作帝釋梵王。如來為壞彼思想故。示現有死。」 譬如有人為賊所逐，作是思惟，我今無力，(以下句讀似應為，我今無力，當得免此死難以不？) 如是生老病死種種眾苦成就眾生思想，於是眾生畏生死苦，願作帝釋梵王。帝釋是三十三天主，梵王是娑婆世界主。如來為壞彼計常思想故，示現有死。 「如來是天中之天。若般涅槃悉磨滅者。世間應滅。若不滅者。則常住安樂。常住安樂。則必有我。如煙有火。若復無我。而有我者。世間應滿實有我非。無我亦不壞。若實無我。我則不成。」 如來是天中天，天者謂世間，天中天者救護世間覆護世間。若如來般涅槃悉磨滅者，則世間無有覆護，故世間應滅。再者，如來隨緣即示現世間，世間無性，即如來法身常住。故如來若滅，世間應滅。若世間不滅，應如虛空不生不滅，則常住安樂，常住安樂則必有我。如果無我，則誰常住安樂？猶如有煙必有火，如果無火，其誰生煙？ 若復無我而有我者，世間應滿。無我者虛空，唯虛空無我。無我而有我，世間以為三有為我，若以虛空為三有者，則世間應滿如虛空也。 迦葉當知，一切法本來涅槃，而涅槃常樂我淨，故實有我，非無我，而我常樂淨，不生不滅不壞也。 若實無我，便成虛無，一切虛無則一切法不成。一切法不成則我不成，若我不成，則世俗谛被破，若壞世谛則第一義谛亦壞。如是則壞世出世間一切法矣。 「迦葉白佛言。世尊。有者何耶。佛告迦葉。有者。二十五有眾生行。非有者。無思之物。若非有是眾生者。應從他來。」 迦葉白佛，何者為有？佛答，有者，二十五有眾生行。先介紹二十五有，開三界為二十五有。欲界為阿修羅、餓鬼、畜生、地獄、南瞻部洲、東勝神洲、西牛貨洲、北拘盧洲、四王天、忉利天、夜摩天、兜率天、化樂天、他化自在天。色界為初禅天及初禅中之大梵天、二禅天、三禅天、四禅天及四禅中之淨居天、無想天。無色界為空無邊處天、識無邊處天、無所有處天、非想非非想處天，共二十五有。 眾生行，眾生亦曰有情，有情之行，因果不爽輪回生死。意謂有者，言有因果輪回之眾生行也。 非有者，無思之物。意謂非屬因果輪回生死之有者，無思之物。無思之物，猶言無情之物。例如虛空是無思之物，便非因果輪回生死有也。 若非有是眾生者，應從他來。二十五有眾生，皆是果法。果不自果，必從因來，於畢竟空中，因果變異，構成輪回生死。如果非有(如虛空)是有情者，亦應從因來。應從他來者，即應從因來也。當知虛空非因果法，無有輪回，無有生滅，不同二十五有眾生行也。 「設有思之物壞者，眾生當減。若非有是眾生者。則應充滿。以眾生不生不壞故。不減不滿。」 假設有情壞者，則眾生界現象當減。例如人死則人界現象便有所減少。如果非有是眾生者，則應充滿。如果非有之虛空是眾生者，則眾生應充滿如虛空。因為假設虛空是眾生，而虛空不生不壞，則眾生亦應不生不壞，不減不滿也。 「迦葉白佛言。世尊。若有我者。雲何生彼煩惱諸垢。佛告迦葉。善哉善哉。應以是問。問於如來。譬如金師見彼金性。作是思惟。如此金性何由生垢。今當推尋生垢之本。彼人雲何為得本不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。若盡壽思惟尋初因相。乃至無始得本際不。既不得本亦不得金。若巧方便精勤不懈。除彼金垢爾乃得金。」 迦葉白佛言，若有我者，雲何生彼煩惱諸垢？因為世尊說過，我是自在義。既是自在，應無煩惱垢，既無煩惱垢，雲何生彼煩惱垢呢？ 我們要知道，佛所說之我是妙有，所以是自在義。眾生所執之我，是緣起假有，假有隨緣生滅，故不自在，二者是不同的。眾生因緣所生，無有自性。若了緣生無性，便入圓成實性。此圓成實性，即一切法以無性為性。無性隨緣生萬法，非有而有；萬法緣成無自性，有而非有。這種有而非有，非有而有，稱為妙有。佛所說之我，是為妙有，妙有即自在義。 眾生所執之我是假有，是虛妄的。因為眾生於無性緣成之法，執假為實，以之為我，迷依他起性，為遍計執性。虛妄無始，顛倒執著，違圓成實性，故不得自在。眾生所執假我，無性本空，畢竟空中無生無滅無始無終。 今世尊以譬喻回答，譬如金性何由生垢，金性者謂純金也，垢者謂礦石也。譬如金師問，金何故在礦中？當知金與礦皆因緣生法，無性本空，無生無滅無始無終。故金師推尋生垢之本，不可得也。故佛問迦葉，為得本不？迦葉答言，不也世尊！ 佛告迦葉，若盡形壽思惟推尋初因相，乃至於無始際，求其本際不可得也。何以故？一切法畢竟空，無生無滅無始無終，故求其本際不可得也。若如此妄求，不得於我，亦不得煩惱垢。猶如金師，若虛妄思惟推尋，既不得本，亦不得金。不如以善巧方便，精勤不懈除煩惱垢，乃得常樂我淨。猶如金師，除彼礦垢，爾乃得金。 「佛告迦葉。如是我者。生客煩惱。欲見我者。作是思惟。今當推尋我及垢本。彼人雲何為得本不。迦葉白佛言。不也世尊。佛告迦葉。若勤方便除煩惱垢。爾乃得我。謂聞如是比經。深心信樂不緩不急。善巧方便專精三業。以是因緣爾乃得我。」 如是眾生妄執之假我，以執著我所生客塵煩惱。然此假我非為實有，如是假我無始無終。眾生欲見此假我者，推尋假我及煩惱垢之根本，彼人能得其本不？迦葉答言，不也世尊！ 佛告迦葉，若勤方便除煩惱垢，爾乃得自在真我。如果聞此《大法鼓經》(如是比經應為如是此經)，深心信樂，不緩不急(不緩不急者，正精進也)，身口意三業精進，以是因緣，便得自在真我。 「迦葉復白佛言。世尊。若有我者何故不見。佛告迦葉。今當說譬。譬如初學。學五字句。界成句偈。欲先知義。然後乃學。當得知不。要當先學。然後乃知。彼善學已。然後師教。界成句義。引譬示之。彼能聽受。緣師得解界成句義故。則能信樂。」 迦葉問言，若有我者，應是可見。何故此我不可見呢？佛告迦葉，汝不見者，是不知其義也。譬如初學五字句，四句界成句偈(謂偈有四句，句有五字也)。為當先知義而後方學呢？或者是先學而後知義呢？當然是先學而知義了。汝迦葉不善學，雲何能見自在真我？汝若善學已，承師教示，界五字成句，界四句成偈。然後師引譬示之，汝復能善學聽受。因師而得解，方能界成句義。界成句義故，則能信樂矣。 「如是我今。為煩惱藏所覆。眾生說言善男子。如來藏如是如是。彼便欲見。當得見不。迦葉白言。不也世尊。佛告迦葉。如彼不知界成句義。當緣師信如是。迦葉當知。如來是誠實語者。以誠實語說有眾生。汝後當知。如彼學成。」 如是自在真我，今為煩惱藏所覆，若欲見真我，須先除煩惱藏方見真我。今眾生之真我被煩惱藏隱覆，未除煩惱藏，便欲見如來藏之真我，當得見不？迦葉答言，不也世尊！ 佛告迦葉，好象彼學句偈，尚未知界成句義之時，當緣師教而誠信之。如是迦葉當知，如來是誠實語者，汝當信之。如來以誠實語說有眾生(眾生者因緣有也)，其中道理，汝後當知。如彼學成者，好象彼學五字句偈，學成後則知其義也。 「今當為汝更說譬喻。如四種眾生界隱覆譬喻。所謂。膚翳覆眼。重雲隱月。如人穿井。瓶中燈焰。當知此四有佛藏因緣。」 佛說四種隱覆譬喻：一、膚翳覆眼，謂眼被膜障，不能視也。二、重雲隱月，雲遮月也。三、如人穿井，謂水被土隱也。四、瓶中燈焰，燈焰為瓶所障，不能照物。此四譬喻，有如佛藏被隱覆般的因緣。 「一切眾生悉有佛性。無量相好莊嚴照明。以彼性故。一切眾生得般涅槃。」 一切眾生，悉有佛性，悉有如來無量相好莊嚴照明。一切眾生以悉有佛性故，方能得般涅槃。 「如彼眼翳是可治病。未遇良醫。其目常冥。既遇良醫。疾得見色。」 猶如眼翳是可以治愈的，未遇良醫，其目常瞑。既遇良醫，治愈眼翳，便疾得見色。 「如是無量煩惱藏。翳障如來性。乃至未遇諸佛聲聞緣覺。計我非我我所為我。若遇諸佛聲聞緣覺。乃知真我。如治病愈。其目開明。翳者謂諸煩惱。眼者謂如來性。」 無量煩惱藏，隱覆如來性。乃至未遇諸佛，聲聞緣覺乘人，計著假我，或非我，或我所，以為真我。若遇諸佛，聲聞緣覺方知真我。猶如眼翳治愈，其目開明一般。翳者譬諸煩惱，眼者譬如來性。 「如雲覆月。月不明淨。諸煩惱藏覆如來性。性不明淨。若離一切煩惱雲覆。如來之性淨如滿月。」 釋如雲覆月譬喻，如煩惱藏覆如來性，令性不明淨。 「如人穿井。若得干土知水尚遠。得濕土埿知水漸近。若得水者。則為究竟。如是值遇諸佛聲聞緣覺。修習善行掘煩惱土。得如來性水。」 釋如人穿井譬，水被土隱，若得濕土埿(泥)，知水漸近，若得水者乃為究竟。譬如值遇諸佛聲聞緣覺修習善行。所謂善行者，發大悲心度眾生也。譬如掘煩惱土，得如來性水。 「如瓶中燈焰。其明不現。於眾生無用。若壞去瓶。其光普照。如是諸煩惱瓶。覆如來藏燈。相好莊嚴則不明淨。於眾生無用。若離一切諸煩惱藏。彼如來性煩惱永盡。相好照明施作佛事。如破瓶燈眾生受用。如此四種譬喻因緣。如我有眾生界。當知一切眾生。皆亦如是。彼眾生界無邊明淨。」 釋瓶中燈焰譬，猶煩惱瓶，覆如來藏燈，令相好莊嚴不得明淨。雖眾生本有如來性，而於眾生無用。若離煩惱藏，煩惱藏永盡，則彼如來性得以圓顯，則可相好照明施作佛事。如破瓶燈，眾生方得受用。 此四譬喻，說明我有眾生界，一切眾生亦有如來藏。雲何我有眾生界？以圓成實隨緣，即依他起。依他起無性，即圓成實。圓成實即如來性，依他起即眾生界。以圓成實即依他起，故我有眾生界。以依他起即圓成實，故一切眾生有如來性。故曰一切眾生，皆亦如是。是以彼眾生界，實亦無邊明淨也。 「迦葉白佛言。世尊。若一切眾生。有如來藏一性一乘者。如來何故。說有三乘聲聞乘緣覺乘佛乘。」 迦葉白佛言，若一切眾生有如來藏，佛有眾生界者，則是一性一乘。換句話說，若佛即生，生即佛者，則同一佛性，同一佛乘。然則如來何故說有三乘？聲聞乘、緣覺乘、佛乘？ 「佛告迦葉。今當說譬。如巨富長者。唯有一子。隨乳母行。於大眾中亡失所在。長者臨終作是思惟。我唯一子久已亡失。更無余子。父母親屬。若我一旦終沒之後。一切財物王悉取去。於思惟頃。本所失子。游行乞求。到其本家。而不自知是其父捨。所以者何。幼少失故。父見識之。而不言子。所以者何。慮怖走故多與財物。而語之言。我無子息。為我作子。勿復余行。彼子答言。不堪住此。所以者何。住此常苦如被系縛。長者謂言。汝欲何作。子復答言。寧除眾穢放牧田作。長者念言。此子薄福。我當知時。且隨彼意。即令除糞。其子久後。見大長者五欲自娛。心生欣樂。作是思惟。願大長者。時見哀納多賜財寶。以我為子。作是念已。不勤作務。長者見已。作是思惟。如是不久。必為我子。是時長者。尋告之曰。汝今雲何起異心想。不勤作務。彼即答言。願欲作子生如是心。長者言善。我是汝父。汝是我子。我實汝父。而汝不知。所有庫藏悉以付汝。於大眾中唱如是言。此是我子。我失來久。今遇還家。而不自知。我命為子。而復不肯。今日自求為我作子。」 巨富長者，譬佛也。唯有一子，譬以平等心度眾生，視眾生如一子也。隨乳母行，譬隨順小法也。長者臨終，譬佛化緣將盡，思法有付囑。到其本家，而不自知，小乘人智劣，不知本為一佛乘也。不知其父，不自識佛性也。不言是子者，恐小機不堪受大法也。不堪住此者，小機自謂不堪受大法也。寧除眾穢放牧田作者，願修小法，只求斷見思煩惱了分段生死也。願大長者多賜財寶以我為子者，二乘人回小向大願聞大法也。長者言善，我是汝父，汝是我子者，師資緣合也。令知庫藏者，付囑大法也。 「迦葉。如彼長者。方便誘引志意下劣子。先令除糞。然後付財。於大眾中唱如是言。此本我子。亡失來久。今幸自來。為我作子。迦葉。如是不樂一乘者。為說三乘。所以者何。此是如來善巧方便。是諸聲聞悉是我子。如除糞者今始自知。迦葉白佛言。嗚呼異哉。是聲聞乘。何鄙之甚。實是佛子。而不識父。」 世尊舉譬已，以法合之。迦葉，如是不樂一乘者，為說三乘，此是如來善巧方便。諸聲聞乘，實是我子，以不樂一乘故，且令修於小法，譬如除糞者。迦葉！汝今始知，如來為汝父也。 迦葉感歎地說，嗚呼異哉！聲聞乘何鄙之甚，實是佛子，而不識父！ 「佛告迦葉。應如是學。若汝不堪诃責毀罵。則應捨離。彼後熟時。汝當知之。復次迦葉。聲聞大乘常相違反。世俗無漏愚癡黠慧。」 佛告迦葉，應如是學大乘。若汝於大乘法不能接受，而對大乘诃責謗毀時，則應捨離，暫學小乘。以後成熟時，汝當知大乘可貴也。 復次迦葉！雖然聲聞與大乘相違反，然二者不二。世俗與無漏(即生死與涅槃)，愚癡與黠慧(凡夫與賢聖)，亦不二也。何以故？一切法唯是一法故。 「復次迦葉。若謗此經者。應當攝取。所以者何。彼以謗故。捨身當墮無邊黑暗。哀愍彼故。當設方便以大乘法而成熟之。若不可治者。當墮地獄。若有信者彼自當信。其余眾生。應以攝事攝令解脫。」 復次迦葉！若有謗此《大法鼓經》者，應當攝取歸於佛道。所以者何？因為彼以謗此經故，來生當墮地獄中無邊黑暗。為憐愍彼故，當以大乘法而成熟之。如果邪見執著不可治者，此人當墮地獄黑暗之中。其余眾生，應以布施、愛語、利行、同事四種攝法，攝令解脫。 「復次迦葉。若有士夫。初得熱病。不應與藥及余眾治。所以者何。時未至故。要待時至然後乃治。二處不知是則敗醫。是故病熟然後應治。若未熟者要待時至。如是眾生謗此經者。過患熟時深自悔責。嗚呼苦哉。我之所作。今始覺知。至於爾時。應以攝事而救攝之。」 佛以譬說。譬如有人初得熱病，不應與藥醫治。要待時機成熟，然後為治。如果時與非時二處不知，非良醫也，是敗醫也。所以病未熟者，要待時至。如是眾生謗此《大法鼓經》者，時機若熟，當自悔責。至於爾時，應以攝事而救攝之。 「復次迦葉。如有士夫。度大曠野。聞合群鳥鳴。時彼士夫思是鳥聲。謂有劫賊。異道而去。入空澤中。至虎狼處。為虎所食。如是迦葉。彼當來世比丘比丘尼優婆塞優婆夷。於有我無我聲。畏有我聲。入於大空斷見。修習無我。於如是如來藏。諸佛常住甚深經典。不生信樂。」 世尊以譬喻說明，四眾弟子若避有我而取無我，避有而著空(意責二乘也)，即墮斷滅空。於如來藏常住法身之《大法鼓經》，便不生信樂矣。 「復次迦葉。汝所問我。為阿難說。有有有苦樂。無有無苦樂。汝今谛聽。迦葉。如來者。非有非眾生亦不壞。」 復次迦葉！汝問我曾為阿難說，有「有」則有苦樂，無「有」則無苦樂的道理。汝今谛聽，當為汝說。如來者，法身也，非是有法，非是眾生，此法身亦常住不壞。何故非有非眾生？法身無決定性無生故。何故不壞？法身橫遍豎窮故。 「迦葉白佛言。雲何世尊。佛告迦葉。如雪山下有出淨光摩尼寶性。有人善知摩尼寶相。見相則知。即取持去。如煉金法。消除滓穢離垢清淨。隨所著處。本垢不污。所以者何。譬如士夫持燈而行。隨所至處。暗冥悉除，燈光特明。彼摩尼寶亦復如是。如煉真金塵垢不污。星月光照則雨淨水。日光所照尋即出火。如是迦葉。如來應供等正覺。出興於世。永離一切生老病死。煩惱習垢一切悉滅。常大照明。如彼明珠。一切不污。如淨蓮華。塵水不著。」 迦葉白佛言，雲何如來非有非眾生亦不壞？佛以譬喻回答，意思是說，如來非有非眾生，非是斷滅空，而是畢竟清淨，以畢竟清淨故，所以不壞不雜。 淨光摩尼寶，譬喻本來清淨，譬清淨妙法身。消除滓穢離垢清淨，譬智慧法身。燈能除暗，譬智慧能除煩惱垢也。淨光摩尼寶，夜間星月光照，則出淨水，日間日光所照，便能出火。 如來出興於世，亦復如是。永離生老病死煩惱諸垢，則常大照明，如摩尼珠，一切不污，如淨蓮華。 「復次迦葉。如來如是如是時。如是如是像類。出於世間。隨其所應。示現凡身。不為彼彼凡品生處垢穢所染。亦復不受世間苦樂。樂者人天五欲功德。彼即是苦唯有解脫究竟常樂。」 復次迦葉！如來如是如是時。如是如是時者，如來法身不生不滅也。如是如是像類者，如來法身無形無相也。出於世間，化身應現世間。隨其所應現者，示現種種凡身，猶觀音菩薩示現三十三應身。然不被種種凡品生處，垢穢所染。彼彼凡品生處，猶種種凡品生處。亦復不受世間苦樂。世間樂者，人天五欲功德，即此五欲樂便是苦。何以故？五欲是變壞法，是壞苦故。所以唯有解脫，離於苦樂，乃究竟常樂也。 「迦葉白佛言。善哉善哉。世尊。我自惟省。今始出家受具足戒。得比丘分成阿羅漢。當於如來知恩報恩。以如來昔日。分我半坐。今日復於四大眾中。以大乘法水而灌我頂。」 迦葉感歎言，世尊！我自思惟省察，今生得以出家受具，得比丘分成阿羅漢，當對於如來知恩報恩。因為如來昔日恩遇我，分我半座，今日復以大乘法水而灌我頂。 「爾時眾中。有持比丘色像儀式者。或持優婆塞色像儀式者。或持非優婆塞色像儀式者。傾側低仰一切皆是魔之所為。」 爾時眾中，有持比丘色像儀式者，即受具足戒現比丘像者。或持優婆塞色像儀式者，即受五戒著缦衣者。或持非優婆塞色像儀式者，即受三歸者。傾側低仰，坐立不正威儀不具也。如此種種非威儀，一切皆是魔之所為。 「爾時阿難。白佛言世尊。今此大眾。離諸糟糠。堅固真實。如栴檀林。如是眾中。彼雲何住。佛告阿難。問大迦葉。阿難言。唯善哉當問。即問迦葉。於此眾中。彼雲何住。迦葉答言。彼愚癡人是魔眷屬。與魔俱來。是故阿難。我先說言。不能堪任。於如來滅後。善巧方便。護持正法。如善守田。是故先言。寧負大地。廣說如上。」 爾時阿難白佛言，今諸大眾，離諸不良分子，全體皆堅固真實，如栴檀林無有穢木。何故有如是威儀不正之人？彼等雲何住？為是住於佛法，為是住於魔法？佛令阿難去問迦葉。迦葉答言，彼等愚癡人，皆是魔眷屬，與魔俱來此法會。 接著迦葉又說，所以我先前說言，不堪任於如來滅後，護持此《大法鼓經》，如善守田人。何以故？以魔已侵入四眾弟子中故。是故先言，寧負大地，廣說如上。廣說如上者，前文曾言，我寧負須彌至百千劫，寧屬他為僕，寧頂戴大地至百千劫，寧恆受聾盲喑啞，寧捨身疾般涅槃等。 「爾時世尊。即告我言。於我滅後。汝當堪忍護持正法至於法盡。我時白佛。我當堪能四十年中護持正法。時佛責言。何以懈怠。不能護法至於法盡也。」 所以爾時世尊令我於佛後，護持正法，至於法盡。我時白佛，我僅能四十年中護持正法。時佛責我懈怠，不能護法至於法盡。其原因便是因為魔已侵入四眾中也。 「佛告迦葉。汝且求魔。若能得者堪任護法。迦葉即以天眼觀察而不能見。如捨衛國有一野人亡失其子。於大眾中求子不得。疲乏而歸。迦葉。天眼於大眾中求魔不得。亦復如是。即白佛言。我不堪任求覓惡魔。如是八十諸大聲聞。皆曰不堪。復令賢護等五百菩薩。除一菩薩名一切世間樂見。推覓惡魔。亦復不得。」 佛告迦葉，汝既謂魔與眷屬，俱在眾中，汝且求魔，若能得者，便能護法至於法盡。 於是迦葉以天眼觀察求魔，而不能見。好象捨衛國野人，失子而求子，終不能得，最後疲乏而歸。迦葉亦復如是，求魔不得，最後失望作罷。便白佛言，不能求覓惡魔。如是八十諸大聲聞，亦求魔不得，賢護等五百菩薩，除一菩薩名一切世間樂見，余皆覓魔不得。 梵語跋陀婆羅，或作跋陀和，譯曰賢護，亦曰仁賢。 「爾時世尊復告迦葉。汝不堪任法欲滅時余八十年護持正法。南方菩薩當能護持。汝當於賢護菩薩五百眾中最後求之。迦葉答言。善哉當求。求得一切世間樂見離車童子。世尊。一切世間樂見離車童子。則是其人。」 迦葉覓魔不得，佛言汝不堪任於法欲滅時余八十年，護持正法也。南方菩薩當能護持，汝可於賢護五百菩薩中求之！迦葉求之，得一切世間樂見離車童子。於是白佛，即是其人。 「佛告迦葉。汝往勸請令覓惡魔。爾時迦葉。即與八十諸大聲聞及賢護等五百菩薩。俱共勸請一切世間樂見離車童子。汝童子。世尊所舉。堪覓惡魔。爾時童子於大眾中白迦葉言。我今堪任推覓惡魔。然有八十諸大聲聞。賢護等五百菩薩摩诃薩。及文殊師利。觀世音。得大勢。滅諸惡趣。彌勒菩薩等。何故不覓令我覓耶。宜令彼先。然後及我。」 佛令迦葉，勸請一切世間樂見離車童子覓魔。於是迦葉即與八十大聲聞及賢護五百菩薩等，前往勸請。彼童子推言，應八十大聲聞及賢護五百菩薩，乃至文殊師利、觀世音、得大勢、滅諸惡趣、彌勒菩薩等先覓，然後及我，方合道理。 「迦葉謂言。降伏惡魔為無福耶。答言。迦葉。汝知有福。宜自為之。我今不能。」 迦葉謂言，降伏惡魔，是有福報的。童子答言，汝知有福，應自為之。 「爾時迦葉以此白佛。佛告迦葉。此童子語為何所說。迦葉白佛。童子說言。先諸大德。然後及我。我是俗人。性復下劣。是諸大德。八十聲聞。及賢護等五百上首。彼悉在先。然後次我。時諸聲聞及賢護等。一切推覓悉不能得。如彼野人求子不獲。皆曰不堪。於一面立。」 迦葉白佛，彼童子不受勸請，謂言，應先請諸大德覓，然後及我，因為我是俗人，性復下劣。故應先八十聲聞，及賢護等五百菩薩先覓，然後及我。 然諸大聲聞及賢護菩薩等，一切推求，悉不能得，皆曰不堪，乃退於一面立。 「爾時世尊復告迦葉。汝今聞此大法鼓經。於我滅後四十年中。當善護 今正法。當擊大法鼓。吹大法。設大法會。建大法幢。然後一切世間樂見離車童子。於正法欲滅余八十年。當以五系縛彼惡魔及其眷屬。如縛小兔廣當宣唱大法鼓經。當擊大法鼓。吹大法。設大法會。建大法幢。迦葉白佛言。當於何時。佛告迦葉。正法欲滅余八十年。」 爾時世尊復告迦葉言，汝今聞此《大法鼓經》，能於我滅後四十年中，護持正法。然後一切世間樂見離車童子，於正法欲滅余八十年，當以五系縛魔及其眷屬，如縛小兔。當宣揚《大法鼓經》，擊大法鼓，吹大法螺，設大法會，建大法幢。迦葉問言，當於何時？佛言，正法欲滅余八十年時。 「迦葉白佛言。世尊。欲見惡魔。佛告童子。速以惡魔示諸大眾。爾時童子瞻仰世尊。即指示言。觀此惡魔。從異方來。如諸菩薩。作比丘像。於眾中坐。大眾悉見見被五系。魔言童子。我於此經不復作礙。如是三說。」 迦葉要求見彼惡魔。佛令童子，速以惡魔示諸大眾。童子先瞻仰世尊，然後指示言，觀此惡魔，從異方來此法會中坐，變作諸菩薩及比丘像。於是大眾悉見，見彼惡魔被五系縛。惡魔言：童子！我於此《大法鼓經》，不復作障礙。如是三說。 觀此經文，令人心悸。佛在世時，尚且如此。值此末世，魔益猖獗，學佛人唯有求彌陀加被，觀音助我，期免魔難。 「爾時世尊告一切世間樂見離車童子等菩薩眾言。摩诃迦葉。已能於我滅度之後四十年中護持正法。汝等誰能於我滅後最後護法。如是三說。無能堪者。」 世尊問一切世間樂見離車童子等菩薩眾言，大迦葉已能於我滅度後，四十年中護持正法，汝等誰能為最後護法？如是三問，無能堪任者。 「佛告大眾。汝等勿得起輕劣想。我此眾中多有弟子。於我滅後能護正法說此經者。賢護等五百菩薩最後一人。一切世間樂見離車童子。於我 滅後。當擊大法鼓。吹大法。設大法會。建大法幢。爾時童子即放弊魔。時諸大眾語童子言。汝已授記。」 佛告大眾，汝等勿自輕薄，我此眾中，多有弟子能護正法能說此經。賢護等五百菩薩，最後一人一切世間樂見離車童子，於我滅後，當建大法幢。爾時童子即放弊魔。時大眾贊歎童子言，汝已授記。(應為汝已受記) 「爾時世尊復告大迦葉言。今汝迦葉。如守田夫無善方便。不能堪任護持此經。今此童子聞此經已。能善誦讀現前護持為人演說。常能示現為凡夫身。住於七地。正法欲滅余八十年。在於南方文荼羅國大波利村善方便河邊迦耶梨姓中生。」 佛言迦葉！汝如守田人無善方便，不能護持此經。今此童子能護持此經為人演說。常能示現凡夫身，然實住於七地。正法欲滅余八十年時，在南方文荼羅國，大波利村，善方便河邊，於迦耶梨姓中生。 「當作比丘持我名。如善方便守護田苗。於我慢緩懈怠眾中離俗出家。以四攝法而攝彼眾。得此深經誦讀通利。令僧清淨。捨先所受本不淨物。為說大法鼓經。第二為說大乘空經。第三為說眾生界如來常住大法鼓經。」 童子當作比丘，持我釋迦牟尼佛名號，於我慢、緩而不精進、懈怠僧眾中出家，以四攝法攝彼僧眾。得此《大法鼓經》，令彼僧眾清淨。令彼僧眾捨先所受不淨之物，為說《大法鼓經》。次後第二為說大乘空經，再次後第三為說圓教一乘眾生界如來常住法身《大法鼓經》。 「擊大法鼓。吹大法。設大法會。建大法幢。當於我前被弘誓铠。盡百年壽常雨法雨。演說此經。滿百年已。現大神力示般涅槃。說如是記。釋迦牟尼佛。今來至此。悉當瞻仰恭敬禮拜。如是如來常住安樂。諸仁當觀真實常樂如我所說。爾時空中。十方諸佛皆悉現身說如是言。如是如是如汝所說。一切皆當信其善說。」 擊大法鼓，建大法幢，當於佛法之前，被弘誓铠，盡百年壽，演說此經已，示般涅槃。並說記言，今釋迦牟尼佛法身至此，汝等悉當瞻仰恭敬禮拜如來常住安樂《大法鼓經》。諸仁者！當觀此真實常住安樂之經，如我所說者。爾時十方諸佛作證言，如汝所說，一切皆當信其善說。 「迦葉白佛言。世尊。菩薩成就幾德。能見如來常住不壞法身。臨命終時現大神力。佛告迦葉菩薩摩诃薩。成就八功德者。能現前見如來常住不壞法身。」 迦葉問佛，菩薩成就幾德，能見如來常住法身，臨命終時現大神力？得果聖人，臨命終時能現大神力，騰身虛空，高七多羅樹，現十八神變，然後降落地上取滅。 佛言，成就八功德當能如此。 「何等為八。一者說此深經心不懈怠。二者說彼三乘三種之說亦不懈倦。三者所應化者終不棄捨。四者若僧壞者和合一味。五者終不親近比丘尼女人黃門。六者遠離親近國王及大力者。七者常樂禅定。八者思惟觀察不淨無我。是為成就八種功德。」 八種功德者，一者說此《大法鼓經》，心不懈怠。二、說彼三乘三種之說，亦不懈倦。三乘三種說者，聲聞乘說四谛法，辟支佛乘說十二因緣法，菩薩乘說六度法。三、所應度化者，終不棄捨。四、若僧團破壞者，使之和合一味。五、終不親近比丘尼、女人、黃門。黃門者，閹人也。律雲有五種黃門，生黃門、形殘黃門、妒黃門、變黃門、半月黃門等。六、不親近國王及大勢力者。七、常樂禅定。八、起不淨觀無我觀。 「復有四事。何等為四。一者善能持法。二者常自欣慶善哉我今所作快樂大善。三者能自歸依作是思惟我得善利，四者於如來常住決定無疑。日夜常念如來功德。以是因緣。現前得見常住法身現大神力。然後命終。」 復有四事：一、能受持一乘教法。二、常自欣慶能受持一乘教法，自言善哉！我今所作，快樂大善。三、自歸依佛，不恃自意語，作是思惟，我得善利。得善利者，今世後世俱得利也。四、於如來常住法身，決定深信無疑，日夜常念如來功德。 以此因緣，現前得見如來常住法身，現大神力而般涅槃。 「迦葉。如是善男子善女人。隨所住處城邑聚落。我為是等示現法身。而說是言。善男子善女人。如來常住。汝從今日。常應受持讀誦此經為人解說。作如是語。當知如來常住安樂。正心悕望勿為谄曲。當知世尊如是常住。淨悕望者我當現身。」 迦葉！如是善男子善女人，具八德四事，隨其所住之處，我為彼示現法身。法身不可見，雲何示現？當知由法起報，由報起化，故報身者報法身，化身者化法身。佛以化身示現，亦法身也。再者，此《大法鼓經》，即佛法身。 為彼善男子善女人作如是言，如來法身常住，從今已去，汝常應受持讀誦此《大法鼓經》，並為人解說。汝為人解說時，應作如是言，汝等當知如來常住安樂，汝等當正心希望受持讀誦此經，勿生谄曲不正之心，當知世尊法身常住，淨希望受持讀誦此經者，世尊當為其現身。 「汝大迦葉。當信當審。若不如是修行法者。何由見我。雲何能得神通示現。」 佛告迦葉，汝當信當審慎此《大法鼓經》。若不如是修行《大法鼓經》者，何由見我法身？雲何臨命終時神通示現？ 「如我為聲聞乘說。比丘能捨一法者。我為保任得阿那含果。謂彼所行功德成就亦復如是。」 如我為聲聞乘說，比丘能捨一法者，我為保任得阿那含果。佛於經中曾說，汝等比丘能捨一法，我保任汝得阿那含果。雲何一法？所謂貪欲。謂彼受持《大法鼓經》功德，成就亦復如是。 「如我先說持戒比丘終身天神常隨供事。是故汝等。勿貪利養。當修厭離住身念處。」 如我先前曾說，持戒比丘，終身天神衛護供養。是故汝等，勿貪名聞利養，常修厭離生死，住身於四念處─觀身不淨，觀受是苦，觀心無常，觀法無我。 「復次迦葉。持我名比丘常令僧淨。迦葉白佛言。世尊。此為雲何。佛告迦葉。行攝取時。滿足犯戒貪烏之眾。如彼巧便守護四法。賢護等五百菩薩。先不堪任。是等今者。猶故不堪。於我滅後最後護法。持我名比丘行攝法時。攝諸寬縱懈怠比丘。習近供養。與其經卷。消息將護。如養牛法。知可伏時。然後調伏。若攝取調伏。而不改者。則便棄捨。不令毒箭塗傷善淨。彼復當作如是思惟。莫令淨行比丘因彼犯戒。彼說非法行惡行者。不應致敬共同法集布薩自恣羯磨僧事。悉不應同。如王摧敵。彼亦如是。」 持我名比丘，即佛世時一切世間樂見離車童子。童子於佛滅後，正法欲滅余八十年時，出家為比丘，持釋迦牟尼佛名號，故佛呼為持我名比丘。持我名比丘，常令僧眾清淨。 迦葉白佛言，世尊雲何如此說？彼比丘雲何能令僧眾清淨？佛告迦葉，彼持我名比丘行攝僧法時，對於具足犯戒貪欲、不守戒律之僧眾，彼持我名比丘，以善巧方便守護四法而度化之。此四法賢護等五百菩薩先不堪任，彼等今猶不堪任。 於我滅後，持我名比丘攝彼僧眾時。一者攝諸寬縱放逸懈怠不持戒比丘，令彼習近供養。比丘持戒，即供養於佛。二者授僧眾以經卷，消息其惑業，將護其正念正道。三者如養牛人善識牛性，知可降伏時則調伏之。四者若彼僧眾攝取調伏而不改者，則便棄捨。棄捨者，驅擯也。不令彼之惡習，染污善淨比丘。當作如是思惟，莫令淨行比丘，因彼傳染而犯戒。彼所說不應佛法，行乎惡行者，不應對彼致敬，不應與其共同法集，布薩(僧眾誦戒)、自恣(結夏圓滿日，僧眾忏悔任人舉過)、羯磨(僧眾斷事)，及余一切僧事，悉不應與彼破戒乃至行惡行者共同。如王摧伏怨敵不與共同，對於難調比丘亦應如是。 「如是方便調伏彼已。於百年中常雨法雨。擊大法鼓。吹大法。設大法會。建大法幢。示大神力。命終涅槃。過千佛已。六十二劫。經百千緣覺及八如來般涅槃後。乃成佛道。名智積光明如來應供等正覺。」 持我名比丘如是方便調伏彼已，於百年中常說法度眾，建大法幢。示現大神力，然後般涅槃。過千佛出世已，於六十二劫，經過百千辟支佛及八如來般涅槃後，乃得成佛，號智積光明，三德具足。 「彼時持我名比丘者。即是一切世間樂見離車童子。當於此土成等正覺。」 佛言，佛滅後正法欲滅余八十年時，彼持我名比丘者，即今一切世間樂見離車童子。童子將來，當於此娑婆世界成等正覺。 「迦葉當知。無上菩提。如是難得。迦葉。是凡人所能得不。迦葉白佛言。不也世尊。」 迦葉當知，無上覺是如此地難得。彼離車童子，毛渧大海水將盡，余牛跡許，方值我授記成佛。我今問汝，凡夫為能得不？迦葉言，不也世尊！ 「佛告迦葉。一佛國土一佛施作佛事。第二第三亦復如是。如一芥子中有眾多世界。周旋往返而不自知。誰持來去。誰安我此。隨所應知隨順為作。如是或有知我者或不知者。此一世界。耆阇崛山中。有釋迦牟尼佛。即於此中。有阿逸多佛。」 佛告迦葉，於同一國土中，一佛二佛三佛乃至無數佛，度眾生施作佛事。猶如於一芥子中，有眾多世界。眾生於一世界中，周旋六道往返生死而不自知。眾生迷悶不覺，雖在同一世界之中，不知誰持我生來死去？誰安我於此世間而住？眾生雖於同一世界而住，然於六道中，隨其所應知而知，隨順其性欲為作。 如是或有見佛聞法，知有我釋迦牟尼佛，或不知有佛者。於同一世界耆阇崛山中，有我釋迦牟尼佛，將來阿逸多亦於此中成佛。 我們要知道，究竟誰令眾生周旋六道往來生死？業也。眾生隨業來去生死，隨業而住。 「於此世界。或現劫燒。或現說法。如是奇特甚為希有。復有何等最上奇特。謂一切世間樂見童子。不於凡俗家生。其所生家。悉是菩薩。」 於此世界中，或現劫燒，或現說法。現劫燒者壞劫也，現佛說法者住劫也。此略說成住壞空四中劫。於一世界中，現成住壞空，而此世界不動，甚為奇特希有。而尤其奇特者，是一切世間樂見童子。彼自久遠劫來，於我滅後，正法余八十年時，此其間不於凡夫家生，其所生之家，悉是菩薩。 「迦葉當知。彼供養給侍者。悉皆歡喜。宗親愛念。皆作是言。我種姓中。有如是人生。此諸人等。一切皆是我之所遣。迦葉當知。彼菩薩摩诃薩。若余四眾為作眷屬。悉聞說此大法鼓經。一切皆當得無上菩提。」 迦葉當知，彼供養給侍者。於此童子供養給侍者，謂此童子之宗親也。其宗親悉皆歡喜，悉皆愛念此童子，作如是言，我種姓中甚幸，有如是人生。迦葉當知，彼諸宗親人等，一切皆是我釋迦牟尼佛所遣。以此童子於當來世，持我名號護持正法故。 迦葉當知，若菩薩摩诃薩，及彼四眾眷屬，聞說此《大法鼓經》，一切皆當得無上菩提。 「迦葉。我於過去久遠世時。在毗捨離城。作轉輪王。名難提斯那。爾時毗捨離城。如四天王下閻浮提。如忍世界。其余天下亦復如是。如是三千大千世界。我時壽命不可思議。我作如是轉輪聖王。行阿僧祇殊勝布施及諸功德。持戒清淨修諸善行。合集如是無量福德。若善男子善女人。聞說一乘大法鼓經。戲笑而往。乃至一念。所得功德勝前福業。不可稱記算數譬喻。所不能計。」 毗捨離城，譯廣嚴城。離車童子，即毗捨離城王族。 如四天「王」下閻浮提，「王」字應減，如四天下閻浮提。如忍世界，即娑婆世界，娑婆譯為堪忍。以娑婆世界眾生，安於三毒煩惱。菩薩度化時，眾生剛強難調，故名忍世界。如忍世界者，爾時雖不名娑婆世界，但爾時眾生剛強難調，一如娑婆世界。其東、西、北三天下，亦如南瞻部洲。如是三千大千世界，亦如娑婆世界。 我時壽命不可思議，我作轉輪聖王，行無央數布施持戒及諸功德。即略言布施、持戒、忍辱、精進、禅定、般若六度功德也。如是功德，集無量福德。 若善男子善女人，聞說一乘《大法鼓經》，縱然戲笑聞經不甚重視，或者一念之間聞此一乘《大法鼓經》，其所得功德，勝我作轉輪王時所作福業。其所得功德，不可稱記(應為計)，算數譬喻所不能計(應為及)。 「如有咒王名曰焰照。一說此咒。四月善護。迦葉當知。世間凡咒勢力如是。何況一讀大法鼓經。而力不能盡壽為護。是故有能供養此經者。是諸眾生。為無上菩提作決定因。乃至究竟菩提不離是經。」 佛舉例言，例如有一咒王，咒王者，世間咒中之王也，此咒名曰焰照。一經持說此咒，四月之中當受保護。迦葉當知，世間凡咒尚有如此勢力，何況一讀《大法鼓經》，其功德力不能盡其壽命受到保護嗎？所以凡有供養此《大法鼓經》者，便是為無上菩提，已作決定因。乃至究竟圓滿菩提，此經常隨，不離此經。 「時諸大眾。同聲唱言。善哉善哉。甚奇世尊。今此童子。當為持佛名比丘。若般涅槃者。祇洹林神無所依怙。所以者何。彼從南方來至佛所。而般涅槃。佛告大眾。彼亦不來。我自往彼。示現其身。先遣此經。然後乃往。所以者何。若此經不往至彼手中。則彼生退心。若彼有眾生應調伏者。我與大眾往住其前。彼見我已。當即還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度眾生處。而般涅槃。」 時諸大眾，同聲歎言，善哉善哉！此離車童子，將來當為持佛名比丘。彼若般涅槃者，祇洹林神無所依怙。祇洹林亦作祇陀林，亦作祇園，翻譯不同而已。何以祇洹林神無所依怙？因為此童子，從南方來至此地，若從此地取滅，當回南方，所以祇洹林神無所依怙。 佛告大眾，其實彼未來此時，我先往彼處而現其身。我未往彼處時，先遣此經，然後我往彼處。所以者何？彼若不先得此經，便生退心，不堪護法矣。所以若有眾生應調伏者，我與大眾僧往到其所住其人前。彼見我起決定信已，我當即還往迎彼來至我所，然後我則般涅槃(此《大法鼓經》，屬「法華部」攝。佛最後方說《法華》，可能此經亦佛最後所說)，故曰還往迎彼已便般涅槃。隨其所欲度眾生處，而般涅槃，謂佛也。謂佛隨其所欲於十方度眾生處而般涅槃也。 「爾時天帝釋子。名阿毘曼儒。當乘神通而來至此。彼雖幼少。真心清淨信樂大乘。唯獨一人無有俦匹。於天人中。持此大乘甚深經典。是故彼為說解脫因。得授佛記。」 爾時天帝釋子，名阿毗曼儒。天帝釋者，忉利天主也。其子名阿毗曼儒，乘神通而來至佛所。彼子雖年少，然道心清淨，信樂大乘，唯獨一人，無有俦匹。無有俦匹者，無有匹偶也。於天人中，持此大乘甚深《大法鼓經》，彼於天人中，說此解脫正因，甚深《大法鼓經》。同時亦於會中，蒙佛授記。得授佛記，應為得「受」佛記。 睹斯經意，似尚有余文未完。 「時諸大眾。同聲說偈 奇哉一切 世間樂見 為比丘像 擊大法鼓 護持佛法 令得久住 般涅槃後 世間虛空 彼滅度後 無與等者 如是比丘 世間難得 能為世間 說究竟道 爾時迦葉阿難賢護菩薩等。無量大眾。聞佛所說。歡喜奉行。」 爾時大眾，同聲以偈贊一切世間樂見離車童子。 奇哉一切世間樂見下，贊離車童子。 般涅槃後，世間虛空。言童子於正法欲滅余八十年時，出現世間護持正法，彼涅槃後，正法即滅，故言世間虛空。 彼滅度後，佛之正法即滅，無人更能護持正法，故曰無與等者。 如是比丘，世間難得，能為世間，說究竟道。總贊一切世間樂見童子。 爾時迦葉、阿難、賢護菩薩等，聞佛所說，歡喜奉行。 後記 《大法鼓經》教演一乘，甚深微妙，已是不易領會，復以翻譯文字簡略，尤其費解。 幾年前便發心注疏此經，然誦讀之下，知難而退。去年再讀此經，依然未敢作疏。今年(七十七年)計劃結夏期間，注疏《大法鼓經》。於是沐手展卷，反復恭誦，然後方敢落筆。自知愚鈍，未能發經義於萬一。脫稿之日，惶恐萬分，謹此志懷。
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