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淨空法師：《百法明門論》講解 第二卷 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	第二卷 　　我們從題目念起：『百法明門論簡義』。 　　這個題目是唐大圓居士訂的，在大藏經裡面，原本的題目是“大乘百法明門論”，原本題目是這樣的，底下的人題是『天親菩薩造』，本論是天親菩薩造的，解釋是唐大圓居士，大圓居士述。 　　『題言百法明門者，謂通此百法，乃能入唯識之門也。天親菩薩造論簡要，古今解者雖多，或過深過繁，未能引起讀著興趣，今復作簡義以引之。』 　　這一段也可以說，唐大圓居士自己敘說他造這個簡義的因緣，這個格局我們在經論注疏裡面常常看到，總是第一段講這個教起因緣。 　　那麼他要作批注，為什麼要作批注呢？總得有個理由，這裡就說明了。在上一次也曾經給諸位，略略的介紹過，學佛的目的以及“唯識”二個字的定義，前面給諸位講過，這一門學問能夠在大乘佛法成一個宗派，可見得它是有它的獨特性，在大乘佛法裡面，我們通常稱之為唯識宗或者稱它做法相宗，這二種名稱是最普遍的，除這二種之外，還有三種名稱是不太流行的，那就是講的中道宗，普為一切乘教宗，應理圓實宗，都是說的這一宗，凡是一個名稱，與它的內涵，一定是相應，我們稱它做法相宗，是就這一宗它的特色是辨析法相，這一宗主要的經論所謂是六經十一論，法相是依解深密經法相品所建立的，法相宗這個名稱從那裡來的？是從解深密經法相品，解深密經在六經裡面，是最重要的一部經典，可以說是唯識宗的根本經典，六經裡面的根本經典，這十一論呢！瑜伽師地論是它的根本論，法相品裡面它是以抉擇，判斷一切法的體性相狀。法是指的萬法，所謂是世出世間一切法，歸納成為百法，所以諸位要記住，百法就是一切法，世出世間一切法，把它歸納起來，歸納為一百個項，每一個項目展開都是無量無邊，絕不是一個很單純的，這個是我們學唯識，學百法首先要了解的。 　　“相”是講的性相，所謂具有無量無邊的性相，在唯識裡面把它歸納為三性，所謂“圓成實性、依他起性、遍計所執性”，這個都是用歸納的方法來說，百法，每一法都具有三性，這個諸位要曉得，不能說某一法它是依他起的，依他起它就沒圓成實？它就沒遍計執？諸位曉得百法裡面每一法具足三性，百法是世出世間一切法的歸納，換一句話說，世出世間一切法，無論那一法都具有三性，這個是我們一聽一看就要覺悟，悟入這個道理了，你明了佛法的真實義，才能夠見到宇宙人生的實相，諸法實相才能夠見到。 　　佛法講到高水平的，給你說空有不二，性相一如，怎麼一得起來呢？怎麼個不二呢？你了解一一法具足三性就不二，我們今天在一切法圓融不過來，就是不曉得一一法都具足了三性，我們初學的人往往把三性分開，圓成實不是依他起，依他起不是遍計執，把它分成三個獨立的，不知道每一個法裡頭，一而三，三而一，從圓成實上來說，萬法一如，自他不二，那一法不是圓成實呢？在性宗的經論裡面講，我們見性見的是色性，這個就是屬於圓成實的意思；我們用眼識見的是色塵，這個就是依他起的意思；如果生第六意識在一切色法裡面，起貪瞋癡慢，這就是遍計執的意思。你把這些道理想通了，然後讀一切經論你就發現這裡面句句都沒有矛盾的，他說空也好，說有也好，原來空即是有，有即是空，橫說豎說都是正確的。如果要是不了解這個意思，我們乍聽之下，免不了要生許許多多的懷疑，如果我們用現代的名詞來說，稱法相宗可以說就現象論上來建立的名稱，要是稱唯識宗呢？在本經裡面講，它是就觀行上建立的，來源還是依解深密經，解深密經裡面分別瑜伽品所講，“諸識所緣。唯識所現。”是根據這個意思來建立的，稱作唯識宗，由此可知，它之所以稱為唯識宗呢？是就本體上建立的名稱，那麼它一共有五個名稱，我們只介紹二個，諸位如果要細細去研究，可以參考近代一些學者，像唐大圓居士、梅光羲的相宗綱要都說得很清楚，這個宗的意思我們了解了。 　　唯識的承傳多少也要知道一點，唯識承傳在印度可以說最初的祖師，就是彌勒菩薩，彌勒菩薩出現在印度的時候，我們要是以公元來算，是公元二百七十年到三百五十年，彌勒菩薩出現在印度最初講瑜伽師地論，彌勒傳給無著；無著出現在印度，是在公元三百年到三百八十年之門，我們有這個記載，就可以知道無著菩薩住世八十歲，他傳給他的弟弟天親菩薩，他在世的時候是公元三百二十年到四百年間，世親傳給陳那，陳那是四百年到四百八十之間，再傳給護法，這護法在唯識宗裡面是非常著名的一位大師，因為玄奘大師譯成唯識論，就是以護法的批注為主，他認為護法才是唯識宗的主流，護法出現在公元五百十年到五百六十一年，他傳給戒賢，戒賢就是玄奘大師的老師，他出現在公元五百二十年，到六百四十五年，這是在印度的承傳。戒賢以後可以說唯識就到中國來，他的傳人就是玄奘大師，玄奘大師是公元六百年到六百六十四年，他住世壽命不算太長，玄奘大師是六十四歲過世的。玄奘大師的傳人主要是窺基大師，唯識在中國建立為一個大宗，是在窺基大師的手上，通常我們稱他做慈恩大師，因為他一生幾乎大多數的時間，都住在慈恩寺，我們為了尊稱他，不稱他的名號，稱他居住的寺院，稱為慈恩大師，所以唯識宗也稱為慈恩宗，慈恩宗的來源是那個寺院的名稱，就是慈恩寺的這個宗，這是它的來源，我們都要曉得。窺基傳給慧昭，慧昭傳給智周，這是在中國的承傳。可是這一宗到了唐朝中葉以後就衰了，一直到明朝末年，明末四大師再來提倡，雖然提倡還是沒有辦法把這一宗的教義給振興起來。 　　在歷史上我們曉得，隋唐的時候，日本的學者到中國留學的人很多，可以說日本派了大量的留學生到中國來求學，而多數的都是來學佛的，日本人確實有他的長處，當然他的缺點也不少，他的優點實在是值得我們學習，他把中國的東西學去之後，一直到今天，還能夠原原本本的保持住，這個精神是可嘉的，不但是把中國佛法傳到日本，他都能夠完完整整的保存下來，連生活方式都還保持在今天，日本穿的衣服叫和服，也叫吳服，那是中國的衣服，日本人原來不會作衣服，日本人住的房子，那是唐朝以前的樣子，宮殿建築這些型式，你到日本去看，就看到我們古老的中國，這些生活方式統統都保存到今天。而我們呢？古時候的生活方式，可以說是完全沒有了，連痕跡都找不到。我們今天讀《禮記》，有許許多多地方我們簡直莫明其妙。比如說我們今天宴客，入席，大家是圓桌方凳子，坐在那裡，那叫入席。席在那裡呢？席明明是鋪在地上的嘛！你到日本去，日本人宴客那就是入席了。地下鋪的榻榻米，榻榻米坐墊上那席小桌子，那就是入席。對於客人尊重的，叫重席，就是二層墊子，這是恭敬的，所以到日本那裡一看，你拿中國禮記去念就是那個樣子，在我們這裡是看不到。如果再看看月令，那生活方式，到日本還能看到，飲食起居他統統學我們中國人的，而他能夠保存到今天，日本人可是有心人。 　　唯識是在那個時候是剛剛傳到中國來，他們一些學者對這個大概也很欣賞，於是乎把這個經卷總是偷偷摸摸的都給運回日本去了，特別是窺基大師的著作，他們偷走了，偷走之後，在中國就失傳了，諸位曉得，在唐朝那個時候，還沒有印刷，連本刻的版本都沒有，木刻版本到宋朝時候才有，唐朝那個時候都是寫的，抄的手卷，諸位想想成唯識論，那麼大的一部書，那個東西要抄一遍要多少時間，他一偷走，中國就失傳了。所以中國至唐朝末葉以後，研究唯識的人看不到窺基大師的著作，主要的著作都被日本人偷去了，所以在中國就失傳了。明末四大師，你們看看蕅益大師，蕅益大師是很不起的人，他有一部成唯識論的批注，叫唯識心要，那個裡面因為蕅益大師沒有看到窺基大師的著作，所以憑他自己的想象來解釋唯識論，裡面有許許多多地方解錯了，這個是在所不免的，就是祖師第一手的資料，沒有看到過。 　　這個事情到清朝末年光緒年間的時候，楊仁山居士，那個時候，他被滿清政府派到日本，在大使館裡當參事，他是個學佛的，於是在日本交結了許多佛教的朋友，在日本經典裡面發現到我們中國所遺失的經典，全部都在日本，於是再從日本把它帶回來，自己辦了一個金陵刻經處，把這些遺失的典籍重新刻版印刷流通。所以民國初年那些學者，就比從前的人要幸運得多了，他們直接可以讀到唐人的注疏，就是讀到唯識第一手的資料。可是困難的問題來了，唐人的文字深，不像其它的經論，每一代都有注疏的人，比如說像《金剛經》、法華經有隋朝、唐朝、宋朝、元朝、明朝、清朝，代代都有人批注，對於我們初學的人帶來了很大的方便，如果要沒有代代承傳，假如說我們今天要來學《法華經》，直接讀智者大師的注疏，那就困難得很，智者大師藏經裡頭有，不容易理解，文字太深了。我們今天學《法華經》讀清朝人的注疏，就容易得多，它距離比我們近，《唯識》我們想讀近代人的東西，沒有了，只有直接去讀唐疏，所以在佛學、在國學沒有相當的修養，唐疏很難接受。 　　諸位可以看看，就是《百法明門》的批注，你初學的人去讀，簡直跟讀天書一樣，看不懂，不知所雲，會有這個感覺。正因為如此，唐大圓居士在地申明了，說古今的批注雖多，確實有些注得太深，有一些注得太繁瑣了。太深太繁，對於初學的人都是障礙，提不起修學的興趣，大圓居士真是大慈大悲，給我們初學的人，作了方便門，以深入淺出，來幫助我們入唯識之門，這確實是無量無邊的功德。 　　唯識研究，特別要注意的，就是「唯識」這兩個字，唯識這個學說與唯心、唯物以及其它的一切哲學是不相同的，這是我們要特別注意到的，這個也就是佛法與世間法它不一樣的地方。歐陽竟無大師他說「佛教非宗教非哲學」，你要了解唯識兩個字的意思，你就曉得，佛法確確實實不是宗教也不是哲學。為什麼呢？因為世間法，就是以一切哲學、宗教來說它是相對的，有能有所，佛法不是相對，它不同的地方就在此地，它是離開相對，但是諸位要曉得離開了相對是言語道斷，心行處滅。這個才真正的離開相對，禅宗裡面就直截了當運用這個方法，所以說“他心印心，不立文字”，它是直截了當，可是在教下要運用相對的方法，不用相對的方法，不能言說，可是它裡面所說的內容，絕不是相對的。 　　譬如佛法裡面講能所，它這個能所是一不是二。它不是對立的，能是所之能，所是能之所，能所是一它不是二，我們要體會這一層的深義，所以唯識，唯是唯獨，識是叫有識，識是能變，萬法是所變，縱然我們講到所變的萬法，依舊是能變的那個識，所以才經你講一切萬法，一一法都具足三性，道理就在正地，所以我們要曉得這一門學問是超越相對。換句話說，它分別，是自己分別自己，不是自己分別人，分別別人也是分別自己，為什麼呢？自他不二，宇宙萬有就是自己的心理現象，自己的心理現象展開來，就是宇宙萬有，宇宙萬有與自己心理現象是一樁事情，是一不是二，這個是唯識的深義，很難體會的，如果宇宙萬有跟自己是兩回事情，是對立的，這是世間的學說，所以世間哲學與宗教，永遠沒有辦法跟佛法比，這個基本的概念它不相同，不一樣。在佛法裡面看，整個宇宙人生是一個，是一體，在宗教與學說裡面，都把它分類，它不認為是一體的，這個是不一樣的地方，所以此地“唯”是唯獨，換句話說，全是識，識就是我們今天講的能力，由於識的功能、分別的幻象，不是它的本來面目，這是講我們整個宇宙人生，是識的分別現象，不是本來面目，如果我們對於識分別變現這些幻象徹底明了了，這個問題就沒有了，為什麼呢？妄不礙真，真也不礙妄，換句話說你要曉得它，你不曉得就要受它的害，你曉得，沒事情、不礙事，在一切法裡面還是得大自在，所以佛法所重視的，是重視在覺悟、開悟，悟就是對於一切事理的真實相，都能夠徹底的明了而不迷惑。不但學唯識我們要注意到這一層，就是研究一切經典，我們也要能夠掌握到這個綱領。 　　通常一般習慣用的方法，學佛諸位要曉得，佛是覺，學佛就是覺悟，佛這一個字，我想你們同學們大多數都理解，這是外來語，它的含義是智能與覺悟，究竟圓滿的智能、徹底的覺悟，這叫佛。學佛的目的就是在此地，所以學佛不是迷信，那麼學佛第一個要求的，就是根本智，自古以來學佛，無論是那一宗那一派，那一個法門，八萬四千法門目的是一個，就是求根本智，為什麼呢？沒有根本智，諸位想想，那有後得智？像一棵樹一樣，它沒有根沒有本，怎麼會長出枝葉花果呢？不可能的，所以如果捨棄了根本智，疏忽了根本智，那就不叫學佛的。根本智的修學最普通的方法，讀誦經文，還要曉得善巧觀照，單單熟讀經文，可以得定。我們講戒定慧，只是一味的熟讀經文，可以成就戒定，如果能夠在熟讀裡面，又能夠提得起觀照的功夫，那就開智能了，這個智能不是思惟分別，不是的，不須要思惟分別，一切都明了，恍然大悟，這是根本智的現前，心經裡面所講的“照見”，那個照見是根本智起作用，我們今天對一切事情要想一想才懂得，去思惟去分別，這個不是智能。為什麼呢？因為你這個智能是從意識裡面生的，這個不是智能，所以“般若”之所以不翻成智能兩個字，是怕我們發生誤會，般若是什麼？般苦是根木智，六度裡面的般若波羅密是根本智，再開出來，為方便波羅密、願波羅密、力波羅密、智波羅密，那是後得智，我們把六度展開為十度、十波羅密，十波羅密後面那四種是後得智，般若波羅密是根本智，也就是戒定慧的那個慧，而菩薩的三慧：聞慧、思慧、修慧，那是後得智的慧，沒有根本那有後得呢？那根本智從那裡生呢？給諸位說，從清淨心裡面生出來的。所以說因定開慧，心不清淨根本智就不能現前。 　　我們再講唯識，彌勒、天親給我們分別一切萬法的現象，其目的何在？目的是叫我們心清淨。因為我們對於一切萬法的性相不明了，在這裡面胡思亂想，心定不下來，一切萬象你都統統明白了，你的心定下來了，所以天親菩薩造的百法論，是根據佛的經文，佛經裡頭只有一句：“一切法無我”。什麼叫一切法呢？這就說了百法，什麼叫無我呢？後面講人無我、法無我，換句話說，這一部百法論，就是解釋這一句：“一切法無我”，“一切法無我”是佛說的，菩薩就是解釋這一句話造這一部論，而這一部論又有許多批注，再來批注它，我們千萬不要給弄胡塗了，要曉得它這個論的宗旨所在，它是教我們明白一切法，而成就無我，達到這個目的，絕對不是像世間學術，教你這樣也曉得，那樣也曉得，結果一樣也不曉得，實在說，這一部百法論歸根結底，也就是我們要拿《金剛經》四句偈作它的總結，那是妙極了，《金剛經》雲：“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。”都百法呢？前面九十四法是有為法，後面六種無為法，你要是曉得前面九十四種有為法，都是夢幻泡影，你的心怎麼不定呢？不會再在一切法裡攀緣了，你的心就定了，定了，智能就用了、就現前了，可見得唯識的教學，跟一般宗教、哲學、學術的教學，確確實實不一樣，它的目的是教你達到人無我、法無我，教學的目標是在這個，宗旨是教你開悟，教你覺悟，悟的什麼？就是悟的一切有為法是依它起性，一切有為法的體性是圓成實性，現象與作用是依它起性，我們只要在一切法裡頭不起遍計執，功德就圓滿。 　　在教學的方法上來講，佛法在整個教學，可以說不外乎歸納與演繹二種方法，歸納，這是講一部經的綱要之研究，便於受持。譬如說像百法就是歸納法，百法是依據彌勒菩薩瑜伽師地論六百六十法歸納成百法，瑜伽師地論裡面講六百六十法，天親菩薩認為六百六十法對初學的人來講也是太繁了，所以把它歸納為百法，不但便於學，實在講便於修持，古今這一些大德注疏一講解，這是用演繹的方法，這是一部經注疏的研究，所以我們研究經的時候，有綱領的研究，有注疏的研究，注疏的研究，幫助我們大開圓解，幫助我們理解，可是我們要得受用呢？那是要抓到綱領，這是一切經論在研究的方法上，我們要曉得我們主要的目的，是要求根本智，在方法上第一個抓綱領，第二個是研究注疏，至於剛才給諸位所講的六經十一論，在經典方面，這六經我們中文本翻譯的只有四部，有二部沒有翻譯過來，第一部就是《華嚴經》，《華嚴經》是屬於唯識的根本經典。第二部是剛才跟大家講的解深密經。解深密經有四種譯本，《華嚴經》有三種譯本。第三種就是《楞伽經》，《楞伽經》也是唯識重要的經典，它也有三種譯本。還有一種叫厚嚴經，有人說就是大乘密嚴經，至於《如來出現功德莊嚴經及阿毗達摩經》，這二部經沒有譯到中國來，可能在今天失傳了，梵文本大概也找不到了，現在梵文本留傳到今天的，沒有我們中文譯本多，大部份都失掉了。 　　這十一論裡面以《瑜伽師地論》為根本論，所以叫一本十支，一個根本論，其余十個是它的支流。在支流裡面最重要的就是《成唯識論》。《百法論》可以說是唯識論裡面入門的一部書，就是初學入門的一部書，正是大圓居士在此地說的：“謂通此百法，乃能入唯識之門也。”可見得這百法要認真的研究。我們在此地給同學們講的本子，這是概略的介紹，提起研究的興趣，我們目的在此地，認真的研究呢？還要研究古人的注疏，唐大圓這個批注不夠的，為什麼呢？太淺了，深度上不夠的，這個是我們要明了，但是唐大圓居士批注裡面，著重在表解上，這裡面每一法都列有表解，表解裡面所注的文字，十之七八都是窺基大師的，這個就是以前這些人，他們作學問、說話部負責任，都有依據的，絕不是自己以自己的見解來注疏，他不會這麼作的，所注的東西統統是用古人的文字，古人的文字深，頂多他把它變淺一點；繁，他把它簡化一點，盡可能的去用原文。原文實在太深了，那就想辦法變通一點；還能夠看得懂的，都用原文，特別是把它畫成表解，使我們看起來更為醒目，這是一種方法。這個題目也要給諸位作一個介紹，原本的題目，上面有大乘二個字。大是簡別它不是小乘，這一部書是大乘入門，正如同起信論一樣，《大乘起信論》它不是小乘，《大乘起信論》也是大乘入門。百法也是大乘入門，所以都是大乘入門的教科書，而且是入門重要的教科書。 　　“百”是數字，是把一切法歸納為一百條，這個是數字。 　　“法”是指世出世間一切法，所以一切的理論，程序、體性、現象都叫法，用這一個字作為總代名詞。 　　“明”是光明，指的就是智能，這個智能不是我們世間的聰明智能，咱們世間的聰明智能，在佛裡面叫有漏的智能，什麼叫有漏呢？漏是煩惱的代名詞，譬如說我們這個茶碗，如果它這裡頭破了，我們裝了水就漏掉，所以佛法用這個字作代名詞用，凡是你的智能從心意識裡面生的，都叫有漏的，為什麼呢？不能斷煩惱，你有再大的聰明智能，你不能斷煩惱。像今天的科學家頭腦很聰明，能夠發明精密的機械，可以能夠旅行太空，他不能斷煩惱，不能斷貪瞋癡慢，不能了生死出三界，他心不能平靜，“明”是講無漏的智能，無漏的智能，就是剛才講的根本智，是清淨心裡面生的智能，這個叫明。 　　“門”是門徑，這個在此地是比喻，是門徑，換句話說，大乘法裡面，這個一百法可以教你得無漏的智能，入大乘之門，我們學這部論，果然能夠達到這個目的，這個論學的就有成就了，如果這個論學了之後，智能不開，還是迷惑顛倒，甚至於又增加了這一百個法的分別執著，那就糟糕了，那不叫明門叫黑門了，那不叫百法明門論，應該改做百法黑門論，所以這個我們要曉得的，一定要開智能。 　　“論”就是教科書，就是簡擇性相，教誡學生，是這個意思，拿今天來講就是教科書。 　　剛才講的釋經論，在大論裡面，譬如《大智度論》就是屬於釋經論。它是摩诃般若波羅密經的注解，是按照經文，一句一句，一個段落一個段落來注解。第二類就是像本論這種性質，叫宗經論。它是宗一切經義而造的論，簡別不是解釋某一部經，不是按照一句一句、一段一段來解釋，它是完全把經文擺脫掉了，來討論經裡面的意趣，這一類的論，我們就叫它叫宗經論。《瑜伽師地論》是宗經論，本論是宗經論，我們研究的《大乘起信論》也是宗經論。宗就是宗依，就是要有依靠，它依靠什麼呢？一定是依靠佛的經典來造的，不是憑空而說的。所以這個地方講，“依聖言量而造論”，聖是指的佛，依據佛所說的話，佛所說的話怕我們後學的人不懂，再加以詳細的給我們解釋。 　　底下括弧的原文，這就是百法論裡面的原文。“論曰如世尊言。一切法無我。何等一切法。雲何為無我。”那麼諸位在此地特別要注意到的，就是論文裡面所講的這一句話“一切法無我”，整個的百法論，就是解釋這一句。所以下面這先說這是叫征釋，假設的這個問答。“何等一切法”你說的一切法，是指的什麼？指的那些呢？無我又是什麼意思呢？那麼下面百法就是解釋一切法無我，所以本論前面講百法，就是解釋一切法。後面講無我，本論末後解釋人無我與法無我，說明了一切法無我。由此可知，百法論就是世尊這個一句話五個字的注解。世尊說法簡單明了，諸佛要把這一句話給我們說清楚，你看看費這麼多事情，要把這個事情給你說清楚。 　　諸位想一想，上根利智的人，一聽佛說一切法無我，他就覺悟，真是大開圓解，悟入這個境界。我們俗話說“看破放下”，一聽他就明白，就能夠看到諸法實相。那麼我們聽了這一句，似懂非懂。聽了好象懂，一切法無我，其實不懂。你問什麼叫一切法？我們也說不出來。什麼叫無我？也說不出來。所以中下根性的人，聽了似懂非懂。似懂非懂，問題就相當的復雜。換一句話說，我們得不到佛法的真實受用。在前面給諸位說過，本論的宗旨，是說明萬法為識。如果你要不明白這個道理，你就沒有辦法入大乘之門，這是第一點。第二點如果我們今天從哲學的角度上來看，百法可以說是唯識哲學的提綱。第三、百法論如果說以心理學的角度來看，可以說它是心理學的簡要說明。本論的方便，這一點很重要，是在於一切法無我，說明一切唯識的道理。他的大主意，是在破我執，破法執，這一點非常非常重要。 　　如果我們不明了它的旨趣，要是再從百法裡面執著，這一百條的法相，那就錯了。它是破執著的，而不是叫我們增長執著。那麼也許諸位要問了，既然是破執著，我們何必又要把這些法相名詞記清楚呢？剛才我跟大家講過，法相名詞記清楚，便利在生活當中提起觀照的功夫。沒有觀照，怎麼能破執著呢？佛法裡面常說，以文字般若，這個經論是文字般若，依這個起觀照般若。可見得我們是用這個來起觀照般若波羅蜜，而不是執著它，不是死記它。換一句話說，我們要活用它。活用，記不住，那你就不能活用。而唯識修觀的方法，唐大圓居士說得很明白。他有一部書，在我們台灣流通的很廣“唯識心□□□□”，你們去看看，他所提出來的，就是在我們日常生活當中，修習唯識的方法，是可取的。經論裡面所說的，未免太深了，我們不曉得如何下手，看看唐大圓居士所說的那就很容易去做。 　　上一次我們將這一段表解，給諸位介紹過。將這個有為、有為法這個部分。是不是已經講到這個心不相應行法？那麼今天接著我們看無為法。那麼“問”在佛經裡面講有五種，第一種“不解”。譬如說佛說的這一句話的意思，我們不能夠理解，這是應當要問的。什麼叫一切法？什麼叫無我？這個要問。第二種是愚癡。佛雖然講得很清楚，我們沒聽清楚。或者是我們聽了，還聽不懂，那麼這個也要問。這兩種問都是本份上的問，在教學場合當中，學生應當發問。所以學問、學問，就是要學著發問。不問，怎麼能夠成就你的學業呢？你看看孔老夫子教學，學生跟夫子這一問一答。夫子給我們講解，宇宙人生的道理，學生當中聽不懂的，他就發問。這有問有答，這是教學。 　　佛門裡面，你們諸位去看一切經典，豈不都是一問一答嗎？《楞嚴經》從頭至尾就是問答，反復的辯論。一切諸論，那更不必說了，菩薩與菩薩之間的反復辯論。所以這個問不容易，凡夫他之所以不問，不問就是兩種人，一種是什麼呢？明了了，他不問。像孔老夫子贊歎顏回，顏回聽師父講東西，很少提出問題出來，所以表面上看到他很愚癡，可是背後師父聽聽他的言論，回也□□，他真聽懂了。一聽就懂了，他問什麼？還有這根本就不懂，馬馬虎虎、糊裡糊塗的過去了。他不懂，這就是屬於愚人。所以一個是上等智慧，他不問。一個是下愚，他不問。中等程度以上的，必定是意見多多。那麼這樣才有進步，所以我們今年暑假，我們辦一個大專講座，我們就采取這麼方式。不像以往我們這個經論，都提出來講演，一句一句給大家講，大家聽，聽也沒有問題。你問這句懂不懂？今年暑假的講座，我們講堂專門討論，你們要沒有問題，就下課了，沒問題就下課，有問題就提出來辯論。大概我們范圍是兩部經，一部是這個，都是講過了，一部是《圓覺經》，另外一部是《普賢行願品》。那麼這個兩部都講過了，希望大家把這個兩部經仔細去研究，提出問題。提出問題，我們這個課堂就很熱鬧。你們同學與同學之間辯論，所以這個講座與以往的講座，是不相同的，不一樣。對於這個同學們的學習、心得，一定有增長，一定有所增長。那麼這兩種問，是一定要解答，這是本份問，是應當要解答。 　　還有兩種問，可以不必答。一種就是試驗，就是考老師的，挑毛病的，找麻煩的，沒有誠意。所以這試驗試驗，看你懂不懂。這不是尊師重道，這輕慢師長，可以不答。可答，可不答。還有一種，這隨隨便便問的，很輕率的問，沒有恭敬心，沒有誠意，隨便問的，這個也可以不答。第五一種那就是經典裡面常常講的，利樂有情問，不是他不懂，他完全都懂得了，看看什麼？看看在座的人，這麼重要的問題沒有人提出來。這是大家疏忽不曉得這個問題的重要，於是這些菩薩們代替這些眾生出來發問，向佛請教，表現的至誠恭敬，做一個學問的榜樣給我們看。我們在一切經裡面，看到這個諸佛菩薩弟子們向佛請教問題，那都是做出榜樣給我們看的，教給我們如何做學問。所以問，有這個五種。那麼在經論裡面，我們所看到的，百分之九十以上，都是屬於利樂有情問。 　　那麼此地“何等一切法。雲何為無我。”這就提出了兩個問題，這兩個問題，都是依據佛所說的這一句話，“一切法無我”。那麼這一句話，佛在經典裡面講得很多，這一切大小乘經典，我們幾乎都能看得到。那麼在這一句裡面所包含的意思，此地大圓居士有一行簡單的解釋，我們先把它念一遍。“因世人皆執一切法有我。故不信唯識所變。今欲說明一切法皆唯識所變。故先引世尊言。一切法無我以證之。”這就是本論的依據。那麼這一條說明天親菩薩造論，依據的本源，他是有根據而造論的，不是他隨便說出來的。世間人確確實實是這樣的，這個執著就是大病。 　　那麼先說什麼叫做“我”呢？我、就是主宰的意思，就是有一個主體。我還有一個意思，他有一個自在的意思。我們世間人誤會一切法有個主體，好象自己能夠支配自己，自己能夠支配環境。實際上，這是一種錯誤的見解。可以說那是妄想，是執著。假如我們真正自己能做得了主的話，我想諸位一定不希望衰老，自己要能做主，我們十七、八歲很好，我們永遠停在十七、八歲。可不可以呢？你要說能自己做得了主宰，那是應當可以的。做不了主，還是一天一天、一年一年衰老下去。可見得自己何嘗能做得了自己的主呢？在我們這個身心裡面，找不到主宰，更沒有自在。所以執著一切法有我，這是很大的誤會。 　　那麼一切法，從那裡來的呢？唯識所變。世間人不相信唯識所變，就是因為有執著。信唯識所變，這才能入大乘之門。那麼換句話說，不信唯識所變，就不能入門。而為什麼不信呢？因為有執著。那麼由此可知，這個關鍵是在執著。破了執著，你就相信，信就入門。那麼這是本論教學的目的，就在此地。其次，世尊是說法之主，一切法是世尊所說之法，而說無我，這個裡頭意思很深，就是說明了，說而無說。如果一切法真有我，那世尊有所說，一切法無我，說即無說。所以佛在經論裡頭常講，“佛本無法可說。亦無實法予人。”這是我們學佛的人，必須要明白的，佛沒有法給我們，佛也沒法可說。那佛所說、所教的是什麼呢？但破眾生情執而已。這一種教學，與世間教學不相同。歐陽大師說佛教非宗教、非哲學，也是這個意思。因為宗教沒有破情執，只有增長情執，沒破。哲學也是增長情執，沒有破情執。而佛法叫你破執著，換句話說，哲學與宗教都是增長人我執、法我執，都是增長我執。而佛法是反其道，破我執，破法執。因此他有根本上不相同的地方，如果我們對於這個根本不相同的地方，要是一無所知，那我們這個學佛，就不能達到佛法預期的效果。 　　那麼第三、凡夫執著的是那些呢？凡夫虛妄執著五蘊的身心，這個東西是假的、假相，他認為是我。你們諸位仔細想想，那一個人不是執著，這個假相是我呢？就是我們自己也不例行，我們也執著這個假相是我，不曉得這個假相，之所以然，不明了假相的究竟，堅固的執著。這是一切障礙的根本，煩惱障、所知障都從這個地方起。這個外道有些很聰明，我們講宗教，比我們一般凡夫高明一些，有一些高級的宗教，他不執著這個身心是我，他曉得這個臭皮囊，不是自己。什麼是自己呢？俗話說靈魂是自己，知道這個身，是假的。到六道裡面去投胎，捨身受生，有一個靈魂，那個東西是真的，他認為那是真的。在六道裡頭，那一道去投胎捨身受生，這是真的。身不是自己，這個身好象衣服一樣。我們人好象靈魂一樣，今天穿這一件衣服，明天穿那一件衣服。六道的身體，就像衣服一樣，可以常常在那裡換。但是不換的，是這個神識不換。他們覺悟到這一點，比我們凡夫就高明。於是乎他執著那個神識，當作我。佛法裡面講神識，印度外道叫□□，我們中國人叫它做靈魂。孔夫子□□大傳裡面，游魂，孔老夫子沒有叫靈魂，叫游魂。就是印度那些外道所講的神識。執著這個是我，外道的錯誤。 　　小乘人比外道又聰明一些，又高明一些，他曉得他也不執著神□是我，可是小乘還是有執著，他所執著的就是所證的偏真涅槃，認為那個是我。顧然佛在經裡面說，涅槃境界裡面有常樂我淨，雖有常樂我淨，決定沒有執著。他有執著，就錯了。但是小乘人有執著，那麼菩薩有沒有呢？菩薩要見了性的菩薩，就是人我執破了的大乘菩薩，這才□□。權教菩薩還是有執著，他執著的有眾生可度，有佛道可成，□□□□有修有證有得，那麼菩薩有沒有忘我呢？沒有忘我，菩薩還是有我執，這就是我們所講的權教菩薩。 　　由此可知，這個我執是遍九法界，這是我們的根本大病。幾時我們才能夠覺悟，我是假的，我是不可得的。所以天親、彌勒給我們說明了心法有許許多多種，色法也有許多種。我們眼前身心世界的幻相，是這一些眾多的色心諸法緣聚而有，緣散而滅。這裡面求其主宰，了不可得，這就是教我們破我執。所以本論的旨趣，就是為了破除我們無始以來堅固的我執，人我執與法我執，這是這一部論的教學宗旨，也是本論的綱領。那麼第四、一切法本來空，我們在了義大乘經典裡面都聽到，佛這樣的教誡我們。可是眾生不知道一切法本來空，妄執以為是有。佛但說無，這個無，是破有的工具，有要破了，無也沒有了。所以我們真正通達了無我的實義，與大乘法門，可以說□□□□，這才能入得了大乘的法門。 　　那麼再看底下原文，這個解釋了，前面提的問題，什麼叫一切法？此地給我們解答，“一切法者。略有五種。”五大類。“一者心法。二者心所有法。三者色法。四者心不相應行法。五者無為法。”這是五類，一切法把它歸納起來，不外乎這五大類。下面說“一切最勝故。與此相應故。二所現影故。三位差別故。四所顯示故。如是次第。”那麼這是百法論的原文，意思我們在底下這個表裡面，跟諸位細說，我們再把底下這個兩行念下去，這是解釋。“雖聞佛言一切法無我。尚未能明其何謂一切法。如何謂無我。今造此論。即說明其所以然。先說一切法。”一切法可以分為有為、無為兩大類。“次就有為法”裡面，“分為四位。”就是四類，一共有九十四種。無為裡頭，有一位、一類，分為六種，合起來是百法。那麼底下這個表，使我們一目了然。那麼一切法，就是百法，百法就是一切法。展開來說一切法，歸納起來□□。 　　什麼叫有為呢？有為是有造作，有生滅的，就叫做有為。無為是非造作，不生滅的，就叫做無為，這個是可以分為這個兩大類。有為法裡面，有四種。心法一共有八種，心所有法它有五十一種，色法有十一種，心不相應行法有二十四種，合起來一共是九十四種，都叫做有為法。這九十四法，是有生滅的，有造作的。下面我念一念有兩個錯字，大家改一改，意思我們要到下一堂才能夠講。“一切最勝”這是說的心法，“與此相應”這心所法，“二所現影”這是顯示。這個文裡面，照文改過來就行了。前面就是九十六面倒數第二行，你看不是有二所現影，三位差別，四所顯示。他這個地方印錯了，是現影，二所現影。現是出現的現，就是現在的現；影就是電影的影，大家把它改動，這兩個字改過來。那麼無為法四所顯示，這個顯示它是對的。這個意思，我們留到下一節，再給諸位細說。 　　四十七面百法在此地，可以算是正式的開端。表裡面所列的，看起來是很簡單。實際上這就是百法的總綱，前面跟諸位說過，百法就是世出世間一切法的歸納。所以說百法就是講的一切法，一切法如果我們不能夠正確徹底的明了通達，那會對我們造成許許多多的障礙。在出世法來講，它障礙了我們正見正解正行。在世間法來說，它障礙了我們許許多多的善業，使我們失去了人天的果報。因此這個一切法就是本身以及我們生活的環境，這個環境是說整個的宇宙，也就是人生宇宙我們所必須要明了。表裡面先給我們分成兩大類，就是一個是有為，一個是無為。有為裡面又分為四大類，心法有八類，心所有法有五十一類，色法有十一類，心不相應行法有二十四類。無為法裡面，有六類。底下這個長行有一行，解釋“一切有為造作生滅無常之法。名有為法。其不生滅無造作之法。名無為法。”這是很簡單的來說明什麼叫有為法？什麼叫無為法？可見得有為與無為，那是相對建立的。 　　先說有為法，我們先把這個名詞定義，給諸位介紹出來。然後再說明它這個次序，為什麼是這樣排列的？這個表的下面“一切最勝”、“與此相應”、“二所現影”，這個地方上一次請大家改過來，這是現影，而不是顯示，這個要把它改過來。“三位差別”、“四所顯示”那麼這個就是它排列順序的理由，我們也要把它分別清楚。第一個我們說心，心法在唯識裡面，它有六個意思。第一個集起叫做心，集就是集合的集，集合的集；起、是現起。集是什麼呢？就是集種子，集種子。起、就是種子起現行。這些話，都是唯識的專門術語。如果拿我們現在的術語來說，種子也就是我們所謂的印象，所謂的印象。這個集，它就有收藏的意思。譬如說我們昨天做的事情，如果這個印象要沒有一個地方收藏，那麼它一定消失，我們怎麼想，也不會想起來，它有一個收藏的所在。但是這個種子的印象，它沒有形相，雖沒有形相，它不會消失。有印象深的，我們在童年時候的事情，還是記得很清楚，印象深刻的，那就是種子有力，有這個力量，不會消失。 　　有人常常說，我們這個作夢，會作成奇奇怪怪的，從來也沒有想到過事情，會作這奇奇怪怪的夢。夢中有獨頭意識起現行，如果你沒有印象，你這個夢中境界，不會現行。夢中往往關於前世的印象，多生多劫前的印象。所以我們自己不曉得，不曉得。因為什麼？前生的事情，你也不會去想它，所以在平常不會起現行，在夢中時候，不知不覺的時候，因緣觸發的時候，它起現行。所以一定有個收藏的地方，這個地方。那麼這個在唯識裡面，就是叫阿賴耶識，阿賴耶識是藏識，藏就是收藏的意思，就好象是個倉庫一樣。它能夠收藏種子，同時這個種子遇到緣了，它又會重現，重現就是起現行。譬如說我們過去曾經見過面，見過面的時候，這個印象就落在藏識裡面去了，倉庫裡頭。今天我們又見了面，又見了面會認識，為什麼會認識呢？因為藏識裡頭有印象，一見面，藏識裡面那個印象，一對照，不錯，你是某人，我們曾經在什麼時候見過的，它會排對。這個速度比這個電子還來的快，我們這裡講電腦，電腦怎麼樣靈巧，沒有我們這個頭腦靈巧。這個天然的電腦，比人造的高明的太多，高明的太多。所以心有這個意思。但是我們從具體上來講，雖然八個識，都能有集起的意思。可是在阿賴耶識集起特別的偏重，就是這一種功能特別的殊勝。其余七個識，要比起阿賴耶識，在這一方面講，那真是望塵莫及。那這第一個意思，我們叫做心法。 　　第二個意思聚集，聚是集聚。那麼這個也是心法，換句話說，收集、攢集、聚集，它有這個意思。當然八個識也都有這個意思，可是從這一個意思來說，偏重在前七識，就是末那、意識以及前五識，它都有這個作用。這個就是講我們唯識裡面講遍行，它有一種功能，熏集一切法成了種子。拿我們今天來講，它就是能收集印象。眼見色，耳聞聲，六根在境界上一接觸，它就把他收集起來了。收集起來好象是個轉運站，眼根各收集各的，這個□□□，各人收集各人的。你譬如眼，那就是了別，它把這個印象送進去，這個印象送進去，它裡頭並沒有分別。可是第六意識，它把這個印象分別，分別有善惡好丑。那麼它也把這個概念、這個印象，又送進去。第七識執著，第七識產生了我愛我見，產生了這些。所謂是取捨得失，都是第六意識力量很強。所以說是前七轉識，把這些印象收集起來，送到倉庫，就收藏了，送到阿賴耶識。所以從這一方面講，前七轉識有這種功能。 　　第三個意思“緣慮”，緣是攀緣，慮是思慮，這也是心的作用。在這方面講，現代的心理學偏重在這一條的說法。它能夠思惟，能夠想象，能夠判斷，能夠推理，我們把這個認為是心。但是這個心的時候，有這個功能，實際上心的功用很大，並不只這一種功能。第四個意思，也叫做識，識就是認識。識的意思，是從了別來說的，就是能夠辨別，能夠明了。我們眼耳鼻舌身意，接觸外面的境界色聲香味觸法，你樣樣都能夠明了，樣樣都能夠識別，這是心的作用。所以它有這個意思。這個意思，也是八個識都有。雖然八個識都有，偏重在第六意識，也就是說分別功能最大的、最廣泛的是第六意識。玄奘大師在《八識規矩頌》裡面給我們說的非常的明了。第五個意思，也叫做意。意的定義是怎麼說呢？意是講不間斷。所以說意思，意思是不間斷。不間斷的思，就叫意識。間斷的這個思，通常叫想，叫想。因為什麼呢？它間斷，這個印象就會比較薄一點。如果不間斷的去想，這個印象就深了，這個印象就深了，就會產生很大的力量。所以有很短、等無間的意思。等是平等，就是他想一樁事情，他不會一會兒想東，一會兒想西。一會兒想東，一會兒想西，那間斷。專門想一樁事情不間斷，這個就是意。那麼八個識，也都有這個意思。可是第六識特別偏重，第六識恆審思量，他特別偏重。 　　那麼第六識很單純，它想的是什麼呢？它想的就是我。所以一切眾生這個私心很重，那是有道理的。就是第六意識，念念不忘我。無論在什麼時候，他什麼事情都可以做，想東西他會間斷，我他不會間斷。所以說人我執、法我執，那麼都是第七識造成的。那麼第六個意思，也叫做心。八個都叫做心，這個第六點可以把它分開來說。八個都可以稱作心，所以我們常講八心王。但是如果就前面所講的這些定義，個個殊勝方面來說，我們可以說第八識心的意識，比較上多一點。所以我們也把第八叫做心，把第七叫做意，第七叫做意，將第六叫做識。所以我們對於前面六種，前六識，末那我們叫做意，阿賴耶叫做心。所以合起來講，都講得通，八個都可以叫心，都可以叫意，都可以叫識。分開來的意思，那更明顯了。心法概略的就說到此地。那麼心法八種，我們必須要曉得它，它的性質，一切眾生造惡造善，五趣輪回，乃至於成佛作祖，都是這個心，都是這個心。所以在一切有為法裡面，它的作用最大，最為殊勝。那麼其次再講，這是心法一共有八個，到底下的時候，是一段一段的來給諸位詳細的講解。 　　第二是“心所有法”，有五十一種。什麼叫心所有？那麼這個心，就是指前面的心法，八個心王。說它做心所有，就是說這一類的法，它是前面八個心法所有的。唯識裡面講，它有三個定義。第一個它必定要依心王，才能夠起來。前面八個我們稱它作心王，它是附屬於它的。沒有心王，就不會有心所，所以它是附屬於心王。它要起作用，一定要跟著心王，它才能夠起得了作用。如果不跟著心王，它不能夠獨立的起作用，所以它是心王附帶的。我們也可以這樣說，這五十一類法，就是心法的作用。前面八種是講心法的體，此地五十一種就是心法的作用，我們可以這樣的看法。那麼這樣的比較更容易明了了，它是心的作用。 　　第二個意思，它起作用，一定是與心相應的。那麼什麼叫做相應？相應這個名詞，在佛法裡用的太廣泛，諸位將來是一掀開經論，往往你都能看得到這兩個字，所以對於這兩個字的定義，我們要把它搞清楚。相應裡面含著有四個意思，第一個是講的“時”，就是時間。它與心王一定同時，不能說是不同時，異時、那就不相應了，一定是同時的。那麼第二個一定是同緣一個境界，同緣一個境界。第三個一定是要依根，根是所謂是六根，眼耳鼻舌身意，它一定依根。第四個講的是“事”，事是怎麼說呢？同一個自證分體份，所以簡單的講，就是識所緣的境界，所依止根，自證分的體事，這四個條件完全相同，這就叫做相應。四個條件裡頭，有一樣不同，就叫做不相應，就叫做不相應。那麼心的作用，有相應，有不相應的。相應的有五十一種，不相應的有二十四種。那麼到後來我們都可以談到。 　　第三個所有法的定義，就是這些法它是系屬於心。你說我們講到，譬如說講觸，五遍行裡頭，觸、作意、受、想、思。我們單單講觸、接觸，接觸那就是要看你跟那一個心王相應。這個觸就是屬於某一個心王的，而不是屬於另一個心王。我們說話，在此地講似乎說的很簡單，實際上這個事，是相當的復雜。雖然復雜，可是它條理清清楚楚，它一點都不混亂。譬如我們現在這個眼根，接觸這個境界，見這個色法。我們一接觸，你也看到我，我也看到你。這個觸，有阿賴耶的觸，有末那的觸，有第六意識的觸，有前五識的觸。幾乎同時在起作用，可是各系屬於個個心王，一點都不會錯。眼見，這是眼根之觸。這個第六、第七跟阿賴耶的觸，我們同時叫做無俱意識的觸，所謂是舉一個心所的例子，你就曉得，雖然同時起作用，它並不混亂。好象我們燈的光明一樣，我們講堂有十幾盞燈，開了之後，你看到光光互照，看到我們這都是明亮。但是這些光，各屬於個個燈的。你要不相信，你關一盞燈，這盞燈的光就沒有了。所以光與光好象是互相混雜分不開，實際上各是各的，清清楚楚，一點都不亂。那麼我們八個心王，五十一個心所起作用的時候，情形也是如此，各是各的作用。你說將來講到煩惱心所，亦復如是。前五識有前五識的煩惱心所，第六識是屬於第六識的，第七識是屬於第七識的。你譬如我們講一個貪，各是屬於各的，這個跟心法，這才是大分，歸納起來的分。細分，非常非常的繁瑣。但是清清楚楚，有條不紊。 　　這就是叫我們了解宇宙人生的真相，真正了解之後，這就叫覺悟。再不迷在這一些形相裡面，從此以後做一個明白人，而不做一個糊塗人。無論在什麼境界裡，起心動念，自己心裡頭明了，佛法裡面常講，“願得智慧真明了”。懂得通達，智慧現前，一切法中真正明了。明了、這樣的人，我們叫他做佛菩薩。一切法不明了的人，我們叫他做凡夫。可見得這個凡夫與菩薩的差別，就是一個對一切法真明了了人，一個對一切法不明了的人，就是這麼兩個差別的名號。那麼由此可知，我們學佛就是要做一個對於一切法真正明了通達之人，這是學佛的目標，學佛的宗旨。第三、是講色法，色法把它歸納起來，有十一類，有十一種。十一種｜五根、六塵。五根是色法，六塵是色法，五根加六塵有十一類。 　　色法、是識所依，也是所緣，五根是所依，是識之所依。如果識要不依五根，不起作用，不起作用。你譬如說我們以這個電來作比喻來說，電器如果要不依這一些電器，它就不起作用。電燈是電器，這個電流依它就放光，以這個錄音機，也是是個電器，依它就能夠把聲音記錄下來。所以它不能夠離開這個電器，離開電器它不起作用。它雖然是存在，但是它不起作用。正如同我們這個心心所，它存在。如果要是沒有根，它就不起作用。所以人死了，神識離開了五根，它不起作用，眼不能見了，耳也不能聽。離去了，就不能起作用，必定要依根才起作用。這是講所依的，但是一有所依之根，如果沒有所緣的境，它也不起作用。所以它起作用，一起一定是三個，就是根塵識。前面講八識，五十一心所就包括在八識裡頭，因為是八識附帶的，剛才講一個是體，一個是用。那這不必再多說了。一定是根塵識，同時它才會起作用。所以六塵是它所緣的，識之所緣，六根則識之所依。 　　這樣有能有所，那在佛法裡把它歸納，一共有八法所成。所以這個色法，從那裡來的？色法是心心所法變現出來的。那麼它能造的，諸位要曉得能變是心心所，這個色法是什麼東西呢？將來以後會給大家討論到，就是講這個心心所的四分｜自證分、證自證分、見分、相分。相分就是色法，相分就是色法。由此可知，色法也不簡單。心王八個由八心王各自相分，五十一心所也有五十一心所各自的相分。由於就像剛才比喻的光光互照，但是分得清清楚楚，絕不會攪混在一起。前面跟大家講過，百法是一切法的歸納，展開來是無量無邊。無量無邊之法，各各不相□，各有各的自分，現在的話是各有各的岡位，這是事實真相。佛在大經裡面給我們說得很清楚，“當處出生。當處滅盡。隨心應量。”我們不了解事實的真相，在一切法裡頭，虛妄分別，這是過失。那麼所造的相分，我們從綱領上講，從原則上說，經裡面講的四大。今天科學家所發現的，也是四大，四大是基本的物質。我們如果就是講色法這一個范圍裡面的能造與所造，就是色之體，是能造，它是四大，就是基本的物質。我們今天科學家所發現的，這原子、電子、基本粒子。佛法裡頭這個名詞叫地水火風，這就是說明基本物質，它一定具備這四個條件，這四種特性。 　　地是什麼？它是物質，它是一個有體積的。地是代表固體，就是代表體積。水是代表濕度，這個東西再小，它含的有濕度，我們現在講帶陰電，帶陽電。火是講它溫度，它有濕度，它有溫度。風是講它是動的，它不是靜止的。諸位想想，動才有叫風，不動就不叫風，風是代表動的，它有速度，它是有一個流動。那麼我們今天科學家所發現的，這是基本物質，確確實實它是有這四個現象，有這四種特性。那麼這是能造。所造的呢？就是一切物質的世界。這個物質世界裡頭，森羅萬象。但是所造的，所用造作這個材料是相同的，完全一樣。那麼今天科學家承認，我們人體是這些基本粒子物質造成的。這個講台、這個講堂，沒有一法不是相同的基本物質造成的，相同的，沒有差別。我們這一把扇子，你看它不值錢，如果這麼一大塊金鋼鑽，你認為這個不得了。金鋼鑽的、造金鋼鑽的那個基本的物質，跟這個扇子一樣，無二無別。這現在人講，你們一聽懂啊。為什麼呢？不過就是這些原子電子排列的方程式不一樣，排列的方法不一樣，組合的方法不一樣。拆穿了，是一樣的事情，有什麼差別呢？為什麼要貴彼賤此呢？這就是虛妄分別。 　　所以你真正通達了，一切萬法是法法平等，無有高下。我們心就平等了，在一切法裡頭，不會執著這個貴，不會執著那個賤。得平等心，真正可貴。平等心現前，給諸位說，生死沒有了，煩惱沒有了。佛法裡面講斷煩惱，證菩提，了生死，入涅槃，你才能真正找到。我們之所以在一切境界裡頭，分好分丑，分善分惡，這個心不平等，就是對於事實真相沒有看得清楚。完全錯誤了，完全錯解了，才會產生這個現象。但是這個色法裡面，識所依的五根，我們很容易了解，眼耳鼻舌身，這都在我們身體上，很容易覺察到。五根所緣的境界，眼見色，耳聞聲，五根所接觸的境界，也很容易明了。為什麼呢？都在眼前。可是這個法裡頭，有一半容易明了，有一半不容易明了。法是什麼呢？法是心所緣的，意所執的。這裡講法處色，三□色是什麼？沒有形相。不像五根所緣，五塵境界，它有形相。有形相，我們叫它做色法。這個沒有形相，它也是色法，將來講色法的定義，到後面再給諸位來細說。 　　那麼這個就是有對色的，無對色。有對是什麼？是這個對待建立的。無對色是什麼？它是影像，它沒有物質，它不是物質。你譬如說我們要說台北火車站，你們都去過火車站，我一說台北火車站，你腦子裡頭，馬上就想到台北火車站的樣子。你這一想，想就有相。這個相是確實是有，你自己很清楚，別人看不見。別人看不見，就叫無對色。可是你自己真有這個色相，不是沒有，清清楚楚，也現在你現前。所以我們一想，想就有相，心裡頭就有相。我們中國人造字，是很有學問的。“想”這個字，心裡面的相。那麼在唯識裡面講，這是法處所攝的色法。法塵裡面，法塵是一半是心法，一半是色法。這個是法處所攝色，它是無影有相，它沒有質，它是屬於無對色。那麼這是意識所緣的，意識所緣的法塵。這也在此地介紹到此地。 　　那麼底下講心不相應行法，行就是行為，就是造作、行為。行為就是心法的造作，所以前面講心所有法，就是心的作用。心的作用，就是心理的行為，我們今天講心理行為。但是前面五十一種，是與心相應的行為。那麼這裡還有與心不相應的，但是也是心的造作。雖然是心的造作，但是它與心不相應。怎麼不相應呢？就是前面所說的，識所緣，依根四。這個四種裡面，一定會有一兩種相同，也有一兩種不同，所以它也不相應。與四個相同才相應，當中有一個不同，就叫不相應。那麼這四個條件，它實在是離不了，但是它不具足，它不是四條不具足，而或缺一條，或缺兩條。這個情形之下，我們叫它做不相應行法。 　　我們在五蘊裡面，這個五蘊是最簡單的歸納，佛法把一切萬法歸納起來講可以說第一簡單的歸納二種，即心法、色法，只二種就統統歸納了，如果再說得稍為詳細一點，就說五蘊︱色、受、想、行、識，如果從五蘊上來講，心相應的行法跟不相應的行法，統統都在五蘊裡頭。
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