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吳言生教授：經典禅詩 第十章 名僧禅詩欣賞 三、拾得禅詩 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	名僧禅詩賞析·拾得禅詩 吳言生 ［台灣］東大圖書公司，《經典禅詩》，2002年11月初版 第243—247頁 --------------------------------------------------------------------------------     拾得也是唐代著名詩僧。年幼時被棄於路旁，為國清寺僧豐干拾歸，養於寺中，故名拾得。拾得與寒山友善，常有往來。他的詩歌現存五十余首，風格與寒山詩相近，多隱逸與勸世之作。         １．左手握骊珠             左手握骊珠，右手執慧劍。         先破無明賊，神珠自吐焰。         傷嗟愚癡人，貪愛那生厭。         一墮三途間，始覺前途險。     《莊子•列御寇》說：“夫千金之珠，必在九重之淵，而骊龍颔下。”“骊珠”也就是千金寶珠，佛教常以之譬智慧。智慧如寶珠，能照愚癡昏暗。丹霞禅師《玩珠吟》說這顆寶珠具有莫大的威力：“般若靈珠妙難測，法性海中親認得。隱顯常游五蘊中，內外光明大神力。”“燒六賊，爍眾魔，能摧我山竭愛河。”佛教形容智慧的另一個常用比喻是“慧劍’。智慧如利劍，能斷一切煩惱。《維摩經•菩薩行品》說：“以智慧劍，破煩惱賊。”當然，佛教的智慧即般若非世俗的智慧可比，它是成佛所需的特殊智慧，其基本理論為“緣起性空”。這種理論認為世界上的一切事物，均是因緣所生，因此沒有固定不變的自性；世俗認識及其面對的對象，虛幻不實。故般若智慧的獲得，也唯有通過對世俗認識的否定才有可能。     拾得此詩先聲奪人，開篇就描畫出了一個用佛教智慧武裝起來的斗士形象。單看他那握珠、執劍的氣勢，已不難預測他意志威猛和戰斗的結果了，很有點“大丈夫，秉慧劍，般若鋒兮金剛焰。非但能摧外道心，早曾落卻天魔膽”(永嘉大師《證道歌》)的凜凜威光。     詩的三、四兩句順水推舟地寫出壯觀的破賊場面。破除的的對象是“無明”，“無明”也叫癡、愚癡，指不懂得佛教真理的世俗認識。它是“十二因緣”之一，也是“根本煩惱”之一。佛教從人生過程的角度，把人生劃分為好多部分，互相聯結在無止境的鏈鎖之中，並以此闡明人生的痛苦及其根源，論證人生的關鍵問題，其中最著名的便是“十二因緣”說，它強調十二個環節按順序組成因果循環的鏈條，任何一個有情識的生命體，在沒有獲得解脫之前都受其支配，輪回無窮。釋迦牟尼在得道時，提出了這樣的看法：人生痛苦的總根源是無明，即對人生實相的盲目無知。如果能正確認識人生的實相，就能滅盡無明。滅盡無明，一切痛苦也就沒有了。困此，世俗認識的轉變，愚癡無明的克服，就是芸芸眾生獲得解脫時首要的、根本的任務。詩中描繪出斗士用佛的智慧武裝自已，毫不容情地把無明惡賊一揮兩斷，寶珠吐出熊熊烈焰，將無明的碎屍化為灰燼。這是令人歎為觀止的場面。滅除了無明，此心便得以安寧。     但是覺醒者畢竟只是少數，眾生又是怎樣的呢？作者筆鋒一轉，將視角對准眾生身上。眾生中很多都是愚癡的。“愚癡”即無明。愚癡的人，心生貪愛而從來不知厭倦、滿足。“貪愛”指於五欲之境貪著愛著，而不能脫離。貪與愛異名同體， 是三毒之一。由於愚癡和貪愛，他們必然要墮入地獄、餓鬼、畜生這三途，到那時候才叫苦連天，豈不是噬臍莫及!為什麼不早點滅除無明獲得覺悟呢？這是多麼令人痛惜的事!“傷嗟”二字，是已滅卻無明的斗士——作者的形象化身——對世俗之人的大悲憫，在詩中起承上啟下的作用。     這首詩從正反兩方面寫出了覺悟者與癡迷者不同的認識與結局，形象鮮明，對比強烈，具有振聾發聩的力量。 --------------------------------------------------------------------------------         ２．無事閒快活             無事閒快活，唯有隱居人。         林花長似錦, 四季色常新。         或向巖間坐，旋瞻見桂輪。         雖然身暢逸，卻念世間人。         水邊林下的禅者，長養聖胎，身心暢逸，然而他們是不是早已把世人忘得一干二淨了呢？讀了此詩，自會找到答案。     詩的首二句點明了隱居之人即禅者的特有的心境，“唯有”二字在強調禅者常快樂的同時，也排斥了世人的常快樂。世人為欲望所困擾，迷已逐物，成為物質的奴隸，浮沉於孽海情天而不能自拔。禅者則不然，心中妄念盡消，纖塵不染，無心世事，閒適自如。中間四句便集中地描寫了使隱居者法喜充滿的景致。     “林花長似錦，四季色常新。”多麼清麗撩人的句子。林中的花，凋謝得很快，然而，在禅者的眼裡，它卻永遠那麼嬌艷，美得像錦緞似的；一年有春夏秋冬、炎涼寒暑，然而，在禅者眼裡，每一季節總是有賞心悅目的景致。“春有百花秋有月，夏有涼風冬有雪。若無閒事掛心頭，便是人間好時節。”正因為花朵會凋落，四季會替遷，所以，當每一株花兒綻放、每一個季節來臨的時候，才愈顯其美，才愈讓人珍惜，使人感受到它的美麗與真實。並且，不但白天可以欣賞到這些景致，即便是在晚間，也仍有使人賞心悅目的景致。有時他隨意地在巖石上一坐，一坐就忘了回去，不知不覺天就黑了，不知不覺圓燦燦的月亮就笑盈盈地來到他的眼前。月亮徑直走進他的心裡，他也徑直沒入月內。     綜觀禅者在山居生少，是何其暢適飄逸！然而，是不是他已完全忘世了呢？否！     雖然為求得自心的寧靜面悟禅不失為一種很高的境界，但求得自心的寧靜後，還要使眾生也能獲得寧靜，而不惜放棄自己已經獲得的這份寧靜，這卻是更高的境界。佛的名稱之一便是大悲，就因為佛想使眾生都得解脫，悲心廣大。《涅槃經》卷十一謂：“三世諸世尊，大悲為根本，……若無大悲者，是則不名佛。”佛陀在悲憫眾生的同時，就生起了心病。這個心病不是他自身具有的，而是由眾生引起的，正如維摩诘所說的那樣：“以一切眾生病，是故我病。若一切眾生得不病者，則我病滅。…… 譬如長者唯有一子，其子得病，父母亦病。其子病愈，父母亦愈。菩薩如是，於諸眾生，愛之若子，眾生病則菩薩病，眾生病愈菩薩亦愈。…… 菩薩疾者，以大悲起”(《維摩經• 問疾品》)。有人問趙州和尚：“佛是覺悟者，並且是一切眾生的大導師。他一定是免除了所有的煩惱，是不是？”趙州答：“不是，他有最大的煩惱。”“這怎麼可能？”“他的最大煩惱就是要拯救一切眾生！”。《法華經》也說，菩薩永不進入最終涅槃。他要停留在眾生之中，為教育與開悟他們而工作。只要能有助於眾生幸福，他不辭任何苦難。“娑婆往來八千度”，佛與菩薩會無數次到充滿痛苦的世界中來，這是因為他們的愛沒有邊界。禅者修行到了“無事”、“閒”、“快活”、“逸”的地步，又“卻”轉身來，垂手入廛，灰頭土面地化導眾生，這是何其崇高的境界。“欲令居士身無病，直待眾生苦盡時”(劉言史《弼公院問病》)，眾生之病未除，禅者就絕不會停止他的努力。因為他要解放的不僅僅是他自己的心，而是所有眾生的心。
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