禅詩理事圓融論
吳言生
[南京]東南大學學報，2000年第2期
111-116頁
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【英文標題】On the mingle of truth and object in the poetry of the Chan SectWU Yian-shengChinese Literature Research Institute, Shanxi Normal University, xi' an 710062, China
【作者簡介】吳言生，男，陝西師范大學文學研究所副教授，文學博士。陝西師范大學 文學研究所，陝西 西安710062
【內容提要】理事圓融是以《華嚴經》為主的佛教哲學之精髓，也是甚深微妙的禅悟之境。禅宗詩歌以生動豐富的喻象，表達了對理事圓融的體證，呈顯出理事圓融互攝，即物明真，觸目菩提的美感特質，為中國詩歌拓展出一個嶄新的境域。透視禅詩理事圓融境的佛心禅韻詩情，對建構21世紀中國禅詩研究學具有重要的意義。
【英文摘要】The mingle of truth and object is the quintessence of the Buddhist philosophy which based mainly on "Hua Yan Jing"and it's also a profound and subtle state of the comprehension of the Chan Sect. The Chan Sect poetry has expressed the mingle of truth and object with vivid and rich symbols , and it also has revealed the characteristic of that .It gives people the comprehension that object is truth, thus it has opened a new realm for the Chinese poetry.
【關 鍵 詞】華嚴/禅詩/理事圓融
Hua Yan Jing/poetry of Chan Sect/the mingle of truth and object
【參考文獻】
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“理事圓融”即“理事無礙”，指“理事無礙觀”、“理事無礙法界”所彰顯的理事圓融互攝而又各住自位，二而不二、不二而二的微妙境界。佛教哲學的理事無礙觀以《華嚴經》為代表，有五重關系：一、相遍。宇宙本體的理，遍布一切事相，猶如海水周遍於波浪全體。同時，一一差別事相，亦周遍於宇宙本體之理，猶如小小波浪的起動也會影響到整個海水之情形。二、相成。無理不成事，無事不成理。由水(理)而成波(事)，由波(事)而成水(理)。依理成事，依事成理。三、相奪。事是理的表現，事本身是如幻假有，故事應歸屬於理，萬法乃惟一理體，這是由理以奪事；同時，離事亦無理可談，在現象的事之外，別無另外的理，故理也應歸於事，這是由事以奪理。四、相即。一切諸法，既然有相遍、相成和相奪的關系，則平等的理體即是差別的事相，差別的事相即是平等的理體，猶如水即是波，波即是水。五、相非。一切諸法，雖有相遍、相成、相奪和相即的關系，但並不改其自體之特質，猶如波是波，水是水，不改其本來面目，而各自有其絕對的存在性。但雖是相非，仍有其相遍相即的關系，此境微妙不可思議[1]。理事無礙是華嚴宗要旨。禅詩表征理事圓融之境，深受華嚴理事無礙觀之影響。禅詩的理事圓融境，為中國詩歌拓展出一個嶄新的審美境域。
一、“理事無礙觀”與禅林吟頌
華嚴初祖杜順大師(557～640)設“法界觀”[2]，分別為真空觀、理事無礙觀、周遍含容觀。真空觀使人觀色非實色，觀空非斷空，色空無礙，空有一如，從而擺脫一切情塵欲累，它是理事無礙觀的基礎。“理事無礙觀”使理熔於事，事融於理，事理二而不二，不二而二。杜順認為，縱是體證了真空觀，能夠契悟真空之理，但對事卻未能盡了，故開立理事無礙門，使不可分之理能夠圓融互攝於一塵，而可分限之事亦能遍布於法界，各種事理均能炳現無礙，雙融相即。若僅現於事相，則會起入世戀世之心，而執著於享樂境。若僅現於理體，則易起出世厭世之心，而局囿於喜愛無漏小果之境。理事並觀，心無所執，自能悲智雙運，成就無住行。明代本嵩大師宗說兼通，以禅解華嚴，以華嚴解禅，對理事圓融觀——題詩吟詠[3]，對了解理事圓融境的佛心禅韻頗有裨益。因此，本文先結合本嵩吟頌理事無礙觀的詩偈來探討理事圓融境，茲將十門及頌詩分剖如下。
(1)理遍於事門：能遍之理，其性無差；所遍之事，則有區別。一一事中，理皆全遍。本嵩頌：“寂爾本非多，隨緣處處和。熔金金作器，動水水為波。染淨元無自，聖凡豈有他。東西南北看，那畔不彌陀？”玄寂不變的本體為一，而它的靈明鑒照作用，則隨緣顯現，理遍於事。一金能作眾器，一水能為千波。真理隨緣顯現為看法，事事全彰真理。染淨、聖凡俱無自性，皆是真理隨事緣而成。法眼通明之時，塵境皆淨土，人人盡彌陀。
(2)事遍於理門：理既遍於事，事亦遍於理。事雖有別，但理無差別，因此縱是一粒微塵也周遍法界。本嵩頌：“只由金作器，所以器皆金。況事唯心現，塵塵盡是心。性空人易信，法住聖難任。緣徹無緣處，緣緣實甚深。”理遍事而“金作器”，事遍理而“器皆金”。隨緣所成之事，事事盡顯理體。三界唯心，更無別法。因緣所生之事法性空，容易為人理解。如果認為事法別有實體(“法住”)，則難以為聖人所許可(“聖難任”)。覺悟到因緣的分離，即可了知因緣性空，體證緣合緣離的甚深道理。
(3)依理成事門：緣起之事法必依理而成立，事攬理成。本嵩詩：“澄澄絕纖塵，能為染淨因。聖凡無異路，迷悟有疏親。不變時時隔，隨緣日日新。披毛戴角者，方是個中人。”理體杳絕纖塵，卻能隨緣顯現為各種事象。聖人凡夫本性同一，迷者與道疏，悟者與道親。如果真如沒有隨緣之用(“不變”)，則事理長相隔礙而不通。真如隨緣日新，故能成就種種事法。自古禅者證悟真理，徹見自性後，隨緣入世，因大智而弘法利生，“披毛戴角”，“向異類中行”。
(4)事能顯理門：事虛而理實，故事中之理炳然顯現。本嵩頌：“從緣緣本虛，虛則道方孤。空谷無音響，實由外叫呼。見聞性自離，知覺寂然逋。暫爾回頭看，衣穿露寶珠。”諸事從緣而起，因緣無自性，故事法當體即空，契證此理，就會洞知大道孤標獨立。空谷本靜，只是由於外在的叫呼而形成了音響。真理離絕一切形相，若以見聞覺知趣求，則離之愈來愈遠。只要放下見聞覺知妄心，回光返照，就會洞明事法體空，而使真理顯露。一似貧子還家，遇長者指示，蓦見破衣之內果有明珠，頓明心性。
(5)以理奪事門：事既因理而成，遂令事相皆盡，而使惟一的真理平等顯現。本嵩詩：“物際獨巍巍，冥真息萬機。境閒情淡淡，心止思微微。差路終迂曲，一源絕是非。纖毫情不掛，何處不光輝。”不變的理體獨露堂堂，不但奪盡事物的邊涯際畔，而且奪盡紛纭念慮。情忘慮息時，所觀之物境既閒，能緣之情慮亦淡。心逐相轉如同行走在迂曲岐路，故當直截根源，是非俱泯。泯絕千差之際，純真之智顯發，處處光明輝耀。
(6)事能隱理門：真理隨緣而成諸事法，致使事顯而理不現，如諸佛法身流轉五道，而成為眾生。本嵩頌：“物物既緣成，緣成翳本明。但觀波浪起，不見水澄清。遠境危峰小，平湖野艇橫。皎然直下事，不動卻須行。”真理隨緣而成事後，惟顯所成之事，而隱沒理體。從境說則惟顯俗谛而隱真谛，從人說則迷於理而滯於事，猶如風起浪湧，不見澄清水性。遠山缥缈，危峰低小，平湖如練，野艇橫鋪，皆是一心之所變現。物物奔湊目際，皎然明白，故不應滯事而迷理。
(7)真理即事門：謂真理不在事法之外，理之全體皆是事。本嵩頌：“明明百草頭，歷歷復何求？求得外邊事，絕求道自周。花開小砌畔，雲起遠峰頭。好個安身處，他人未肯休。”真理存在於事中，事事(“百草頭”)皆具真理，不可捨此他求。向外尋求則與道轉遠，歇卻外求則與道自親。真理顯現為花開砌畔、雲起峰頭諸事相，物物具足真理。即事明真，即可安身立命。可偏偏有人不肯直下承當，離卻眼前的事相另覓真理，馳逐不休，最終仍然難以尋覓得到。
(8)事法即理門：緣起的事法沒有自性，事的全體即是真理。本嵩頌：“物物到空處，全空物自閒。絲毫情不盡，如隔萬重山。但了波中濕，何煩鏡裡顏。曠然平坦路，不在白雲間。”事物性空即徹達真理，洞明真性則諸法自閒。如果生起微細的情識解會，則與道相隔萬重山。事法體空而即理，如波中有濕性；事法當體即空，如鏡裡容顏。已悟事法即真理，何須更勞推問體空？真理如同平坦的大道，明明白白延伸在腳下，並不在白雲缭繞的危巒疊嶂間。
(9)真理非事門：真理雖然為事法所依憑，並不是事的本身。真理離絕諸相，真妄不同，因此真理並不是事法。本嵩頌：“露柱木頭做，時人未敢當。寂然非有地，阒爾杳無方。事絕神何慮，理全境不彰。釣魚船上客，元是謝三郎。”木頭雖然被削制成露柱，木頭的本性不變，理體並非事相。對個中三昧，時人罕能體證。不變的理體，纖塵不立，寂靜純真，無有方所。洞明事相的虛妄，則煩慮自消。知道真理的大全特性，即可不為幻境所惑。玄沙禅師示眾謂“我與釋迦同參。”學人問參見何人，玄沙說：“釣魚船上謝三郎。”“謝三郎”即玄沙。玄沙俗姓謝，少時常隨其父棹舟江濱，見月影有省，故禅林亦稱玄沙為謝三郎。今日之“謝三郎”(玄沙)即是昔日“釣魚船上客”，非異非一，微妙難測。
(10)事法非理門：事雖托理顯現而成，但千差萬別，性與理異。本嵩詩：“理全事亦全，何處不方圓。縱目極天際，搘頤小檻邊。蔽空雲叆叆，匝地草芊芊。更欲論玄妙，金剛努起拳。”理事俱全，真俗雙照，方能處處方圓。搘頤小檻，縱目遙天，但見遍長空濃雲密密，盡大地芳草芊芊，森羅萬象自在自為地裸裎嬗變。如果不能直下契會，而別求玄妙，即當招致金剛努拳痛擊。
在“理事無礙觀”十門中，(1)(2)是相遍關系，(3)(4)是相成關系，(5)(6)是相奪關系，(7)(8)是相即關系，(9)(10)是相非關系。杜順大師設立理事無礙觀，旨在使各種事理均能炳現無礙，雙融相即。理事並觀，即可心無所執。華嚴三祖法藏大師(643～712)的理事無礙說則名本體世界為“理法界”，現象世界為“事法界”。理界總攝事界，事界反映理界，故為理中事、事中理。華嚴四祖澄觀大師(738～839)在法界觀的基礎上，創立了四法界之說[4]，其中第三即為“理事無礙法界”(相當於法界三觀中的“理事無礙觀”)，“理”即理性、體性，“事”即事物、諸法。宇宙的差別事相與如如不動的本體界之間有相即相入的關系。“理”之與“事”，本體與現象，實相與諸法，空與有，是一而非二，如波即水，水即波，相互交徹，圓融無礙。因為本體(理)無自性，須藉事而顯發；而一切萬象，皆為真如理體之隨緣變現。事無理不成，理無事不顯。一方面，世間一切事物與現象都統攝於理，都是理的隨緣顯現；另一方面，理隨緣顯現為萬事萬物。故理即是事，事即是理，理事圓融交涉。理事無礙法界將理事的圓融互攝性進一步予以強調，更注重理事的同一性、平等性、和諧性。
二、禅宗詩歌的理事圓融境
理解了杜順“理事無礙觀”及澄觀“理事無礙法界”的精髓，再回過頭來看早期禅宗對它的體證和詠吟，就會有更為深邃透徹的領悟。
早在禅宗三祖僧璨(？～606)的《信心銘》中，即已烙上華嚴理事無礙的印痕：“極小同大，忘絕境界。極大同小，不見邊表。……一即一切，一切即一。”理事一多的圓融，在這裡得到了凝練的表述。玄覺大師(665～713)《永嘉集》立“事理不二”門，謂：“窮理在事，了事即理。故……明事理不二，即事而真，用祛倒見也。”(《五燈會元》卷二《玄覺》)淨覺(690～746)在《椤伽師資記》中，也有深得華嚴精髓的描述：“秘密緣起，帝網法界。一即一切，參而不同。所以然者，相無自實，起必依真；真理既融，相亦無礙。”
自石頭希遷(700～790)開始，禅宗把華嚴宗的學說作為構造禅法體系的理論基礎，作為指導參禅實踐的原則。希遷的《參同契》是禅宗全面吸收華嚴學說的代表作，奠定了此系禅學理論的基礎。《參同契》說：
靈源明皎潔，枝派暗流注。執事元是迷，契理亦非悟。門門一切境，回互不回互。回而更相涉，不爾依位住。“靈源”是明潔的心體，“枝派”是千差萬別的事物，它是由真心所派生。執著於事不見其理是迷惑的表現，拋棄事而只追求契合於“理”也非悟。事不離理，理不離事。希遷吸收華嚴事理無礙思想論述理事關系，認為理與事、事與事間的相互關系，無非“回互”和“不回互”兩種。“回互”指理與事相互融通的“相即”關系，或事與事具有相同的理性而存在相互融通的“相即”關系；“不回互”指理與事或事與事不壞自相而保持自身的獨立性(“依位住”)，是相非關系。雲巖昙晟(782～841)的《寶鏡三昧》則倡“明暗交參”之義。“明”指形形色色的大千世界，色界；“暗”指無形無跡無色聲香味的本體界，空界。本體界與現象界交參在一起，色即是空，空即是色。《寶鏡三昧》喻之為：“銀碗盛雪，明月藏鹭。類之弗齊，混則知處。”意為現象界包容在本體界裡面，不可分割，但是本體與現象又不相同，前者是正，後者是偏。《參同契》、《寶鏡三昧》成為曹洞宗禅詩的理論淵源(詳下)。
沩仰宗禅學思想的中心也是“理事不二”。沩山靈佑(771～853)在回答仰山什麼是“真佛住處”時說：“以思無思之妙，返思靈焰之無窮。思盡還源，性相常住。事理不二，真佛如如。”“思盡還源”即是華嚴“妄盡還源”之旨。“思”是“忘”，“無思”是“源”。沩山指出，體證到理(無思、源)和事(思、妄)的“不二”關系，即為真佛境界。理事不二，事由理產生，離不開理；理由事所顯現，也離不開事。思與無思、性與相、妄與源等關系，均同於理事不二的關系。沩山還指出：“以要言之，則實際理性不受一塵，萬行門中不捨一法。若也單刀直入，則凡聖情盡，體露真常。理事不二，即如如佛。”(《景德傳燈錄》卷九)理體不受污染，頓悟之人做世間的任何事都體現著理。理事不二，就是成佛的表現。
法眼宗對事理關系也非常重視。法眼文益(885～958)《宗門十規論》第五題為“理事相違，不分清濁”，將華嚴理事關系作為禅門的宗旨：“大凡祖佛之宗，具理具事。事依理立，理假事明。理事相資，還同具足。若有事而無理，則滯泥不通；若有理而無事，則污漫無歸。欲其不二，貴在圓融。”這表明，“具理具事”既是教門之宗，也是禅門之宗。文益又說：“又如《法界觀》，具談理事，斷自色空。海性無邊，攝在一毫之上。須彌至大，藏歸一芥之中。”廣大無邊的理(海性)可以為一事(一毫)所盡收，由於理事融通，所以事物雖然大小殊異，也可相互融攝，大小無礙。這是從理事關系談諸法大小相即，廣狹相容[5]。
禅宗詩歌運用大量鮮明可感的藝術形象，表達澄明而透徹的理性思辯。晉譯《華嚴經》卷十四中形容理事關系曾有水月之喻：“譬如淨滿月，普現一切水。影像雖無量，本月未曾二。”這則比喻，到了《證道歌》中，提煉為形象精譬的詩句，成為表達華嚴理事圓融要旨的名言：
一性圓通一切性，一法遍含一切法。一月普現一切水，一切水月一月攝。《華嚴疏序》卷一謂：“虛含萬象，皎性空之滿月，頓落百川。”澄觀《演義鈔》雲：“謂若秋空朗月，皎淨無瑕，萬器百川，不分而遍。性空，即所依法體；滿月，即實報智圓；百川，即喻物機，影落便為變化。……《出現品》雲：‘譬如淨月在虛空，……一切水中皆現影。’”這種“以一統萬，一月普現一切水。會萬歸一，一切水月一月攝”(《五燈會元》卷二十《守緣》)的華嚴秘旨，是禅師上堂說法經常提舉的話頭，成為禅師衡鑒學人見地的標尺。
在禅宗五家七宗中，對理事關系表現出特別關注，並將理事作為該宗門風的，是曹洞宗。曹洞宗的偏正回互、君臣五位遠紹華嚴，近承《參同契》、《寶鏡三昧》，經由詩學的轉型，使理事圓融境得到了現象的表述。在曹洞宗的正偏五位等禅法體系中，“正”指本體、平等、絕對、真如等，“偏”指事相、差別、相對、生滅等。正偏回互，組成五種不同的階位，是為正偏五位：
正位即屬空界，本來無物；偏位即色界，有萬象形。偏中正者，捨事入理。正中來者，背理就事。兼帶者，冥應眾緣，不墮諸有，非染非淨，非正非偏。故曰虛玄大道，無著真宗。(《人天眼目》卷三)“正”相當於理法界，是本體界；“偏”相當於事法界，屬現象界。把兩者分開來看，都是孤立的存在，故“捨事入理”、“背理就事”都不全面。只有理應眾緣(事)，眾緣應理，達到“兼帶”的認識，才合乎真宗大道。兼帶即是理事圓融。由此出發，曹洞宗禅的禅詩象喻系統，由相應的兩大意象序列組成，一是本體意象序列，一是事相意象序列：
(1)哲學意象：正組：●體正君主黑暗尊空淨佛聖真本體涅槃真如
偏組：○用偏臣賓白明卑色染凡俗俗現象生死生滅
(2)意識意象：正組：靜向內心睡眠混沌初夜五更
偏組：動背外物夢醒支離日出天曉
(3)人物意象：正組：本來人主人翁我黑面老婆富貴宰相母父石女頭形體
偏組：流浪者客作漢渠白頭翁子白衣秀才子子俗女影影像
(4)山水意象：正組：靈源皎月寒巖青山流水巖谷孤峰頂上
偏組：支派輕煙薄霧白雲波浪市廛十字街頭
(5)其他意象：正組：銀碗明月皂衫烏雞大樹江湖途中一
偏組：白雪白鹭白練白雪毫末滴水屋裡多曹洞宗的各種五位，都是上述兩大意象的不同回互關系。曹洞宗的核心是理事、偏正的兼帶回互，其禅詩象喻系統的核心也是理事回互。由這兩組意象的兼帶回互出發，形成了曹洞宗禅詩觸目菩提能所雙遣、泯滅相對體用不二、鮮活流轉任運隨緣的美感特質。曹洞宗禅詩通過相對的兩大意象序列的偏正回互，啟迪人們揚棄分別意識，將相對的意識逐層脫落，將正偏兩大意象序列打成一片，從而頓悟真如佛性，拋棄二元、相對、有限、虛幻、無常的世俗意象，進入一元、絕對、無限、真實、永恆的禅悟之境，為我們展現了一個嶄新的禅悟美學情境[6]。
華嚴與禅的理事圓融境，對宋代理學產生了極大的影響。宋代性理思想得自佛門，尤其是禅宗。據明朱時恩《居士分燈錄》，周敦頤曾與東林常林禅師“論性及理法界、事法界，至於理事交徹，泠然獨會，遂著《太極圖說》，語語出自東林口訣”。《太極圖說》太極(理)與陰陽(氣)之關系，全是華嚴法界的觀念。太極的本體是空性，故曰“無極”，而就其能生陰陽之氣而言曰“太極”。此乃實相(實性、理體、法性、自性)無相(空性)無不相(萬法)之理。因此太極與無極本源同一，只不過有體用之異，故曰“無極而太極”。據熊琬《宋代性理思想之淵源與佛學(禅學)》的描述，《太極圖說》中的理事關系是：
理法界——太極理道形而上精本無
事法界——陰陽氣器形而下粗末有本體界，真空不礙妙有；現象界，妙有不礙真空。由此構成了宋代理學的太極宇宙圖式。華嚴與禅的理事圓融境通過對宋明理學的滲透，對中國文化產生著巨大而深遠的影響。
