心經廣義
達庵居士馮寶瑛演講
第一節 十二處空
十二處者，眼耳鼻舌身意六根，及色聲香味觸法六境也。各為法相所依之處，故合稱十二處。
法相之起，必有相當據點；否則不能成相。吾人(約見性者)返顧自身法性流行，分六門與外境交接，即眼耳鼻舌身意六根。六門依身各有部位，是名內六處。而外境被接於自身，亦依根分呈作用，成色聲香味觸法六境。此六境對內六處而名外六處。內外合成十二處，皆當體即空；故名十二處空。所謂空者，實無根境可得；不過借識大假定其位置也。
眾生各各隨緣現身於世界。業力同類者，彼此氣息互相流通；各有集中之點，恍惚有各各身分；是名眾生界，亦曰有情界。
法界體性活用不息：種種能力交互機感，本自覺了。從識大方面觀之，則幻成種種法相，分為無量據點。任舉一點為中心，而運用其認識能力，則覺余點皆為環境一分子。此中心點隨識開展，覺成自身；相對上覺得余點亦各能開展成身。諸身彼此異相，則各循特殊機感而然也。見性者洞明當相即性，全體法界渾成一大法身。迷此法界緣起，乃至恆為六塵所纏，則名眾生，或名有情。
眾生既惑於迷情，則誤認自身他身及所依之世界，皆為實有。從幻有中經驗，各有氣息由身發洩於外。此氣息者，即代表心性何等作用所幻出之塵相也。業力略同者，作用略同；從而氣息亦相類。彼此氣流交接，互相感通，各自視其中心點為自身所依據。眾生界之本源，如是而已。
而眾生身外余氣叢集之處，又恍若有物質存焉；是名器界，亦曰非情界。諸眾生各放氣息於外，彼此同類者，互相和合。其結集之處，恆有適宜位置；蓋視眾生勢力之大小，而定距離之遠近。猶科學上之重心也。結集稀薄者為氣質，其次為流質，加厚者為固質，此世俗所共喻，而目為器界者。若與有情相對，則名非情界。
器物為眾生公共構成，而享用之權，則有差等。同一金錢，甲富有而乙貧乏；同一地方，丙親近而丁疏遠；世俗惑於心外有物者以此。究其所以享用不均之故，則由於勢力厚薄不同。勢厚者對於所幻成之物，控制之力強大，故結果附於其身。除非本人願意放捨，勢力較薄者未能與之爭也。
經驗所得，眾生身分亦若不離物質。
氣息結集之處，既視勢力而定；諸眾生各各身分，原以自己氣息為主力，而兼收環境余氣以扶助之；故結集處即是生身，亦即各各精神所寓之處。但所寓既不出氣分，故身量亦若物質構成。其殊異之點，有精神活動其中，成為肉體；故與非情界之物質不類。
而眾生界與器界之區分：一則能起種種了別；一則但為眾生所了別。
眾生界如世俗所謂動物界。器界則與動物界相對，包括植物及大地山河乃至一切器具言之。然動物之名，根於能動。眾生界不只以能動為條件，要以能起識用為主。粗則六識，細則八識。統言了別，舉大意也。器界未嘗無能動者，如地震河流乃至時鐘風扇等等皆是。但循物理而行，非有了別作用者，故非眾生界可比。
眾生能對境了別者，賴有六根；所了別者即六境；此十二處之要領也。
眾生處於環境之中，所對無非是境；即自己身分為自識所了別者，亦屬境攝。所了外跡，不過六境；所謂色聲香味觸法六處是也。依以起識者，則為六根；即眼耳鼻舌身意六處。合為十二，下文詳之。
經雲：無眼耳鼻舌身意
眼耳鼻舌身五根，須從第八識相分會之，乃能得其本源。第八識相分者，即由業力展轉演成之境界相也(詳起信論)。
世俗所謂眼耳鼻舌身，唯約浮塵根言之；如眼球耳朵之類是也。此等浮塵根，不過肉體上相當裝置，用以顯外力之局部狀況而已。若論勝義，不可不進究第八識相分之由來。
法界以真如為體；以智起用；以識顯相。真如境界，乃如如實性，一法不立。而恆常活用不息，則正智之行也。正智大別五門：就全體大用流行言之，曰法界體性智；就普照一切種性言之，曰大圓鏡智；就開發一切功德言之，曰平等性智；就契會一切條理言之，曰妙觀察智；就實現一切事業言之，曰成所作智。法界雖依智顯用，而真如本體未嘗或變。如以鏡取影，雖現象萬千，鏡體毫無牽累。從起用處施以淨識，則顯法界妙相。於法界全體大用之中，任舉一種子觀之(即無數種性中之一分子)：“恆總攝一切法流之活動，可自為主體；而以其余一切種子為附屬。”若於能攝之心與所攝之境加以注意而認識之，則起人我法我二見。為見所滯，遂偏詳於所注意之點。一切大用經過己身皆不暇兼顧，且並本體而失之；是謂著迷眾生。
眾生既不知法界真相，惟被濃厚法流之沖動引起注意；而欲保持認識之特征，在在假立符號以記之，遂演成種種法相。起信論分為三細六粗，是獨能握其要領，而非他宗所注重者。三細者何？內心所覺三種根本法相也。六粗者何？外境所演六種技末法相也。三細相中，心初動念時曰業相，即第八識自證分；隨此業開發力而體認之，曰能見相，即第八識見分；若更攝取其他種子同類業力來與自業融合，曰境界相，即第八識相分。此境界相，雖為自他業力融合之性境；以屬內心，行相微細，仍未能詳其相貌；則更粗發之，使成加強之現量。既欲求詳，不得不分為五門以表演之；於是眼耳鼻舌身五根出焉。
五根本源，雖溯自第八識，但須外境頻頻接觸，乃能薰習純熟，成為固定之根。所謂粗發加強之道，正賴外境薰習使然。而內心為之植基者，只是預分五門以備接觸外境也。由粗發加強成根，反令第八識分分增明；所含渾略種子得漸次開展，隨緣現行。
意之勝義，在審察第八識所具之德，遞及身分五根諸相；亦吸收對境熏習力，以滋潤第八識。其審察五根成熟之部，謂之意根。
意根為何？據三乘教義，作為第六識所從出之根本。此只依浮塵根解釋也。在了義大乘，更從內心探究，發明三種細意；即對於隱微難覺之第八識加以審察，於第八識之自證分，見分，相分，各有相當認識也。准起信論所談：對業相之審察，成為業識；對能見相之審察，成為轉識，對境界相之審察，成為現識。此三識所引起之法相，雖以第八識三分為所依：而非即三分之現量。業識以心之動機為對象，可名俱心意。轉識以轉變心念演成微細身分為對象，可名俱身意。現識以融會他心現五根相為對象，可名俱根意。
六根中所謂意根，約勝義自應以俱根意當之。今釋所謂：“審察五根成熟之部謂之意根”是也。其審察第八識所具之德遞及身分等語，則先約俱心意及俱身意而言。蓋開發種性為身分，原為平等性智妙用之一端。此身雖本具無量妙相，初只渾然一道性功德聚。細意緣之，乃起轉識，亦感一段性光而已。此種身分，原屬法身之一，故名能緣之意為俱身意。此意雖無開拓自身之功能，然卻藉其緣力以發起平等性智之妙用；所拓之身，則與第八識所具之德相應；故釋語雲雲。續釋曰：“亦吸收對境熏習力以滋潤第八識。”復注重俱心意言之。蓋隨心念開拓自身，初甚渾略：只感現一段性光。至分五門與外境相接觸，使五根開發堅定時；反觀法身，既由渾而劃。上溯萌動之心種子，亦受熏發，習而成熟。雖無外境為緣，第八識亦能隨念開為境界(密宗意密即此)。然第八識之得此滋潤，全賴俱心意之緣力行之；故續釋雲然。此等法理，甚為精微；非定中體驗不可。
以智證之，即覺六根特性，各從不變真如隨緣起用而來。眾生失性著相，於是末那賴耶二識生焉。殊勝六根，遂變為世間生滅無常法之工具。
五根雖出於第八識相分；所以被拓成者，實由於平等性智開發之。意根為熟緣五根而成；所以能審察者，實由妙觀察智支持之。是故妙平二智一起，六根特性皆得隱隱證明。六根所依，皆出於真如本體中之無量功德藏。雖隨妙平二智之大用建立六根，而真如本體恆常不變。眾生因認識呆滯之故，遂為法相所纏，未遑兼顧本性。意所審察之處，誤有實質，種種我見起焉。是名末那識，即第七識也。第八識所含三細相，本來流通無礙；以被末那所拘，辄滯於所注意之一法；而忽略同時並興諸余法流；致陷於無明狀態。惟一時專注故，對於相當之法審察周詳；成為熏發之種，能待緣顯用。遞取此等種子而含藏之，是名阿賴耶識。此識既在無明中行，故屬第八識中真妄混合之部。
六根本性顯耀時，不落空間，更不落時間，故稱殊勝。無明一起，六根本性齊失；惟以六識所演之相繼其用。既須幻作空間，以志其虛假之形；復須幻作時間，以表其轉變之況。識力狹隘，不得不循序觀察，遞顯其相。循及之際，若有物生。已循之後，恍若物滅。生生滅滅之間，物相交相變換；遂覺世間有生滅無常之法。即六根自身，亦被認為無常法之屬也。
若與深般若波羅密多相應，顯現觀自在妙智，則二識頓空；六根回復本性；運用自在矣。 深般若波羅蜜多現前，法性活用無不了了於心；是為觀自在妙智所行之境。二識頓空者，謂末那識不復起執，賴耶識不復混妄；頓空垢染同歸清淨也。六根回復本性，即上文所說妙平二智證境。不落時間空間，故非諸相所能拘礙。運用既無所礙，故能自在。
經雲：“無眼耳鼻舌身意”非遮遣六根不用；乃打破世間法中生滅無常之六根也。
無眼耳鼻舌身意者，謂眼耳鼻舌身意六根皆空也。然所謂空，只空其相，不空其性。根性任其活用，故非遮遣之比。一味見性，相尚不生，何有於滅？有生有滅，乃襯出無常假相。惑於世間法相，六根恆被纏著，唯顯識相。打破此等識相，是謂無眼耳鼻舌身意。
楞嚴經雲：“十方微塵如來異口同音告阿難言：汝欲識知俱生無明使汝輪轉生死結根，唯汝六根，更無他物。”此指眾生迷時境界也。
阿難未明一乘教頓解生死結根之道；釋尊在楞嚴會上特請十方如來現身加持，先示以迷位，眾生生死之由；故經文雲雲。夫六根自性，本極清淨，眾生因應付環境動機，注意濃厚，漸流於識。自性尋晦，即墮無明境。所謂俱生無明，發源於此。經文後段雲：知見立知，即無明本。”立知即流於識也。既在無明中行，隨識所習，結成異熟果；輪轉生死於六趣之中。十方如來意旨在是，故曰“唯汝六根，更無他物。”
又雲：“汝復欲知無上菩提，令汝速證安樂解脫寂靜妙常，亦汝六根，更非他物。”此即無眼耳鼻舌身意妙境矣。
十方如來隨示阿難頓證菩提之道，故經文又雲。夫無上菩提所以不現，為俱生無明所蔽耳。此無明源於六根失性，在在著相。是知欲破無明，要不著相以復六根本性。根性既復，則恆清淨不染。雖隨順空間時間幻式，與外境和合；卻覺任何境界無非安樂，無非解脫，無非寂靜，無非妙常；即親證菩提之境也。既依淨根而生，故曰：亦汝六根，更非他物。”迷則著於眼耳鼻舌身意；悟則六根門頭唯覺淨性活用。所謂無眼耳鼻舌身意者，無著耳。
經雲：無色聲香味觸法
約十二處論六境，亦以第八識相分為樞紐。蓋從本開末，外境由此出；攝末歸本，外境由此入也。境既外現，恍有幻質為所依；不論有情界無情界，皆能當之。法境雖特以文字語言為所依；然文字不離書卷，語言不離聲音也。
同類眾生，各從六根放出法性所寓之氣分，互相熏發，聚成六境；或集於自身，或集於他身，或集於器物。
眾生現身世界，法性互相機感，各呈活用，氣分煥發，宛若物質之原子。循六根開出六種性光；彼此相若者，則互相和合而成境。境之所在，視氣分力量而定。如甲之氣分特強，則支配對境之力特大；故境獨附於甲身。一切眾生自覺各具身分，即准此理。若彼此力量略同，則不偏附於一身；而為諸身外之公共器物。但距離諸身遠近，仍與力量大小有關(如器物隸屬於某甲之類)。
根力強者，可以引發六境；境力厚者，亦可引發六根。
境之現,由諸眾生根力和合而成；力量薄者不足成境，若有眾生特以強力參加，境遂由微而著；故曰根力強者可以引發六境，自力不能發起之境，若遇他力已先開發濃厚者，則自己本有之根力，亦可被其引起而覺當境顯現目前；故曰境力厚者亦可引發六根。譬如能力強大之人，創造種種新器，即引起六境之理。余人不能自造其器，根力本未發達；但他所造者已作強有力之波動，根力亦受其熏發，而見新器現前。
唯無相當根機，雖有六境，卻不能反應。
天趣鬼趣地獄趣等，雖各有其境；吾人因根機不同，未能被其引發，故於諸趣無所感。然所謂根機不同者，非全部差異；不過人趣之根過強，余趣雖有相當根種，難以出現耳。亦有較易發現者；如吾人頗有能見鬼者，即鬼屬根力尚易現也。或得見天境，則因宿生天眼余習猶濃矣。
如眼根具攝種種色性，則當前色境隨緣表現時，一一皆能引起眼根與之融合。若缺乏某種色性，當境之現，必無所感；世間所以有色盲病者，職是故也。
眾生雖本來具足一切法性；然未加經驗，則根力無從熏發，故未能開展。其夙生雖曾開展，現生缺乏增上緣者，亦不能依境起相。吾人眼根能隨境顯色，必其所攝色性相當成熟，有感即現耳。其未成熟甚或並無宿因者，則色境之現，雖他人所共見，卻於己無與。色盲病，即對某種顏色無相當之相可見者也。
佛現莊嚴境界時，具縛凡夫或一無所見，其理同。
修淨業者功行純熟時，得見莊嚴佛相，或莊嚴淨土；此乃本有色性熏發成熟之故。其有相當修習，雖未能自致此等莊嚴境界，能因他人功力引發，從而寓目焉。此則以境力引發根力之義也。具縛凡夫於淨業未嘗修習，或習而成績低下者，則對當前莊嚴佛境，終無所見；斯與色盲之理相若。
聲香味觸四境，可類推矣。
聲浪太高或太低者，非吾人所能聞；因與現生耳根不相稱也。亦有平常之聲，聽不真確，誤作他聲會者，此猶色盲之例耳。香味觸等之感覺，彼此興趣不能一致，亦以根力開發有異耳。
法境最繁。世人於素未學問之事，對境辄不能領會；意根不起作用也。
前五境之起，雖各憑根力與之和合而後發生感覺；然須意根有相當開發，乃能谛審境之內容。所谛審者，即法境也。意根開發，依於經驗。素未學問之事，是無所經驗者也。既無經驗，則對法境之內容，自無從領會。
推之善根淺薄者，佛法每不喜聞。根機遞勝，或堪聞人天乘；或堪聞聲聞乘；或堪聞緣覺乘；或堪聞菩薩乘。若能迳入唯一佛乘，則根機之最上者。
根機不同，視意根開發程度而定。善根者，夙生對於善業有相當熏習；或無明蓋障本來非深者也。善根淺薄之徒，對於佛法格格不相入；緣意根锢蔽深厚，對法境無從接納也。善根流現，亦有差等。夙生曾熏修人天小善者，聞五戒十善則感興趣；或實行之。其夙習三乘教法者，聞三寶則甚皈敬；或從而出家。至最上根機，聞佛乘即生淨信；且或頓悟焉。此唯無明蓋障甚淺者能之，非尋常三乘根機所能企及。
此六境，當迷時每誤為實有。若以觀自在智照之，即知本來無有，不過活用性理耳；故經文雲雲。
六境現起，若不著於識，則不被迷惑。著識而迷，即誤認六識對象為實有；是謂凡夫境界。照以觀自在智，斯識破迷消，自覺根力隨境活用之妙趣；所謂見性者此也。經雲：“無色聲香味觸法，”即無實質當前之義。所謂境者，不過各作引起根性之動機而已。
楞嚴經三雲：“十二處本如來藏妙真如性。”蓋從種種方面研究，總無處所可得；唯顯真如妙性也。此屬理解門。若入觀自在三摩地，則當下頓證其性理。上文所謂根境互發之言，皆性理之行耳。
根境不被識迷，則十二處各顯理趣，為諸法性之所依。然若著於處所，則為識之起點(即第七識)；於如來藏中真實如如本性，不免有所遮蔽。楞嚴此旨，在消除處所之見，本來面目即顯也。但研究處所，迄無所得，不脫知解，猶屬比量。須於三摩地中親證十二處之理趣，乃能了根境互發之妙用也。
著於十二處，即第七識所生之我見。內六處屬人我；外六處屬法我。
