第二章、因果報應是必然的嗎
凡因皆有果，凡果必有因。
欲求善果，須種善因；欲免惡果，須除惡因。
既種善因，自有善果；既種惡因，必遭惡果。
第一章所談“空有觀”，主要是就宇宙萬物的自身構成而言；本章所談“因果觀”，則是就萬事萬物的相互關系而言。
說到事物間的因果關系，幾乎沒有一個人不承認——如果不承認因果關系，數學、物理、化學、醫學、邏輯、哲學乃至一切科學都無法建立了；然而，一提到佛法的“因果報應”，則往往有許多人搖頭。為什麼呢？就因為人們只容易接受那些比較簡單、比較直接、比較明顯的因果關系，而難於接受那些比較復雜、比較久遠、比較隱蔽的因果關系。至於那些特別復雜、特別久遠、特別隱蔽而且難以實證的因果關系，人們往往就全然不信了。這就是不少人將佛法的因果報應斥為“唯心主義謬論”的原因。
其實，宇宙間的事物紛纭復雜，事物間的關系更是錯綜多變，哪能都象巴掌一拍就響、電燈一開就亮那麼簡單呢？例如，海水的潮汐現象發生在地球上，原因卻在於數十萬公裡之外的月球引力。又例如，有些疾病的病因，要追溯到幾年前、十幾年前，甚至追溯到祖先的遺傳。難道就不可能有比這些例子更復雜、更久遠、更隱蔽的因果聯系了嗎？
被稱為“幾何力學之父”的威勒博士說：“宇宙的一切事態，都是循著因果關系而發生的。”他又說：“倘使沒有因果律，宇宙就只有混亂，完全不是我們所知的物理現實了。”
因果關系之所以復雜隱蔽，在很大程度上是因為“緣”。如果說“因”是主因、內因，那麼“緣”就是輔因、外因；也可以說“因”是因子，“緣”是條件。以種瓜為例，種子是“因”，土壤、水分、陽光、肥料、空氣、耕作等等，便是“緣”。很明顯，要想得瓜，離了種子這個“因”是絕對不行的，但離了土壤、水分等各種“緣”也是不行的。而且，種子不同，結的瓜固然不同；就是種子相同，由於各種條件不同，所結的瓜在甜度、大小、多少、早遲等方面的差異也是很大的。倘若條件過分惡劣，還有可能無瓜可結。
有報道稱，從千年古墓中取出的種子如今發出芽來了。這其實正是“緣”(陽光與水分等)將“因”(種子)與“果”(芽)之間的聯系阻隔了上千年的一些實例。
從這裡可以看出“緣”在因果之間的重要作用。以上只是自然界某種植物的因果關系，就有這麼復雜。那麼社會中各種事物的因果關系，當然就更加復雜、隱蔽而多變了。
盡管實際情況千差萬別，甚至撲朔迷離，但“種瓜得瓜”這個普遍真理畢竟是無可否定的。因此應當說，事物間的因果關系無論多麼復雜多麼久遠多麼隱蔽，總是存在的——絕對沒有無因之果，也不會有無果之因。佛法所謂“因赅果海，果徹因源”，正是這個意思。
明確了“因果報應”的必然性，人們對自己的思想言行就應當慎重了。須知，要求善果，須種善因；要免惡果，須除惡因；既有善因，自有善果；既有惡因，難逃惡果。所以，佛法教導人們“諸惡莫作，眾善奉行”。就是說，好事要盡量去做，壞事則一樣都不要做。
有些時候，有人做了好事卻未得善報；有人做了壞事也未受惡報。這又是什麼原因呢？這裡面還有個“機緣成熟”的問題。還是以種瓜為例，盡管你種子選得好，土壤、水分、陽光等條件也不缺，肥料也施得足，耕作也很勤勉，但瓜的成熟期還沒有到，不是依然無瓜可摘嗎？這就是機緣成熟與否的問題。有的人干了許多壞事，終於受到法律的制裁。對此，人們往往稱之為“惡貫滿盈，終受惡報”。這個所謂“滿盈”，正是“機緣成熟”之意。壞事須“滿盈”才受惡報，好事同樣須“滿盈”才得善報。這正如陳毅元帥引用俗話所說：“善有善報，惡有惡報。不是不報，時候不到，時候一到，必然要報。”
現實中，有的人做了好事而未得好報，感到惋惜；有的人做了壞事而未遭惡報，感到僥幸。這都是迷而未覺的“凡夫”心理，因為他們只見表面而不知究裡，只見眼前而不知日後。對此，《菜根譚》上有兩句話比喻得非常貼切：“為善不見其益，如草裡冬瓜，自應暗長；為惡不見其損，如庭前春雪，當必潛消。”說得直白一點，便是：善惡之報應是等在那裡的，只不過有待時日而已。
關於機緣成熟的問題，還可以作個比喻。善惡之報應，猶如一個人在銀行所開設的兩套“零存整取”帳戶。善業一套帳，惡業一套帳，彼此獨立，互不沖抵，哪一套帳先“足額”就兌現哪一套帳款，另一套帳依然存在那裡，何時“足額”何時兌現。一般情況下，“善帳”與“惡帳”是交替兌現的。但是，如果某個人在兌現“善帳”之後又加緊行善而不作惡，那他很可能沒等兌現其“惡帳”就又一次兌現其“善帳”了；反之，如果某個人在兌現其“惡帳”之後繼續作惡而不努力行善，那他很可能沒等兌現其“善帳”就又一次兌現其“惡帳”了。佛法上自然不會有這種“銀行帳戶”之說，但其“業債”的提法是與此相通的。
還有個別人，一輩子都在做好事，最終也沒落個善報；另有個別人，一輩子都在干壞事，最終也沒遭到惡報。這又是為什麼呢？
這就必須涉及佛法的“三世因果”了。佛法講因果報應，既承認“現世報”也承認“隔世報”，是就“三世”而言的。
所謂“三世”，就是往世、現世和來世。大致說來，往世所種的“因”，結出現世的“果”；現世所種的“因”，注定來世的“果”。但這不是刻板的，而是定中有變的，關鍵在於現世的所作所為。比如說，某個人由於往世的惡因該受現世的惡報，但由於他積極行善，而且行的是大善，就可能轉現世的惡報為善報；反之，也可能轉現世的善報為惡報。
這裡最大的困難，就是一般人只承認一世而不承認三世，即只承認現世而不承認往世和來世。那麼，究竟是有三世還是只有一世呢？
這“三世”之說，聽來似乎很玄。這裡不妨用一個例子來作比喻。我們的生物學家是怎樣育種的？事先要有一個“種”，這個“種”是以往長期形成的，不正是往世的“因”所結出的“果”嗎？現在培育這個“種”，就是通過各種措施對其施加影響，使其發生變異，最終成為一種新的品種，這不正是在往世之“果”的基礎上注入現世的“困”，以決定其來世之“果”嗎？我們在這個“種”上所培育的基因，不正是為其所造的“因”嗎？只不過，育種植物所接受的“業”，是生物學家外加的“業”；而人和動物等有情眾生的所作所為，則是自身所造的“業”而已。
這就是說，作為具體的那個種子，只有一世，因為它在發芽、生根、長成植株之後，便不復存在了；但作為抽象的那個“種”，則有三世，因為它是延續不斷的。
作為人，現實的血肉之軀既有生，必有滅，當然不可能有三世。那麼，在三世之中連綿流轉的又是什麼呢？是他(她)的“第八識”，即佛法所謂“阿賴耶識”。
佛法所謂“八識”，即色、聲、香、味、觸這五識，加上意識、末那識、阿賴耶識。
前五識，就是我們的眼所見(色)、耳所聞(聲)、鼻所嗅(香)、舌所嘗(味)、身所觸(觸)。第六識(意識)，就是我們常說的思想意識。第七識(末那識)，相當於我們所說的“潛意識”。第八識(阿賴耶識)，又稱“藏識”、“種子識”，這就是佛法獨有的概念了。
現代心理學告訴我們，一個人的言語和行動是受其意識支配的。換成佛教的說法，便是意識(第六識)支配前五識。現代心理學認為，支配意識的，是潛意識。由於這種支配是在不知不覺中進行的，是暗中的，是潛在的，所以稱為潛意識。按照佛法，便是“末那識”(第七識)支配意識；或者說，是“末那識”通過意識去支配前五識。其實，我們說某人本質好、某人本質不好，所指的正是這個“末那識”。
潛意識(末那識)是一種本能的沖動。作為人，都有本能沖動，至於是什麼樣的本能沖動，則因人而異，善惡不同。
“末那識”(第七識)支配前六識去造“業”(即各種有意識的活動)，所造的“業”都儲藏在“阿賴耶識”(第八識)，因而“阿賴耶識”被稱為“藏識”。如果說“末那識”相當於“基因”，那麼“阿賴耶識”便相當於“基因庫”。
正是這個“阿賴耶識”，攜帶著人們所造的各種“業”，在過去、現實與未來的三世之中流轉，形同植物的種子，故又被稱為“種子識”。佛法所說“六道輪回”，指的就是“阿賴耶識”在“六道”之中流轉輪回。
所謂“六道”，是指天(各種神仙)、人、阿修羅(各種精怪)、畜牲、餓鬼、地獄這六種存在境遇。其中，前三道以善為主，故稱“善道”，又稱“上三道”；後三道以惡為主，故稱“惡道”，又稱“下三道”。至於眾生(包括人在內的一切生靈)究竟如何輪回，就由各自所造的“業因”而決定其“業報”了。
“造業”是指各種有意識的活動。“業”有善、惡之分，善者為善業，惡者為惡業。由於一切活動都具有能量，因而一切“業”皆有“業力”。現代科學認為，能量是不滅的，只能由一種形態轉換為另一種形態。同理，“業力”也是不滅的，必然要導致各種相應的“業報”。這就是“阿賴耶識”因各自“業力”之感應而得到各種“業報”的道理。佛法有言：“萬般將不去，唯有業隨身。”其中的“將”字，是“攜帶”的意思。這句話是說：一切富貴榮華，連同自己的軀體，都是注定消亡而無可攜帶的；唯有自己所造的“業”緊緊跟隨自己的“阿賴耶識”而招致相應的“業報”。
美國心理學家文巴克博士認為：“通過催眠方法，約有百分之七十的人，可鮮明地回憶出前世的事情。”
美國有位醫生名叫布萊恩—魏斯。他寫了一本書《生命輪回——超越時空的前世療法》，是關於他用催眠療法為患者治病的病例報告。書中說，近代有不少人患了嚴重的憂郁症狀，任何藥物都不能達到治療效果，於是他采用催眠療法為患者治病。在治療過程中，他發現這種療法可以追蹤患者過去的一世、二世乃至多世；他同時發現患者的疾病與其往世所造的業有密切的關聯。他把病因告訴病人，並加以啟迪和誘導。病人了解自己的病因之後，逐漸淡漠了對名利權勢的貪求，放下了憂慮、恐懼和不安。結果，沒用任何藥物，病人就好了。經過這些醫療實踐，布萊恩—魏斯醫生對“因果報應”和“輪回”之說深信不疑。
1963年榮獲諾貝爾醫學獎的英國爵士艾克理說：“人體內蘊藏著一個‘非物質'的思想與識力的‘我'，……在肉體大腦死亡之後，仍然存在並仍能有生命活動形態，可以永生不滅。”
1981年榮獲諾貝爾醫學獎的美國史柏理博士也說：“人的自我是一種嶄新的或必要的非物質。”
關於眾生的靈魂和前生後世的存在，有大量的證據。這裡只舉一個事例——
1926年印度新德裡出生了一個女孩，取名叫項蒂·德芭。她在學會說話之後常講述自己前世住在瑪特拉城，家裡開著一個商店，客人很多。一天，有一男子路過，小女孩見了就去抱住他，說是她前世丈夫的哥哥。客人確是從瑪特拉城來的，而且其弟媳確實在十多年前難產死去，於是客人大為驚訝，問小女孩她前世丈夫、兒子的名字，小女孩說出丈夫名叫娘拉什加布，孩子叫披哈樂披拉，與事實完全一致。客人與其父商量，約請她自稱的前世丈夫與兒子們來見一面。見面時，小女孩拉拄“丈夫”與兩個“兒子”大哭。新德裡科學院獲悉後，專門成立了研究會調查此事，把小女孩接到了瑪特拉城。下了火車後，小女孩認出了前來迎接的前世妹妹等親人。出站後，她坐上了馬車，眼睛被蒙住，讓其憑記憶指揮馬車的前進路線，竟也准確地到了前世的家。在家裡，她還說出地下藏有一箱金子，按所說的地點，果然找到了一只箱子，只是沒有了金子，丈夫承認金子被他找到後用完了。丈夫對記者說，小女孩與他過世的妻子在性格、說話方式上非常相似。小女孩項蒂·德芭長大後，就讀於印度大學，後又在旁遮普大學讀研究生，畢業後任哲學講師。她在30多歲時尚能回憶前世，只是已不似小時清晰。這件事情曾被廣泛報道，轟動了印度。
這不是絕無僅有的一個例子，僅僅1984年至1985 年的世界書目大全中，有關這一專題的新書就有一百多種，涉及到的國家，既有緬甸、泰國等發展中國家，也有美國、英國、日本等發達國家。
英國的列摩尼爵士說：“凡作一事，造一業，必有後果。既已造成的罪惡，不可能因受到饒恕而消除。如有人損害了別人，別人雖可寬恕，但其罪業仍然存在。並且，因此罪業而引起的後果，又綿延無盡。所以，既造了業因，必將受到其果報，業力高於一切。”
從上述資料可以看出，佛法所講的“因果報應”，的確是真真切切、不昧不爽的，只不過人類社會目前的科技手段還無法加以實證而已。道家的《太上感應篇》也說：“禍福無門，惟人自召。善惡之報，如影隨形。”有人以無法加以實證而否定“因果報應”的真理性，實在是偏頗而狹隘的，真有點像當年的慈禧太後無法想象如今的電視與電腦。
隨著科學研究的深入發展，無法實證和不可思議的事情越來越多了。這裡略舉兩例。
德國物理學家海森伯在20世紀七十年代提出“測不准定理”，其中有一個極端的例子：根據混沌理論，蝴蝶在一個地方扇動翅膀所引起的連鎖反應，有可能使另一個地方刮起飓風。這就是所謂“蝴蝶效應”(《柯斯林字典》選出的“20世紀的百年百詞”)。這在常理看來，是不可思議的。
當代天文學中普遍流行“宇宙大爆炸”假說，從普遍的“紅移現象”得到有力的驗證，然而當人們逐步往回推理，一直推到“奇點”(即發生爆炸的原點)的時候，竟然歸結為“絕對的無”。前文所引英國約翰·D·巴羅所著《宇宙的起源》有這樣兩句結論性的判斷：“從奇點出現大爆炸，宇宙的這種傳統圖景，嚴格地說，乃是從絕對的無中創生宇宙。”“守恆定律似乎並未為宇宙從無創生(或者復歸於無)造成什麼障礙。”這更是因循常理之人所不可思議的。
這類事例很多很多，不勝枚舉。有一項研究結論說得十分中肯：“科學與宗教的區別，僅僅在於前者是經過實證的。”這就是說，科學與宗教本質上是一致的——經過實證，便是科學；未經實證，則為宗教。科學的發展，只是不斷證實宗教(尤其是佛法)早已作出的結論，並沒有推翻宗教(尤其是佛法)所含的真理性。
其實，“善有善報，惡有惡報”簡直就跟“種豆得豆，種瓜得瓜”一樣簡單明了。如果有人一定要說這是“迷信”，那麼，我們只好反問一句：難道“種豆得瓜，種瓜得豆”才是“科學”，才不是迷信嗎？
綜觀本章，一言以蔽之，佛法的“因果報應”說，確系切切實實的偉大真理，毫無“迷信”可言。誠如梁啟超所言：“佛學乃智信而非迷信。”
黑格爾有句名言：“一切存在都是合理的。”這句話究竟是什麼意思呢？其所謂“合理”，並不是指合乎情理，而是說一切存在的事物都有其存在的必然根據，也就是有其形成的必然原因。這不正是“凡果必有因”嗎？
既然承認“凡果必有因”，也就應當承認“凡因皆有果”。盡管由於各種各樣的“緣”將因果之間的聯系變得撲逆迷離，但只要能夠透過撲逆迷離的表象去把握本質，一切事物的因果關系都有是了了分明的。
領悟了“因果報應”的真理性，我們對自己的思想言行就應當慎之又慎了。因為，每個人對自己的一言一行乃至一閃而過的念頭，都是要負完全的責任的，是不存在任何僥幸的。佛法說“凡夫畏果，聖人慎因”，正是這個意思——迷而未覺的“凡夫”，但知畏果而不重修因，總愛抱著僥幸心理；覺而不迷的“聖人”，則致力修因而不重結果，心中充滿智慧之光。
在現實生活中，凡是懂得因果道理、相信因果規律的人，就不會去做壞事；凡是不懂因果道理、不信因果規律的人，則往往肆無忌憚，胡作非為。為什麼如今社會上有那麼多的人玩世不恭、作惡不止？主要就是因為長期以來把佛法的因果觀誣為“迷信”，致使許許多多的人不再相信因果報應，尤其不相信三世因果，總認為行善也是一輩子，作惡也是一輩子，死了都是一樣地空空如也。正是由於這種虛無主義思潮的泛濫，許多人便認為，既然好歹都是一輩子，何不縱情作樂、恣意乖張、“潇灑走一回”呢？這種人，看起來為所欲為，非常“潇灑”，實際上昧了佛性，陷入迷茫，內心十分晦澀、空虛與淒涼，只不過形同一具具行屍走肉而已，十分可悲！
佛法不僅不是虛無主義的，而且恰恰是最徹底、最有效地反對虛無主義的。一個真正領悟佛法因果觀的人，總是一心一意地在“因”上努力，而不在“果”上計較，因為那“果”是必定無疑的，是不必計較也無可計較的。所謂在因上努力，就是要“諸惡莫作，眾善奉行”；所謂不在果上計較，就是對一切功名利祿、榮華富貴都不貪求，不思慮，不萦懷。如此只求奉獻而不求索取，哪裡還有一點點虛無主義的成分呢？這，便是佛法主張“只顧耕耘，不問收獲”之本意。須知，收獲的必然性正蘊含於耕耘之中！
