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妙祥法師:在家居士不護持三寶可以成佛嗎?

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在家居士不護持三寶可以成佛嗎?(妙祥法師開示)

  第一個問題:在家居士不護持三寶,不請法,不受戒,只是用心來修戒,這樣做能不能成佛,了脫生死?

妙祥法師開示:

  三寶是什麼?三寶就是你的自性,就是你成佛的基礎和本錢。外面的三寶就是你內心的三寶,也就是你自性的顯現。你不護持外面,也就是說你不想見到裡面,你護持外面也就是護持裡面,這是一個道理。因為我們很多人並沒有開悟,所以說我們找不到自性。我們用什麼方法來找到自性呢?首先要護持三寶,這是一條非常便捷的道路,佛給眾生開了一條成佛的道路。所以說佛法僧住世,人就能得到解脫。如果佛法僧不能住世,人就沒有得救的機會了。所以說三寶是什麼?就是我們自己的自性,只不過是外在的表現,通過它能找到我們的自性。

  如果一個人不護持三寶,就不能稱為一個佛的弟子。也就是說你不護持三寶,本身也就破壞了三寶。破壞三寶的人就不能稱為居士,也不能稱為三寶弟子。不能稱為三寶弟子,又怎麼能稱為修行人?所以他不可能成佛,這個不用考慮了

  現在有很多人都想以自修為主,而且對三寶並不護持,這其中有兩種原因:一個是為了自修,想自己好好修行。而且以為我有了法——佛已經不在世了,所以我在家供佛,而不必護持僧寶。實際上三寶缺一不可。如果沒有法就不可能有佛,沒有佛就不會講出法,沒有佛就不會產生僧,它是三位一體的,所以說缺一不可。

  有的人認為:我自己為了專修,寺院怎麼樣我也不管,我先奔著我自己了脫生死。實際上他吃了一個大虧,因為如果三寶住世,你不護持,本身就產生了抵觸。產生了抵觸本身就是和自性作抵觸。和自性抵觸也就產生了堅固的無明。產生了堅固的無明,你修多少劫都不會得道的。

  你看佛不在世,三寶不住世了,他沒有謗三寶的因緣。如果你產生了謗三寶的因緣,不但不會開悟反而還有罪業,所以說這裡要特別注意。我也反復跟大家講,一定要護持三寶,不要把三寶看成是別人,一定要看成是自己自心的顯現。因為你有這個功德你才能看到三寶,如果你沒有這個功德,連三寶的名字你都不會聽到的。

  再一個原因就是在三寶中,僧這一塊確實出現了很多不盡人意的地方。比如說有些搞經忏、搞經濟,甚至有一些供大仙啊等等的事情,很多事情叫人家聽了生不起信心,所以說他不護持。但是應該注意,不是所有的僧人都這樣。他壞,三寶的形象沒壞,他壞是代表他個人。我們恭敬的是三寶這個形象。這個三寶的形象能留下來,就能叫我們了脫生死,這個很重要。

  過去有一句話就是說,一個破戒的比丘有時候還可以做人天之師,還能讓人得福。為什麼?就這個僧相就非常重要,非常重要。所以說我們一定不要計較小事,要從大局著眼。他壞是他個人,但是我不能因為他有一點毛病,把佛留下的僧相而給滅掉了,這個很重要。

  我給大家講一個例子:九五年行腳,有一天乞食到(遼寧省)綏中地區。去乞食的時候,有個居士,可能是個居士,她說:“你走吧,有飯我也不給你吃!”完了還緊著笑。我說:“你什麼原因啊?乞點兒食物,你什麼原因不給呀?”她說的,“盡些假和尚!上回來了一個假和尚把我騙了,騙了多少錢,所以說你們這都是假和尚。”我明白她這個心理,說:“這回來了個真和尚,你可不要認為是假的。”“我才不聽你,你肯定是假的,你怎麼說我也不搭理你,我也不給你。”我說:“你可別後悔。”她說:“我才不後悔呢!”我也是順便給她說一句笑話,說你可別後悔啊!

  後來我就繼續乞食,她就在後面觀察,就跟在後面看。後來我們就乞到一家,這家正結婚呢,看我們過去了要乞食,馬上給錢,我說:“出家人不要錢。”他聽說出家人不要錢,說:“我給你飯,給你炒幾個菜。”我說:“不要炒菜,有點飯就行了。”後來就給拿點飯,挺客氣,完了我們就往回走。

  等走到回來的時候,路邊有一家也是布施飯,他說:“你們沒有鹹菜怎麼吃飯啊?”沒有菜,他說:“這麼地吧,我給你們點鹹菜。”就給點鹹菜。當時這個女的就站在旁邊,低著頭。那個頭低到哪呢?那下巴都能貼到胸脯那。頭說什麼也抬不起來了。那時我很想跟她說一句話,說:你不是說不後悔嗎?是不是?你不是說都是假和尚嗎?後來一尋思,唉,既然她已經不好意思了,就別說了。

  通過這個例子就知道,我們千萬不要因為外面的世界有一點不盡人意的地方,就把整個給毀掉了。你看看,她就是因為上次供養一個假的,吃虧上當了,下回就不相信了,就失去機會了。那其他人呢?也不是說沒受過騙。但是人家那個人,我想他是這麼想:不管你真的假的,我都要供養你。你不就要一口飯嗎?他就給了,所以他就遇到一個真的。

  我就說我們不能因為三寶裡某一些人有了毛病,而我們就不信三寶,甚至排斥三寶。這樣的話,就自毀長城,自毀自性。這個問題大家一定要注意。

  “不受戒,用心來修戒,這樣做能不能成佛?”佛講啊——受戒、破戒能成佛,不受戒不能成佛。因為戒是一切菩提的根本,沒有戒不會有菩提,沒有菩提哪來的佛,佛都是以戒為師。戒律在佛看來是最重要的。

  我們大家都知道一個案例:有兩個比丘去見佛。一個人持戒,不喝有蟲的水,寧可渴死。另一個喝了水去見佛。佛對那個喝水的比丘是這麼講的,說:你持我戒,千裡之外,如同在我身邊一樣。你不持我戒,雖然見我,如同不見。

  為什麼這麼講呢?因為那個持戒而死的比丘,因為持戒的功德死了以後生天。生天以後他馬上有了自在的身,就馬上去見佛了。見佛,佛給他講法,馬上就證到阿羅漢。你想一想,等這個不持戒的人,雖然見到佛,實際上,佛說你見我如同沒見。反而結罪?

  所以佛講啊,受戒和破戒都能成佛,不受戒不能成佛。戒對我們來講太重要了,沒有戒律就不可能有佛法。所以說想了脫生死,能不能了脫生死?我們用很簡單的道理來講。比如說,一個人,佛告訴過午不食,或是要我們吃素的問題。你一口飯、一口肉,都控制不了自己的行為,自己都不能作主,被一口飯和肉都誘惑得寧可捨掉佛法而不去持戒。你想一想,你自己都作不了主,如何能在生死路上作主?所以說如果不能持戒的人,連得到人身的資格都不具備,何況成佛了?那就差得太遠了。更何況了脫生死?

  什麼是生死路?就是貪嗔癡。沒有貪嗔癡就是了脫生死,有了貪嗔癡就有了生死。你想貪嗔癡只是一個“貪”字你都控制不了,如何能了脫生死?所以說持戒是我們了脫生死的根本。如果不持戒想了脫生死根本就沒有可能。戒是無上菩提之本,了脫生死首先得持戒修行,這是沒有疑問的。所以佛講,了脫生死的三個步驟就是戒定慧。首先從戒開始,從戒生定,由定生慧,這才是正確的。

  下一個問題:在家居士不一心護持自己的皈依師,哪個地方找他,他都不去,這樣做對不對?請師父慈悲開示

妙祥法師開示:

  這個問題有兩個方面。護持皈依師,什麼叫皈依師?我們皈依了,不是皈依哪個師父為自己的皈依師。所有按照戒律修行的師父,都是我們的皈依師,我們應該這麼看。對一個寺院護不護持,就要看它持戒不持戒。如果持戒的寺院我們必須護持,以戒律為標准

  如果這個寺院持戒修行,而且又是自己皈依的地方,更應該護持。如果不這樣去做,那就說明我們對這個皈依不重視。你不重視皈依,本身就容易失去皈依戒體,這是一種不孝的行為。

  如果這個寺院,雖然在這皈依了,但是這個寺院它不持戒修行,包括供一些外道,比如說供養什麼護法堂啦,這些亂七八糟的。盡講經濟的問題,不講佛法。這樣的地方,我們確實應該遠離。但是不管是遠離也好,在哪也好,我們一定要護持三寶。不能因為這個寺院不好,其它的我都不護持了,那就不對了。一定要按照戒律的標准來要求,這麼去做。

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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