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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
修行方法8
據《大阿彌陀佛經》上說：有一天，釋迦佛容光煥發，並現出種種希有瑞相，侍者阿難覺得奇怪，就問世尊何以今日顯得特別高興，而且光明瑞相也比往常更為殊勝微妙呢？佛說：“你問得很好！你今天這一問的功德，勝過供養一天下的聲聞，緣覺，也比累劫布施六道眾生所得的功德，更超過百千萬倍還不止，為什麼呢？將來十方世界中所有諸天，帝王，人民，飛蠕動之類的眾生，都因為今天這一問，而獲得究竟圓滿的解脫之道。我們從這一段經歷上看，原來釋迦佛在剛要宣說阿彌陀佛之時，己是先存於心而形於色，所以容顏瑞相更勝於往常，可見阿彌陀佛的慈悲願力有感於諸佛，已經夠深刻的了，何況對於一切眾生，能不大受其感化嗎？及至阿難發問，佛對阿難說：“將來諸天、帝王、人民、以及蠕動之類，皆因你今所問，而得度脫之內，而這些未得度脫的眾生，仗著阿彌陀佛的大願大力，便可以無所不度，所以說：皆得度脫之道。而阿彌陀佛於最初發願時也曾這樣說：“我至成佛時，名聲超十方，人天欣得聞，俱來我剎中，地獄鬼畜生，亦生我剎中”。由此，可以證知凡在三界六道輪回之內的眾生，阿彌陀佛是無所不度的，佛在此經中說：“阿彌陀佛現在西方極樂世界，又在十方世界教化無央數天，人民以至飛蠕動之類，莫不得超度解脫者。飛，是指微細的飛蟲，蠕動，是指微細的蛆蟲。像這些微細的蟲類，佛尚且要去化度它們，何況是人呢？可見阿彌陀佛廣度眾生，是沒有極限的，我們只要一念皈依，就有往生極樂國土的希望，這還有什麼可懷疑的。 《龍舒淨土文今譯》 如谷種子在眾緣和合的情況下生起谷芽，然實際上，該種子是不生芽的，因為要種子滅，而後其芽方得長，如果種子不滅，谷芽是不會生起的，由於種子滅了，所以不能說它是常，由於芽兒生了，所以不能說它是斷，在此不常不斷的情況下，谷子始得不斷的延續。佛說眾生在輪回中受身，其情形也是這樣，雖然說是無我的，但業報並不失。如失業報，可說主張無我有大過失。因業報不失，主張無我，不特沒有過失，且正是建立有情前後流轉的，一般人聽說無我害怕，就是怕前後生命聯系不起來，了知生命可以前後延續，對於無我之理，還有什麼可怕的。 《佛說十善業道經講記》淨空法師 佛說四聖谛時，苦谛位居第一，為眾谛基礎。同時又稱為苦苦。修行上道八位良師益友，若稍有喜歡順利平安之想，不願意接收困難，干擾之意，別說修道了，就連你那顆心也會像夏天的草一樣，很快就腐爛了。所以要你去學松柏，能在冰天雪地時婷婷玉立傲雪更顯松柏之本色。世界上最美麗的玉石也需要修理打磨後，才能成為傳世稀寶。百分之百的純金，不打鍛也不能成精美的飾品，鐘不敲不響，刀不磨不快。（你雖本性是佛，今己被迷，不改過修善，平等眾生，清淨自己本性怎能現前）。哪有一位是不經多劫修行才證等覺的彌勒菩薩，更沒有不經究心覺道而成就圓滿的釋迦牟尼佛。 人生一世，處事都不是一帆風順的，人不應該去求事事如意。如果在這個世界上事事如意，樣樣順心，必然有貢高我慢之心生起。財錢上也是同樣，財產多自然不注意節約，從而奢侈浪費。因地位財產的無難，驕傲，奢侈的增大，從而不但聽不進勤儉之言，節約之語，反而會看不起貧窮下賤之人，吃不下粗茶淡飯之食，甚至會對人欺壓污辱，這樣的人怎能論道。 《在十大障礙中修行》 印光大師 弘一大師在《禮敬三寶文》中說：禮佛的時候，不可以草率，如搗蒜一樣，寧可少拜，必須要把腰挺直，再拜第二拜。 在禮拜佛菩薩的時候，應行普賢禮，頂禮十方一切諸佛。如《行願品》所雲：人要以清淨身語意業，常修禮敬，一一佛所皆現不可說，不可說佛剎及微塵數身，一一身遍禮，不可說，不可說佛剎微塵數佛。應如是觀想而禮，禮一拜則勝平常之禮千百萬拜，其功德不可思議。 《菩提寶筏》 如果在念佛心中，還想其他的事情，還雜有其他的妄想，那便不是單提一句佛號了． 念佛時，必須經常用功觀照，使一句佛號清清楚楚，明明白白地念出來，心中若想其他的事情，雜有其他的妄想，那便是種下娑婆因，娑婆因，也就是苦因。 看破無常，不是讓你消極退縮，而是要你心地清淨，不生貪著。要是你對世間的一切，只管成其事功，而不生自私貪著心，那是崇高的道德，這是最積極的。 妄想也名煩惱，從因來說，叫妄想，從果來說，名煩惱。除去煩惱以後，心才得清淨，以清淨心念佛，念一聲是一聲的功德，凡夫起的煩惱有兩種，一種是從習氣上起的，一種是從現前起的，現前起的，就是對當前環境而起的煩惱，這種煩惱又叫做“正使”，習氣的煩惱，往往不容易感覺到，比如念佛靜坐，稍微有一點靜意的時候，偶然有一種悲哀的感覺，或是煩躁的感覺，這都是習氣的煩惱。 起大煩惱大悲痛的時候，只要能至誠懇切念佛，煩惱悲痛也能自然減輕，消除，不相信可試一試。 清淨心除煩惱，是自力修，至誠心起佛號，是他力修，念佛法門就貴在自他二力成就 念佛必須要放下身心世界、自私自利才能往生，放不下的話，臨終業障現前，只能生三善道。 代眾生念佛號，只要真誠心，就能收到效果。 個人修行能令家親眷屬得大福報，那是你修行成功，得一心不亂。 房間裡有躺著睡覺的人，不可以念經讀經。 我們念佛要念到一心不亂，所謂“一心”，便是制心於彌陀聖號，所謂“不亂”，便是不亂於五欲，這樣心自然清淨，念佛一定能得受用。 夢中所見，有佛有魔，我們應該確實分辨：一，所見到的使人恐怖，欲念；熱惱，便是魔，不是佛；如果真是佛或菩薩，會使人身心一片清涼。二，佛有相好，魔則沒有，因為魔不能現三十二相。三，佛光沒有影，接觸到身體有清涼的感覺；魔光有影耀眼，接觸到時，會感到身心煩燥不安，因為佛光無量，所以無影無暗。 總之，清淨無染，一心不亂，便是好境界，就算見到西方境，也不可信口亂道，要想知道正邪，可獨自向師請問，不可逢人便道，見人便說。 你要是見神呀，見鬼呀，起感應呀，有特殊的功能啊，以為這是有進步，那就錯了，因為那不過是唯心所造。真正的好境界，清清淨淨，沒有一切人我是非。 見了佛才叫念佛三昧，見佛有三種，有化身佛，報身佛，法身佛。這三身佛都從一心中得，念佛念到一心不亂就可見佛了。 我們凡夫只能見化身佛，不能見報身佛，因為報身佛身量高大，不是我們所能見到的。至於法身佛呢，無相無不相，無色無不色，無聲無不聲，那凡夫更見不到了，可是相反的凡夫能夠見到法身佛，但是他見了法身佛不認識，法身佛不生不滅，不來不去，可惜他不認識他，不知道他是佛。 你的清淨心就是佛，若是看到外邊出現的佛像，那是化身佛，那是假的。心清淨是法身佛；心清淨自然心平等，心平等是報身佛，心平等自然心慈悲，心慈悲是化身佛，法報化三身佛在你一念清淨心中見。 何為佛光？佛光無影，魔光有影耀眼。無影的佛光是怎麼樣的呢？比如玻璃的桌子面上是有光的，桌面下也有光，它沒有暗影。有影的魔光是怎麼樣的呢？像日光燈照在柱子上，這面是有光的，那面是暗的。 你的心清淨了,就是見到法身佛，叫毗盧遮那佛.你的心要是平等了,就是見報身佛,叫盧捨那佛,你的心要是發起慈悲,就是見千百億化身佛。 念的你的心不起分別，沒有能念的我，也沒有所念的佛，那就是法身佛，念到你的心不分別人我是非，一律平等，就是報身佛，念到你的心對一切眾生起憐憫心，同情心，慈悲心，那便是化身佛。 不管什麼煩惱來，總是盡量地念阿彌陀佛，用一聲佛號系心，這樣任何煩惱都會慢慢地消失。 雖然心空空的，但是一句阿彌陀佛始終不離心，心空空的，叫空心佛，不離心叫不空法。空乎心，可以轉凡情，不空法，可以成“境智”。因此，念佛人的心，要和太虛空一樣，或者說是和一面鏡子一樣。你罵你打，鏡子都照出來，你走了以後，鏡子裡一點影像不留，還是清清楚楚的，這叫大圓鏡智。 要不看外境，不聽外境，不為外境所轉，裝聾裝瞎，一心念阿彌陀佛就對了。 怎樣才是阿彌陀佛和我相應呢？ 當阿彌陀佛和我相應的時候，就可以見到阿彌陀佛了，可以現前見佛，也可以定中見佛或夢中見佛或臨命終時見佛，或命終以後生到西方見佛，這都叫作修成了念佛三昧。 在《百喻經》就有一個故事說：有兩個比丘出門去托缽化緣，走到雨林當中，有一比丘被人射了一箭，和他一起托缽去的比丘是一個比較愚癡的比丘，他跑去問佛：佛陀你是一切智者，他結了什麼冤仇，別人會射他一箭，這個箭是鐵做的還是木頭做的，有沒有毒呀？問了一系列問題。後來佛陀說：愚癡比丘，你如果要把這些問題搞清楚，中了箭的比丘早已沒命了。你首要的問題是把那個箭拔下來，給他藥，療他的傷。因此世間的學問，有很多領域，更何況出世間的佛法？你聽了佛法以後不去治療自己的病，而是帶了一大堆問題去朝三暮四，那麼恐怕窮你畢生的精力，這些問題也問不清楚，你的生命就到此結束了，人身已經失去了。學和修可以循序漸進，如車之兩輪、如鳥之兩翼，不可偏廢一邊。 學經和聽經是明理，家庭生活和社會工作是實踐。千萬不要以為到了廟裡才是學佛，工作上就不是學佛。真正的蓮花是開在火裡的，污泥當中才顯出蓮花的清潔，火中蓮花才顯出金貴。學佛不是消極、厭世、逃離世間，回避矛盾，而就是要我們先出世再入世。然後再到這個世間證到果位。正因為這是一個五濁惡世，煩惱的世界，才需要這些種了清淨菩提種子的菩薩和比丘來度化這世界的眾生。世界本身就是清涼的，佛法就失去了它的妙用，也不需要學佛了。 做為佛教徒，我們有必要和責任了解釋迦牟尼佛的歷史、修道方法、思想。了解了這些，並貫穿到自己的生活實踐中去，這就是正信的佛教。不了解釋迦牟尼的思想、修道方法和佛教的基本教義，而盲目的崇拜，要求佛保佑、發財、平安，這就是迷信了。做為一個正信的佛教徒，一定要樹立自己的正信、正見。 信佛也重在明理，就是為什麼行善？佛法的善和世間的善又有本質的區別，雖然佛法在世間，不離世間覺。佛教徒的善應該按照佛法的道理依理去做，明理而行善，這樣的善再小也是大善。如果為了落一個好人的名聲、一個大善人的名聲，最終還是落在名利圈上。因此，必須福慧具足。在南傳佛教國家，佛陀在世時，我們從序分這段經文可以看出，比丘們過著非常清淨無染的生活，當太陽升起時，光輝灑在菩提樹上時，比丘們成群結隊，光頭赤足，披衣托缽，到村莊去乞食。乞食以後，把食物分成幾份，其中一份用來供佛、另一份救濟貧窮，然後，每一個比丘在按照自己飯量的大小平均分配，把剩下的殘羹喂鳥雀，表示佛法的平等。有的比丘偏於禅定，他不願意講經說法度眾生，常住在泉邊林下，遠離人群，離群索居，他的智慧非常卓越，證了羅漢果位，因為沒有同眾生廣結善緣，托缽乞食時，人們並不知他是羅漢，他連飯都要不到。這就叫修慧不修福，羅漢托空缽。學佛的人不但應學修並重，更應該福慧具足。 我們現在用食是分段吃飯，早、中、晚三段時間，有的民族四頓飯，有的兩頓，還有五頓的。漢族地區是三頓飯。早上為人食，中午為佛食，晚上是畜牲食。這裡的含義雖然是吃飯，可和修道密切相關。在天台教義當中，除了調身、調吸、調心以外，還有一個調飲食。為什麼說早上是人食呢，吃了以後，精力充沛，要做很多的事情，這是人的習性。佛陀日中一餐，過午以後就不食了。早上要弘法，即使中午這一餐，也不過量食。為了貪圖色香美味，吃的腰都彎不下去。調飲食就是不能過量食。一切修定的人、一切學佛的人，在飲食上都應這樣。也不是餓的精疲力盡，然後狼吞虎咽。飲食又和愛欲緊緊連在一起。如果三頓飯，酒足飯飽，蔥酒蒜肉樣樣具足，這個人就會多昏沉、多YIN欲。因此，要調飲食。一個人要清清靜靜、自自在在的生活，就要把握那些當食，那些不當食；不過量食，也不要饑餓後暴食。從這個意義上講，我說佛陀是個醫學家，他對事物的方方面面了解的這樣周到，解脫之道，才能自在。 《迷與悟》——金剛經的啟示 妙花法師著 摘自 淨土修行必讀第一集
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