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佛陀的教誨：放下我執 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	如果有人問起：“如何才能修習佛教的精髓——不執著?”我們可以再度引用佛陀的話，不必以自己的觀點回答。佛陀曾簡潔又完整地解釋如何修習：眼睛看到可見的對象時，只是看；耳朵聽到聲音時，只是聽；鼻子聞到氣味時，只是聞舌頭嘗到味道時，只是嘗；身體有所接觸時，只是觸；當心中生起念頭，例如情緒等時，只是清楚知道它。 我為不曾聽過的人再說一遍：看只是看，聽只是聽，聞只是聞，嘗只是嘗，觸只是觸，起念只是覺察，這表示不要造作出“自我”。佛陀教導我們：如果這樣修習，“自我”就不會存在，當“自我”不存在，苦也就止息了。 　　 看只是看這三句話需要解釋：當所看的對象和眼睛接觸時，只要認清對象，知道應該如何去處理就好了，千萬別讓喜歡和討厭的念頭趁虛而入。如果你生起喜歡的念頭，就會想擁有它；如果生起討厭的念頭，就會厭棄它。如此一束，我們自己就成為那“喜歡的人”和“討厭的人”，這就是所謂的“自我”，走向“自我”就是走向痛苦和錯誤。所以當看東西時，保持了了分明，要有智慧遠離煩惱，清楚什麼動作是正確、適當的，如果是沒有必要的動作，就保持冷靜，不要去做它。如果想獲得某種成就，就得完全應用了了分明的心念去做，不讓“自我”產生，使用這種方法，你就能得到想要的結果，而且心中沒有苦惱。 　　 這是一個最好又簡潔的修行原則：看只是看，聽只是聽，嘗只是嘗，嗅只是嗅，觸只是觸，起念只是覺察。讓一切只停留在這個層次，當下就能產生智慧，可以正確又恰當地處理一切，不會產生愛、恨的“自我”。如果隨著喜歡或討厭的欲望去做，“自我”就會生起，讓心不能自主，也就無法具足智慧了。以上是佛陀為某比丘所作的開示。 　　 接下來，可能有人會問：“為什麼我們討論最易證果的修行方法時，沒有提及戒、定、慧、行善、布施等呢?”實際上，這些都是輔行，而不是佛法的核心。行善、布施、持戒、修定和修慧，終究都是為了使我們成為“如如不動”的人，而修習看只是看、聽只是聽等等，就足以使我們成為“如如不動”的人——當接觸任何外境時，就不會產生“自我”，能保持平常心，而不被境轉。 　　 行善和布施是為了拔除“自我”，持戒和修定是為了調御“自我”，修慧則為破除“自我”。在此我不想多談，而只討論每天最迫切的事情——眼睛要看、耳朵要聽、鼻子要聞等等，只要守護六根就是已控制一切，修行圓滿了，這正是修習佛法的核心。如果有人問你修行的問題，就這樣回答他。 佛陀只教導「無執無著」，它可以不同的層次教導小孩、中年人和老人。或者也可用另一種方式來了解：為得現世人間的利益而說法是低層次的；為得他方世界的利益而說法是中級的；最終極的是為得超越世間的無上利益而說法。全部的教義精華可被歸納成：由於無執無著而不苦。因此空掉「我」、「我所有」而無執無著，是最重要的教誨。　　　 佛陀是個完完全全沒有執著的人，佛法教導「不執著」的「行」和「證」，僧伽是一群正在修行或已經修證「不執著」的出家眾。 當有人問佛陀：「可否將你的全部教導歸納成最簡短的一句話？」佛陀回答：「可以！」接著說：「一切都不要執著！」 　　 我們可以引用佛陀最簡短的一句話來回答：「一切都不要執著！」這句話是佛陀親口宣說的簡明格言。我們不必花時間到浩瀚的三藏（ Tipitaka ）中去尋找答案，因為佛陀已用這句話，把佛教教義描述地相當清楚。  若把佛陀所有的教誨，乃至八萬四千法門歸結起來，就是這麽一句話 「一切都不要執著！」這句話提醒我們：執著只會帶來痛苦。當我們了悟這道理時，可以說已經明了了佛說的八萬四千法；當我們實踐這句話時，也可以說已實踐了一切法門。  為什麽人會犯戒？因為他有所執著，如果沒有任何喜歡或討厭的執著，就不會犯戒。為什麽人的心會散亂不定？因為執著某些事物。為什麽人會沒有智慧？因為他愚癡而執著某些事物。如果一個人能修證到「一切都不執著」的地步，他當下便能悟道、證果，得到究竟涅槃。 佛陀如此教導：「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」。這三個在一起被稱為「別解脫教誡」（ Ovada-patimokkha ）意指「教誡總綱」（ summary of all exhortations ）。 「諸惡莫作、眾善奉行」在此不需要诠釋，但是「自淨其意」的意義就不是那麽一目了然了。人一旦執著任何事（甚至善事），他的心就會混亂：害怕得不到善報或擔憂善報會消失，並執取一切為「我所有」，而這一切都會招致痛苦。所以，即使已成功地避免作惡事，也作了許多善事，仍必須知道如何放下。別執著任何事為「我」或「我所有」，否則它會帶來悲慘的結果，成為沉重的負擔和痛苦，就像背負或執著某種東西，一定會感到沉重或受苦一樣。換句話說，執著善或惡和背負珍寶或巖石是一樣的，雖然珍寶很有價值，但背在肩上或放在頭上，是同樣沈重的。因此不要背著巖石，也不要背著鑽石，別把巖石或鑽石放在自己的頭上（在此意指心中）！不論善或惡都不要執著，就是所謂的「自淨其意」。所以，「諸惡莫作，眾善奉行，自淨其意」即是佛陀的教導。   因為心有執著，就會困在裡面． 心的每一個起心動念往往都被自己的感受和想法“綁”住了。如果始終固執在這些自我的感受和想法中，往往就會給我們帶來許多的痛苦和矛盾。 《心經》雲：“心無掛礙，無掛礙故，無有恐怖，遠離顛倒夢想，究竟涅槃。”怎樣才能“心無掛礙”呢？就是以“緣起性空”觀照自己的生活，了知諸法本無自性，並以“止觀雙運”時時訓練我們這顆心，將“空性”引導入我們的生活當中，放下執著，不要用“自以為是”的感覺去分別。如果我們的心能夠松弛、包容、不在意、不計較、不攀緣任何外在現象，心就會很坦然地屬於自己．  我們如何收心呢？我們的心過去經常都在外境之上，從今天起，我們要把自己的心收回來，安住在內境之上，或者選擇一個所緣境，比如，大圓滿裡觀“啊”字一般，自己選擇一個所緣境，選定以後開始修行，攝心守意，定住在所緣境上，就像野馬拴在木樁上，不讓它向外跑。我們要修止自己的心，修止就是要收攝此外散的心，使心住到內心所緣境上來，不讓他向外跑。所緣境上面已經講過，比如，一朵花也可以做所緣境，我們的心不外散，安住在花上，花就是自心的所緣境，所以選擇自己喜歡的東西，做所緣境，將心定在所緣境上，讓念頭扣住所緣境這一點，在這個點上開始修習正念，這就是“內住心”  . 但諸法無我的見解還是依靠禅定，禅定依靠靜心，靜心依靠持戒。我們沒有證悟空性之前，不得已只好先從現象界、事相上來用功。也就是先用種種方法來收攝自己的眼、耳、鼻、舌、身、意——非禮勿視、非禮勿聽、非禮勿言、非禮勿動等。用這種持戒的方式來幫助我們少看、少聽、少講、少做、少心向外散、少妄想，煩惱自然就少了。煩惱越少，心就越靜，這樣才能心可以入定與禅定，才能明白諸法無我與空性。　 佛在《最妙勝定經》裡，勤勉地勸眾生修習禅定，佛說，就算你們精通所有經藏，持戒布施忍辱做到世界第一，你們得到的功德，都不如入禅定一天一夜！       ．各位注意！凡是從外來的境界，不要注意它，不是理會它，聽其自然，不隨它轉。 　　　．入色界不被色惑，入聲界不被聲惑，入香界不被香惑，入味界不被味惑，入觸界不被觸惑 　　　．應無所住而生其心   　　．外不著相叫“禅”，內不動心叫“定”。 　　　．念頭來了，問它從什麼地方來；念頭息下去了，問它到什麼地方去。 　　　．念頭來了，要趕快拉回來，觀住自己。 　　　．六根接觸六塵境界，你不著相，就叫做“禅”。 　　　．心裡不起貪嗔癡慢，心裡清淨不起煩惱，就叫做“定”。
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