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印光法師：《靈巖法要》伍、決修學疑難【1】 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《靈巖法要》 伍、決修學疑難       一、法門辨異 ㈠禅宗與淨土 法門雖多  其要唯二 法門雖多，其要唯二。曰禅與淨，了脫最易。 禅唯自力，淨兼佛力。二法相校，淨最契機。 如人度海，須仗舟船。速得到岸，身心坦然。 末世眾生，唯此堪行。否則違機，勞而難成。 （增廣上·與吳璧華居士書）   禅之所悟  絕非是證 如來一代所說法門，無量無邊。求其最直捷者，莫過於參禅。倘系上根，一聞千悟，得大總持，然此尚是悟，不是證。能真大徹大悟，明心見性者，末世實不多見。其他多多皆是錯認消息。其所雲悟，多是錯誤，少有真悟。即是真悟，去了生死，尚大遠在。以雖得開悟，而歷劫以來之煩惱習氣，須以種種方便對治，令其淨盡無余，則可了生脫死，超凡入聖。倘煩惱已斷若干，猶有絲毫未盡，則生死依舊莫出。若只當做識得自心就是道，此外便無所修持，則其誤非小。以識得，而無煩惱可得，則可謂得道，此人已將生死根本斬斷，故能了生脫死。若識得，而煩惱未斷，何能了生脫死耶？此人雖比不識得者高超，然生死不了，再一受生，或反迷昧，則可怕之至，此謂真開悟者。其以「誤」為「悟」者，更不須說矣。良以參禅一法，乃仗自力法門，故比念佛法門之利益，奚啻天淵懸殊。 念佛法門，乃如來一代法門中之特別法門。三根普被，利鈍全收。上上根如文殊、普賢之大菩薩，不能超出其外。下下根如五逆、十惡之大罪人，亦可預入其中。但具真信、切願，皆可仗佛慈力，帶業往生。……若真知佛力、自力之優劣，則斷不至猶執著於唯究自心，謂識得即是道，而不須念佛求生西方也。古人如圓觀，知過去未來，尚不能了。五祖戒、草堂清，所悟之禅，今人何能仿佛，而且又復受生。是知：凡夫決定要修佛所開示之特別法門，則無論何等根性，均可了生脫死，以仗佛力故也。若仗自力，恐夢也夢不著。（續編上·致阮和卿居士書(民國二十年)） 「悟」者，了了分明，如開門見山，撥雲見月。又如明眼之人，親見歸路。亦如久貧之士，忽開寶藏。「證」者，如就路還家，息步安坐。亦如持此藏寶，隨意受用。「悟」則大心凡夫，能與佛同。「證」則初地不知二地舉足下足之處。識此「悟、證」之義，自然不起上慢，不生退屈。而求生淨土之心，萬牛亦難挽回矣。（增廣上·復永嘉某居士書五）   悟道容易  證道甚難 達摩西來，傳佛心印。直指人心，見性成佛。然此所見所成，乃指吾人即心本具之天真佛性而言。令人先識其本，則一切修證等法，自可依之進趣，以至於「修無可修，證無可證」而後已。非謂一悟即成「福慧兩足，圓滿菩提」之究竟佛道也。喻如畫龍點睛，令其親得受用耳。由是騰輝震旦，炳煥赫奕。即心即佛之道，非心非佛之法，遍布寰區。天機深者，於一機一境，識其端倪。則出詞吐語，自離窠臼。入死入生，了無掛礙。得大解脫，得大自在矣。倘根機稍劣，縱得大悟，而煩惱習氣未能淨盡，依然還是生死中人。出胎隔陰，多致迷失。大悟者尚如是，況未悟乎？固宜專心致志於仗佛慈力之淨土法門，方為千穩萬當之計也。（增廣下·劉圓照居士摸象詩序） 悟道容易，證道甚難。今人多多皆未真悟，依稀仿佛，知其少分。則以為無生死可出，無佛道可成，任心肆意，將來皆為閻羅之囚。至此方知前來之悟，乃誤也。汝能於悟得原無一物之後，審知三毒習氣，不易消除。歸心淨土，以求現生了脫，可謂宿有善根。彼聰明自負，不肯下真實工夫，卒成自欺欺人者何限。願始終秉此志，與令慈及妻子同念彌陀，同生淨土。庶可不虛此生，不虛此遇矣。（三編上·復季國香居士書二） 淨土法門，乃佛法中之特別法門。非宿有淨因，頗難生信。禅者以見性成佛自雄，講者以宏揚教觀自矜。不但不肯提倡，極力破斥者，居其多數。末法眾生，不遇淨土法門，縱能明心見性，深通教觀，誰能不斷煩惑，了生脫死？（三編上·復化凡居士書）   禅淨二門  宗旨各別 禅淨二宗，歸元是一，修法各別。禅以徹見本來面目為宗，淨以信願念佛求生為宗。（增廣上·復汪雨木居士書） 宗門以開悟為事，淨宗以往生為事。開悟而不往生者，百有九十。往生而不開悟者，萬無有一。此義認不准，或致因求悟而反不以往生為事，則其誤大矣。（三編上·復張曙蕉居士書八）   禅家說淨  仍歸於禅 淨土法門，以信願行三法為宗。有信願，無論行之多少淺深，皆得往生。無信願，即到能所兩忘、根塵迥脫之地步，亦難往生。以真證到能所兩忘、根塵迥脫之實理，便可自力了生死，則不必論。若但有工夫見此理，尚未實證，若無信願，亦難往生。禅家說淨土，仍歸於禅宗。去信願說，果能依之而做，亦可開悟。而未斷惑業，欲了生死，則夢也夢不著。以凡夫往生，由信願感佛，故能仗佛慈力，帶業往生。今既不生信願，又將佛一一說歸自心，何由感佛？感應不符，則生自生，佛自佛。以橫超法，作豎出用，其得益淺而受損深，不可不知。得益者，依彼所說，亦能開悟。受損者，既去信願，則無由仗佛慈力。吾故曰：真修淨土人，用不得禅家開示，以法門宗旨不同故。（增廣上·復何慧昭居士書）   屏除禅錄  專修淨業 何必問是誰，此道於今昭日月。 但能常系念，佛心無處不慈悲。 （續編下·楹聯/念佛堂） 禅與淨土，理本無二。若論事修，其相天殊。禅非徹悟徹證，不能超出生死。故沩山雲：「可中頓悟正因，便是出塵階漸。生生若能不退，佛階決定可期。」又雲：「初心從緣，頓悟自性。猶有無始曠劫習氣未能頓盡，須教渠盡除現業流識。」弘辨謂：「頓悟自性，與佛同俦。然有無始習氣，未能頓盡，須假對治，令順性起用。如人吃飯，不一口便飽。」長沙岑謂：「天下善知識未證果上涅槃，以功未齊於諸聖故也。」所以五祖戒又作東坡，草堂清復為魯公。古今宗師，徹悟而未徹證者，類多如此。良由唯仗自力，不求佛加，絲毫惑業不盡，生死決不能出。淨土則具信願行三，便可帶業往生。一得往生，則永出生死。悟證者頓登補處，未悟者亦證阿鞞。所以華藏海眾，悉願往生；宗教知識，同生淨土。良由全仗佛力，兼自懇心。故得感應道交，由是速成正覺。為今之計，宜屏除禅錄，專修淨業。於一塵不染心中，持萬德洪名聖號。或聲或默，無雜無間。必使念起於心，聲入乎耳，字字分明，句句不亂。（增廣上·與海鹽顧母徐夫人書(代悟開師作)） 禅宗名為教外別傳，淨土實為教內真傳。須知即此真傳，乃別傳外之別傳也。汝等煩惑未斷，道業未成。切不可錯認定盤星，高推禅宗，藐視淨土。致令臨命終時，業識茫茫，無本可據。雖有不可思議大慈大悲之佛力，由不信故，無從倚托。依舊乘惡業力，輪回惡道。從劫至劫，了無出期。可不哀哉！可不畏哉！（增廣下·通智法師公堂序(代悟開大師作)）   高張其辭  何有其益 淨土法門，以信願念佛求生西方為宗旨。世人每每以此為平常無奇，遂以宗門參究之法為殊勝，而注重於開悟，不注重信願求生。美其名，曰禅淨雙修，究其實，則完全是無禅無淨土。何以言之？不到大徹大悟，不名有禅。今之參禅者，誰是真到大徹大悟地位？由注重於參，遂將西方依正莊嚴，通通會歸自心，則信願求生之念毫無，雖名之曰念佛，實則與念佛之道相反。或又高張其辭曰：念實相佛。實相，雖為諸法之本，凡夫業障深重，何能做到？弄到歸宗，禅也靠不住，淨也靠不住。仗自力，即到大徹大悟地位，以惑業未斷，不能了生死。未悟到大徹者，更不須論。仗佛力，須具真信、切願、念佛求生西方，方可。以一向以西方淨土、無量壽、無量光，一一通會歸自心。而自心只是徒執其名，未證其實。西方之佛，無感不能有應。自心之佛，在因無有威德。世之好高務勝者，每每皆成弄巧成拙，求升反墜。而知識欲人以圓融見稱，亦絕不肯作如是說。致如來以大慈悲心，欲令一切眾生，現生即了生死，而依舊不能了。此生既不能了，將來或可能了，而塵沙劫又塵沙劫，仍在輪回六道中者，當居多數也。（續編上·復張純一居士書） 淨土法門，乃佛法中之特別法門。一種好高務勝者，每每妄以禅宗求開悟為事。其意在唯心淨土，自性彌陀，不以西方極樂世界為然。此種意旨，似乎深奧，實則多半皆成說食數寶之下劣派，切勿效此惡派。「都攝六根，淨念相繼」而念，自可決定往生西方。彼唯重理性，不務事修者，乃「弄巧成拙，求升反墜」之流也。若染此習，則了生脫死，須待驢年。（三編上·復顧宗況居士書(民廿八 五月十五)）   每多中此  空解脫病 不執著等語，理則是，而事非博地凡夫之所能為也。終日穿衣吃飯，侈談不執饑寒，與終日枵虛，不得杯水粒米，餓且將死，而謂人曰：「吾視龍肝鳳髓，直同穢物，思之即嘔，況其下者乎？」同一空談耳。今時不明教理，即參禅宗者，每多中此空解脫病。（增廣上·復永嘉某居士書一）   楞嚴一經  利弊在人 不知淨土，《楞嚴》乃破淨土之元勳； 深明淨土，《楞嚴》實宏淨土之善導。 （增廣下·通智法師公堂序(代悟開大師作)） 《楞嚴》有何不可研究，但須以淨土為主，則一切經皆發明淨土利益經也。《楞嚴》開首征心如是難，則知末世眾生，猶欲以研究了事者，其為自誤誤人大矣。而況二十五圓通，列勢至於觀音之前，其主持淨土也大矣。至於發明五陰魔境處，破色受二陰之人，尚有著魔之事，足見自力了生死之難，佛力了生死之易。能如是研究，則其利大矣。…… 《楞嚴》一經，實為弘淨土之妙經。然未知淨土法門者，每每因《楞嚴》而反藐視淨土法門。所謂仁者見仁，智者見智。由己未具正眼，故以己意會經意之所致也。（三編下·復周群铮居士書） 《楞嚴》一經，不知淨土者讀之，則為破淨土之元勳；知淨土者讀之，則為宏淨土之善導。何以言之？以自力悟道之難，淨土往生之易。十法界因果，一一分明。若不仗佛力，雖陰破一二，尚或著魔發狂，為地獄種子。而且二十四圓通之工夫，今人誰能修習？唯如子憶母之念佛，凡有心者，皆堪奉行。但得淨念相繼，自可親證三摩。知好歹者讀之，其肯唯主自力，不仗佛力乎？不知好歹者反是，以其止欲為通家，無心了生死耳。（增廣上·復永嘉某居士書七）   二種三昧  力用各別 《金剛經》，說心地法門。故雲：「凡所有相，皆是虛妄。」汝不知看經上文說的話，獨以此兩句，疑念佛求生西方。不知有有相三昧，有無相三昧。凡般若部中許多經，並禅宗所說，皆是依無相三昧發揮者。凡諸大乘經，備明修因證果，並開示念佛求生西方者，皆是依有相三昧而發揮者。汝完全不知世間道理，況出世間道理？而復自作聰明，妄論佛法。欲不招惡報，其可得乎？（三編下·答善熏師問） 《金剛經》功德雖大，於淨土法門，未能發明。不如看淨土五經，於亡於存，均有實益也。（三編下·復王守善居士書）   不達唯心  妄生取捨 撥置西方彌陀，以為心外取法，此參禅不得意人之通病。唯執有心不知有淨土與淨土之教主也。意謂一切唯心，彌陀既在西方，即是心外取法。不知一切唯心，娑婆乃唯心之穢所感，極樂乃唯心之淨所感。西方之阿彌陀佛，即吾人自性天真之佛，吾人自性天真之佛，即西方極樂世界之阿彌陀佛。不達唯心，妄生取捨，其過可勝道哉。（三編下·復丁福保居士書十七） 世之昧者，不知西方極樂世界，原是唯心淨土；導師阿彌陀佛，原是自性彌陀。遂捨實事執空理，令人念自性彌陀，生唯心淨土。竟將如來普利聖凡之道，認作表法寓言。只期一悟，余皆不計。致高明者反不如愚夫愚婦颛蒙念佛者，為能潛通佛智，暗合道妙，感應道交，蒙佛接引，即得往生也。其病由於好高務勝，實未深明高勝之所以然。竟致弄巧成拙，求升反墜，甚可悲傷。（三編下·淨土生無生論講義發刊序） 唯心淨土，自性彌陀，當處即是，無往無生，此理甚深，非法身大士，不能領會契證。然法身大士亦不廢事修，所謂以深信願，持佛名號，求生西方。彼則唯論理體，此則理事雙融。故為上聖下凡，同修之道。平生專精一志，則臨終蒙佛接引，彈指即生。（三編上·復卓智立居士書三） 【注】心與境，本無二致，有什麼心，即有什麼境，此所謂依正不二、心境一如也。禅重即心即境，故言心淨國土淨；淨則即境即心，所以土淨即心淨。未實證者，多執理性而捨事相，不知理事一如、心境無二也。故大師於破此執理廢事、執心捨境之偏見。徹悟禅師亦有此論，大破其偏。其雲：「非謂唯心，便無外境。且娑婆之穢苦，安養之淨樂，皆唯心現。唯心之穢苦既現，則遭大逼迫。唯心之淨樂既現，則得大受用。既穢苦淨樂皆唯心現，何不捨唯心之穢苦，以取唯心之淨樂。而乃久經長劫，甘為八苦之所交煎也哉！」執淨土為心外求法者，須詳審此義，捨凡心取佛心，捨穢國歸淨土。一得往生，則契於究竟之無取無捨，透達唯心之究竟實義。   念佛一法  取捨皆是 究竟無取無捨，乃成佛已後事。若未成佛，其間斷惑證真，皆屬取捨邊事。既許斷惑證真之取捨，何不許捨東取西、離垢取淨之取捨？若參禅一法，則取捨皆非。念佛一法，則取捨皆是。以一屬專究自心，一屬兼仗佛力。彼不究法門之所以然，而妄以參禅之法破念佛，則是誤用其意。彼無取捨，原是醍醐。而欲念佛者，亦不取捨，則便成毒藥矣。夏葛而冬裘，渴飲而饑食。不可相非，亦不可固執。唯取其適宜，則有利無弊矣。（增廣上·復馬契西居士書二）   自心是佛  更要念佛 今之口談大乘，自命悟道。謂我即是佛，何必更去念佛？煩惱即是菩提，何必斷煩惱？YIN怒癡即是戒定慧，何必斷YIN怒癡？由是之故，出言則高於九天之上，行事則卑入九地之下。如斯之流，名為佛怨。比之不知佛法而謗者，罪深萬倍。其曾研究佛法，非全無利益，但作未來得度之因。其以身謗法之罪，不知經幾何劫量，在三途中受諸罪苦也。（增廣上·復鄧新安居士書） 汝所說自心作佛，是佛心度自心，我即佛，佛即心，心即佛。此種說話，上等人則得益，下等人則受病，不可注重於此。若注重於此，或致生大我慢。謂我即是佛，何用念佛？須知由其心即是佛，故佛教人念佛。若心完全與佛不相符合，如冰不可入爐烹煉。唯其心之本體，與佛無二，故佛令人念佛。以佛威德神力之智慧火，烹煉凡夫夾雜煩惱惑業之佛心。俾彼煩惱惑業，悉皆四散消落。唯留清淨純真之心，方可謂心即佛，佛即心。未到此地位說，不過示其體性而已。若論相事相與用力用，則完全不是矣。佛之心，如出礦之金。吾人之心，如在礦之金。雖有金之體性，了無金之功能。是以自心是佛，更須要認真念佛，求生西方。愚人不知此義，不是高推聖境，自處凡愚，便是執理廢事，妄謂證道。（三編下·復周陳慧淨居士書）   憶佛念佛  必定見佛 《念佛圓通章》雲：「若眾生心，憶佛念佛，現前當來，必定見佛，去佛不遠，不假方便，自得心開，如染香人，身有香氣。」（三編上·復韓覺安居士書二） 念佛法門，其來尚矣。以吾人一念心性，猶如虛空，常恆不變，雖常不變，而復念念隨緣。不隨佛界之緣，便隨九界之緣；不隨三乘之緣，便隨六道之緣；不隨人天之緣，便隨三途之緣。由其緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異，雖於本體了無改變，而其相用固已天淵懸殊矣。譬如虛空，日照則明，雲屯則暗。雖虛空之本體，不因雲日而為增減，而其顯現障蔽之相，固不可以同年而語也。如來以是義故，普令眾生，緣念於佛。故曰：「若眾生心，憶佛念佛；現前當來，必定見佛，去佛不遠。」又曰：「諸佛如來，是法界身，入一切眾生心想中。是故汝等，心想佛時，此心即是，三十二相，八十隨形好。是心作佛，是心是佛。諸佛正遍知海，從心想生。」夫隨佛界之緣，則是心作佛、是心是佛矣。若隨眾生各界之緣，則是心作眾生、是心是眾生矣。了此而不念佛者，未之有也。 念佛一法，乃以如來萬德洪名為緣，即此萬德洪名，乃如來果地所證之無上覺道。由其「以果地覺，為因地心」，故得「因該果海，果徹因源」。如染香人，身有香氣；如蜾蠃之祝螟蛉，久則化之。即生作佛，轉凡成聖，其功能力用，超過一代時教一切法門之上。（增廣下·棲真常住長年念佛序） 【注】世間萬事萬物無不存在一個緣字，如何於萬緣中得解脫得自在，則為修行人用心之處。菩薩因悟得「緣生無性」之理，故隨緣皆自在，隨處得解脫。其於萬緣不迎不拒，不粘不縛，雖身在緣中，而心超物外。如古德所言：「萬花叢中過，一葉不沾身。」故通途法門常言「隨緣不變，不變隨緣」。無數行者，即多以此為准，以「隨緣」自譽，以「自在」自居，無論何緣，皆隨而應之。細細思量，緣都能隨嗎？若是聖者，隨緣不變，性自常明，自是無妨。若是凡夫，隨緣迷性，隨緣被染，豈能任意隨緣？ 世間之緣，種種不同。有善緣有惡緣，有淨緣有染緣，有淺緣有深緣，有弱緣有強緣。非佛界之緣，即九界之緣。身為凡夫，欲得佛法實益，今生解脫，有些緣可隨，有些緣實不能隨也。有些緣不能攀而當拒，有些緣則不能不攀也。以遇緣不同，果報自異故。如水遇極寒之緣，則結成冰；遇極熱之緣，則化成氣。此所謂「近朱者赤，近墨者黑」也。故大師雲：「緣之染淨不同，致其報之苦樂迥異。」緣之重要，以此可知。故凡夫之修持，當擇緣而行、擇緣而居，所謂近朱而遠墨。若無不變之操守，妄效菩薩之行為，一任隨緣，只會被「業緣」所牽，隨波逐流，為心走使，豈能如菩薩一般隨緣不變，悠然自在？ 靜靜思量，凡夫所謂之「隨緣」者，多是被業緣所牽而不得不為之也，冠以「隨緣」之名，實無「不變」之實。無始劫來，我們都在「隨緣」，隨的什麼緣呢？無非是輪回之緣，染污之緣，業力之緣。至今猶在生死苦海，即是明證也。善導大師雲：「曠劫以來，常沒常流轉，無有出離之緣。」可知我們無量劫來，所隨的都非出離之緣，以致於常沒常流轉。故生死凡夫，隨緣當隨解脫之緣、清淨之緣。然清淨、解脫之緣何在？善導大師言：「正由不遇好強緣，致使輪回難得度。」可知好強緣是何等重要，觀一代時教：一切解脫之緣中，彌陀本願之緣，最為強大；一切清淨之緣中，西方淨土之緣，最極清淨。此一殊勝之緣，是為增上強緣。縫遇增上強緣，隨順彌陀大願，則無論何人，皆可一生成辦，往生成佛。有此無上大利，其他緣可不隨不攀，此緣則不得不隨，不得不攀也，而且當念念不捨，畢命為期。 未斷惑業之凡夫，遇染緣則惡因增長，遇淨緣則善因增長。或永不得超生，或一念得解脫。如何擇緣，實關系甚大。印光大師言：「不變隨緣宜隨淨，隨緣不變莫隨訛。」可為吾人之指南也。 善導大師雲：「極樂無為涅槃界，隨緣雜善恐難生，故使如來選要法，教念彌陀專復專。」更為淨業行人指明當隨之緣，當攀之緣。捨隨緣之雜善，修專復專之念佛，即是隨順出離之強緣，必得往生成佛之大益。一佛親宣，諸佛證誠，正欲「普令眾生，緣念於佛」也。 變化無常之凡夫，隨緣不如攀緣，攀淨緣，攀強緣，如是方合於解脫之道，有益於己。所謂「隨順佛界之緣，則是心作佛、是心是佛矣」。有此「佛界之緣」為依靠，守定宗旨，正念直來，再隨緣而不變則可也。   寧按事說  不按理說 從前諸祖宏法，均按時機，導利後學。不得謂為偏執，須諒當時苦心。唯心淨土，自性彌陀，語本無病。病在學人不解圓義，死執一邊，便同徐六擔板耳。宗家未得之人，只執唯心淨土，自性彌陀。謂淨土彌陀，皆非實有。此種人本不知宗，何況淨土。淨土諸古德所說之唯心淨土，自性彌陀。乃謂西方淨土，不出唯心；阿彌陀佛，不出自性。性相，理事，因果，悉於此中圓彰。閣下病其偏執，不能普攝。謂學者根鈍，難以領會則可。謂古德此語有病，則不可。「生則決定生，去則實不去」與「生則實不生，去則決定去」，均理事並明之法言，何必過為計慮。不過今人多是事理俱未了解，則寧可按事說，不宜按理說。免致誤會，以成豁達空耳。（三編下·復溫光熹居士書五） 【注】淨土法門，原本理事圓融，而又特指方立向，示依正莊嚴，即是融理於事，易為人知。故善導等古德，多約事相發揮，以普利三根。無論何人，但能往生，則巧入無生；歸於淨土，則自證唯心。所謂生與無生，去與不去，事理兼說也，當善會其義。若不明其理，則寧可執其事，猶不失得度之道。若執唯心自性而誹彌陀淨土，執無生而誹往生，此皆偏執謬見，理事未通，大失度生之道。非但不知宗門玄義，何況淨土事理無礙之？為除眾疑，徹悟禅師於「生、去」之義有詳細發揮，其雲：「生則決定生，去則實不去二語，上句說事，下句說理。事是即理之事，謂生即不生，非直以生為生也。理是即事之理，謂不去而去，非直以不去為不去也。兩句作一句看，則事理圓融，所謂合之則雙美也。若兩句作兩句看，則事理分張，所謂離之則兩傷也。若不合此兩句作一句，便當演此兩句作四句，謂生則決定生，生而無生；去則實不去，不去而去。雖為四句，義亦無增，合為一句，義亦無減，總一事理圓融耳。與其執去則實不去之理，不如執生則決定生之事為得。何也？以執事昧理，猶不虛入品之功。若執理廢事，便不免落空之诮。以事有偕理之功，理無獨立之能故也。」   上智下愚  最易得益 念佛真利益，唯大智慧人及愚夫愚婦能得。其似有智慧，不願隨愚夫愚婦之班者，皆不能得。（三編上·復胡慧徹居士書二民廿八五月廿） 若大通家，則禅淨雙修，而必以淨土為主。若普通人，則亦不必令其遍研深經奧論，但令諸惡莫作，眾善奉行，一心念佛求生西方即已。此人不廢居家業，而兼修出世法。雖似平常無奇，而其利益不可思議。良以愚夫愚婦，颛蒙念佛，即能潛通佛智，暗合道妙。校比大通家之卜度思量，終日在分別中弄識神者，為益多多也。以故愚夫愚婦念佛，易得益。大通家能通身放下，亦易得益。若唯以義理是卜度者，則不得益，或反得病。及未得謂得，流入狂派者有之。參禅一法，非現今人所宜學。縱學亦只成文字知見，決不能頓明自心，親見自性。何以故？一則無善知識提持決擇，二則學者不知禅之所以。名為參禅，實為誤會。（增廣上·復四川謝誠明居士書） 淨土法門，唯上上根人與愚夫愚婦能得實益。而通宗通教之聰明人，多以志大言大，不肯仗佛慈力，而以仗己道力為志事，甘讓愚夫愚婦早預聖流也。（三編下·復秦銘光居士書）   通與未通  皆當念佛 佛法的最要問題，就是了生死。若論了生死這椿大事，很難很難！我們凡夫，根機劣，知識淺。而且五濁惡世，邪師外道甚多。要了脫生死，究竟如何了脫呢？唯有念佛法門，真信切願，精進念佛，求生淨土。佛法之中，方便多門，參宗學教，都可以了脫生死，何必一定要念佛呢？因為參宗研教，都要務到極處，如實修證，才有希望。這是全仗自力，談何容易！念佛是攸賴佛的願力加被。是兼仗佛力，自然確有把握了。譬如渡海，仗自力如飛渡，仗佛力如駕慈航。飛渡難免墮落之虞，駕慈航決定有到彼岸的日子。其中難易安危，想大家都能辨別底了。總而言之，仗自力參禅悟道，了生死，未證到家，總是不易了。念佛求生淨土，只要信願真切，行持堅固，就有了脫的功能。若論自力他力，禅淨難易，講得最清楚最明白，莫如永明延壽大師的四料簡。照四料簡說來，不通宗教的人，固然要念佛。就是通宗通教的，更要念。雖通沒有證，總要念佛了脫生死，才是道理。（三編下·世界佛教居士林開示法語）   諸宗知識  以此密修顯化 夫所謂淨土法門者，以其普攝上中下根，高超律教禅宗，實諸佛徹底之悲心，示眾生本具之體性。匯三乘五性，同歸淨域。導上聖下凡，共證真常。九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群生。所以往聖前賢，人人趣向。千經萬論，處處指歸。自《華嚴》導歸之後，盡十方世界海諸大菩薩，無一不求生淨土。由祇園演說以來，凡西天東土中一切著述，末後皆結歸蓮邦。 粵自大教東流，廬山創興蓮社，一倡百和，無不率從。而其大有功而顯著者，北魏則有昙鸾，鸾乃不測之人也。因事至南朝見梁武帝，後復歸北。武帝每向北稽首曰：「鸾法師，肉身菩薩也。」陳隋則有智者。唐則有道綽，踵昙鸾之教，專修淨業。一生講淨土三經，幾二百遍。綽之門出善導，以至承遠、法照、少康、大行，則蓮風普扇於中外矣。由此諸宗知識，莫不以此道密修顯化，自利利他矣。 至如禅宗，若單提向上，則一法不立，佛尚無著落處，何況念佛求生淨土？此真谛之一泯一切皆泯，所謂「實際理地，不受一塵」，顯性體也。若確論修持，則一法不廢，不作務即不食，何況念佛求生淨土？此俗谛之一立一切皆立，所謂「佛事門中，不捨一法」，顯性具也。必欲棄俗谛而言真谛，則非真谛也。如棄四大五蘊而覓心性，身既不存，心將安寄也。若即俗谛以明真谛，乃實真谛也。如在眼曰見，在耳曰聞，即四大五蘊而顯心性也。此從上諸祖密修淨土之大旨也。但未廣顯傳述，故非深體祖意，則不得而知。然於百丈立祈禱病僧，化送亡僧之規，皆歸淨土。又曰：「修行以念佛為穩當。」及真歇了，謂淨土一法：「直接上上根器，傍引中下之流。」又曰：「洞下一宗，皆務密修，以淨土見佛，尤簡易於宗門。」又曰：「乃佛乃祖，在教在禅，皆修淨土，同歸一源。」可以見其梗概矣。及至永明大師，以古佛身，乘願出世。方顯垂言教，著書傳揚。又恐學者路頭不清，利害混亂，遂極力說出一四料簡偈。可謂提大藏之綱宗，作歧途之導師。使學者於八十字中，頓悟出生死證涅槃之要道。其救世婆心，千古未有也。其後諸宗師，皆明垂言教，偏贊此法。如長蘆赜、天衣懷、圓照本、大通本、中峰本、天如則、楚石琦、空谷隆等，諸大祖師，雖宏禅宗，偏贊淨土。至蓮池大師參笑巖大悟之後，則置彼而取此。以淨業若成，禅宗自得。喻已浴大海者，必用百川水；身到含元殿，不須問長安。自後蕅益、截流、省庵、夢東等，諸大祖師，莫不皆然。蓋以因時制宜，法須逗機。若不如是，則眾生不能得度矣。（增廣上·與大興善寺體安和尚書）
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