首頁 ：法師開示

麥彭仁波切對初學者的教誨 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	麥彭仁波切對初學者的教誨 麥彭仁波切 造 慈誠羅珠 恭譯                     嗚呼！ 輪回諸事無實義，無常浮動如電戲， 何時死亡無定日，必死縮短長計議。 修持上師之教言，靜處抉擇心本性。 心如閃電似風雲，思維一切眾念染， 詳加觀察無基根，有如陽焰本性空， 空而現乎現而空，自心原狀自然住， 若修穩固見心性。於師強信得加持， 積資淨障生悟心，故當精勤而修持。 應個別初學者“需修行教誨”之請求， 麥彭巴撰此學處。願吉祥！善哉！善哉！ 麥彭仁波切對初學者的教誨 《麥彭仁波切對初學者的教悔》，是一個非常實際的修法。它屬於顯宗修法，不需要密宗灌頂等要求，任何人只要有信心，都可以修。 那麼，初學者與非初學者的界線是什麼呢？所謂的初學者，就是像我們這樣剛剛學佛，還沒有什麼修證的人。而非初學者，就是不依靠任何藥物等外在力量，僅僅通過自己的修證，也能將普通人喝了立即會死掉的劇毒喝下，而沒有一點影響的人。 所以，大家不要認為自己肯定不是初學者，因為自己已經學佛兩三年了。如前所述，只有具有化解毒性能力的人，才算是超越了初學者的行列，大家自行對照，就能很清楚地知道自己是什麼人了。 本論可分為前行與正行兩個方面： 一、前行 1、輪回無義 嗚呼！ 輪回諸事無實義，無常浮動如電戲， 麥彭仁波切告訴我們：嚴格地說，任何世間的名利等等，除了能為我們提供生存的能量以外，沒有更多的意義。不但沒有意義，而且還像閃電一樣無常，像戲劇一樣無實。 雖然古人也說“人生如戲”，其它人也道聽途說地跟著照搬，但人生為何像是一場戲，他們卻說不出所以然，其實大家還是覺得戲和人生不一樣——人生是很實在的，戲曲卻是虛無缥缈的杜撰。 大家都了解，世俗人除了追求金錢、地位、名聲等等以外，沒有其它的理想，所謂的崇高理想、偉大理想，也就是這些。因為外在的誘惑力相當大，單憑自己的能力，是很難抵擋的，所以，世間凡夫都在這些方面投入了珍貴的生命與時間。只要發現別人有而自己沒有，心裡就不是滋味，然後就在互相攀比的心態中，拼命地牟取暴利、爭權奪利等等。 但佛卻認為，世間的名利等等都不值得那麼投入，我們應該重新建立生存目標或人生目標。首先第一步，就是要提升、淨化自己。 一些有錢、有勢、有名的成功人士也私下告訴我們：他們在眾人聚集的熱鬧場合受到別人追捧的時候，會有與眾不同、高高在上的感覺，但真正回到家靜下來以後，才發現自己一無所有，只是一個普普通通的人，雖然有一點身外之物，但身外之物隨時都可能離開，那時自己也跟常人一模一樣了。但即便如此，自己還是不能擺脫名利的誘惑。 為什麼我們會有如此觀念？這與我們的教育和成長環境有很大關系。從小學一年級開始，老師、同事、家人、朋友給我們灌輸的，都是這樣的觀念——要掙很多錢，發展自己的事業，讓自己成為社會上的紅人，別人羨慕、自己得意——因為身邊的人都這樣想，所以想轉變也非常不容易。 如今我們的生活條件越來越優越，但我們自身卻沒有升級，不但沒有升級，還一年比一年衰老，一年比一年接近死亡。人體氣脈明點的結構、能量，都一年不如一年。 比如說，我們現在的身體，會時常遭到病魔、衰老與死亡的侵襲。一旦死亡，當我們的意識離開肉體以後，身體在幾個小時內就會腐爛變質，最後我們的身體就會在地球上消失、毀滅。但通過密宗的一些修法，就可以把我們的身體轉變為金剛身。 什麼是金剛身呢？ 金剛是不變化、不摧毀、不分離、不虛幻等等的意思。 對身體而言，金剛身是佛智的載體，就像我們的肉體是意識等等的載體一樣。 從精神的角度而言，我們現在的精神非常不自由、不自在。外界的所有東西一直在擾亂它的平靜，一旦遇到外境，內心就會產生各種各樣的影響。 釋迦牟尼佛發現，在凡夫的肉體和精神當中，可以提取佛的智慧，可以體驗出佛的金剛身。通過修行，就能體驗到佛陀永久不變的智慧。 世間凡夫之所以在輪回中流轉，最重要的因素，就是不明白這些道理，所以會棄本趨末，追求外在的聲光形色。 當然，雖然佛陀知道輪回毫無意義，但他也不會要求我們立即完全脫離外在物質生活，這是欲界眾生不可能做到的。欲界眾生必須借助於外界的條件——飲食、氧氣等等——才能生存。 佛的意思是說，外在的物質，只能作為生存的條件而不是生存的目標。 雖然每個人、每個團體都需要制定這一世的長遠發展計劃，但這些計劃不但對我們沒有真正的利益，而且還有可能是欺騙自己的一個游戲。欺騙的結果，就是剝奪了我們自己畢生的自由和時間。 2、壽命無常 何時死亡無定日，必死縮短長計議。 每個人必須得面臨死亡，而何時何地死亡也不一定，死亡隨時都有可能發生。人的生命非常短暫，所以不要作過度長遠的打算。 其實，死亡並不是所有的結束和終點，而是生命的轉折點。生命當中有無數個階段，死亡只是結束了其中的一段短短的旅途，以後還有很長的路要走。 該怎樣走呢？很多人就沒有任何准備了，因為以前我們所有的想法和作法，都只是為了前面短短的旅途著想，其它長遠的路我們根本沒有考慮，這可謂是真正的失敗！ 佛陀認為，真正的明智之舉，是把下一世，再下一世的生命旅途，納入自己的長遠計劃當中，至於現世的生活，就不要過度執著，要知足少欲地生活。 少欲知足是什麼意思呢？不是說所有人通通都要到山洞裡去，像米拉日巴那樣吃粗粝的飲食，穿破舊的衣衫。只要不過分地浪費自己的精力、生命，能夠在比較平穩的生活水平上簡單、樸素地生存。既不用太窮苦，也不要太奢侈。不走極端，就是理想的生活。 首先，不過分奢侈浪費不僅對本人的修行解脫有幫助，對整個社會也是一種奉獻。世人皆知，現在全球所謂的發展經濟，大多是以破壞環境為代價的，人的欲望、需求越多，能源的開發與消耗就越大。知足少欲可以避免開發過多的能源，從而減輕對大自然的破壞。 其次，不刻意節儉，強行去過太苦的生活，也可以避免在修行過程中產生煩惱。 佛陀規定，即使是出家人，只要心裡沒有貪欲心，不認為身外之物是了不起的東西，若能以前世的福報及種種因緣，不需要努力奮斗，自然而然就能享有五百間像五星級賓館那樣豪華的樓房，也可以隨意享用，不是必須要住在破破爛爛的地方。 我們都知道，相對在家佛教徒來說，佛陀對出家人的要求已經是最嚴格的了，既然出家人都可以享受如此待遇，在家人過好一點的生活就更沒有問題了。 有這樣一個故事： 一天，華智仁波切去拜訪一位上師時，在上師家裡看到很多東西。 華智仁波切雖然嘴上不說，但心裡卻在嘀咕：雖然上師是一個少欲知足的人，但他家裡的東西實在太多了。 那位上師了知到華智仁波切的想法，便切中要害地說道：雖然你認為我不是少欲知足的人，但實話告訴你，我對所有這些東西的執著，也沒有你對你那個木碗的執著強烈。 很多人知道，華智仁波切有一個根本上師留給他的木碗，他非常執著這個碗。 話說回來，除了極少數前世積累了極大福報的人以外，一般的在家人並不具備不勞而獲，無需勤作自然而然就可以正常生存的條件，所以佛陀允許我們適當地投入，適當地努力。 但如果滿腦子都是錢，認為只要有錢什麼都解決了，至於倫理道德、因果取捨、親情良心都是毫無價值的東西，那就是大錯特錯的價值觀！ 我學習佛學已經二十多年了，物理學、天文學、西方哲學方面的著作我也看過，並與有些物理學家進行過討論、交流，最後我得出結論：只有釋迦牟尼佛的理論，才是唯一的絕對真理。這不是因為我是佛教徒，就自我吹噓、自賣自誇，本來也沒有任何人強迫我一定要跟著佛陀學。如果用尖銳的理論來推測，可以發現佛教見解、行為、修法等方面一系列的漏洞，我也不會盲目地相信、誇耀佛法。然而，在學佛以後，我不但沒有找到佛教的瑕疵，而且還從中獲得了真正的智慧，知道唯有佛法才是能全面地解釋世界和人生的學說，所以才希望與大家分享自己的感受。 事實的確如此，雖然其它學科，比如哲學、科學等等裡面，也有很多真理，但誰也不能稱之為絕對的終極真理，也不能對其全盤接受。科學家們自己也承認，科學一直都處於發展過程當中，目前還不是絕對的巅峰。 而釋迦牟尼佛卻已經抵達了人類智慧的巅峰，他以高瞻遠矚、卓爾不凡的視角洞徹了宇宙、輪回的本來面目，並總結、歸納出自己的經歷，然後從一個過來人的角度告訴我們，一個凡夫怎樣才能把自己提升到佛的境界，很多人在聆聽了佛陀的教誨後，沿著佛陀指引的方向往前走，也同樣獲得了佛的智慧，這是千真萬確的事實，是誰也無可否認的。 除了釋迦牟尼佛的教法以外，在整個世界東西方的文化中，都沒有一個能夠徹底升級自己的教育和方法。我認為，釋迦牟尼佛的理念的確是跨世紀的思想。不僅目前如此，再過一百年左右，人類更會發覺到，佛陀所倡導的生活方式，才是真正理想的標准生活方式。 雖然在整個生命當中，人類顯得比較有智慧的，但迄今為止，卻沒有人能給自己找到一個准確的定位，根本不知道自己究竟是什麼，在精神升級以後，它又可以變成怎樣的。科學家最多能知道一些物質方面的知識，能創造一些新的物質生活條件而已。 有人認為：佛教是迷信、是教條。 判斷任何一件事情，贊揚也好，誹謗也好，一定要有實實在在的證據。如果根本不去研究，不加思維，只是信口雌黃“這個是迷信”、“那個是迷信”，實際上他自己已經是迷信了。 世間人就是這樣——提升自己的身外之物，大家不覺得是迷信，而認為是實實在在的技術和能力；對自己一竅不通的東西，卻不負責任地將其貶為迷信。這都是對佛法根本不作研究的門外漢的一派胡言！ 有人認為：佛教很消極。 這也是根本不知道真正的佛教徒在干什麼的淺薄表現。佛教徒有度化一切眾生的崇高目標，有乃至輪回未空永無止盡的長遠規劃。世俗人即使再積極，也只不過是追求一世的名利而已，不可能考慮所有生命的幸福，更不可能為眾生的解脫而努力；世間人的目標再長遠，也充其量超不過幾十年的光陰，所以，佛教不僅不消極，而是非常地積極。 作為佛教徒，首先我們要建立正知正見，正知正見的來源，就是聞思。就像讀書是為了以後生活、工作的需要一樣，聞思的目的，也是為了修行，有聞、有思、才有修，聞、思、修不能分開。每一個學佛的人，都要懂得佛教的知識，這樣才有資格修行。 二、 正行 1、見解 （1）尋找見解的最佳方法 第一、依靠上師訣竅 修持上師之教言， 麥彭仁波切接著告訴我們說，我們的生命是非常有限的。在這樣一個有限的過程中，不要有無限的計劃。有限的生命不可能完成無限的計劃，故而要根據自己的時間做適當的事情。 什麼是適當的事情呢？就是從現在起，要走上一條通往輪回出口的安全之路。要踏上這條路，首先要恭聆上師教言，然後反復思維，在掌握熟練之後，再到靜處觀修。 第二、依靠靜處 靜處抉擇心本性。 所謂的靜處，是指具備修行環境與條件的地方。從嚴格意義上說，最好的靜處，就是除了自己以外沒有任何人，就像米拉日巴當年修行的環境那樣的地方。如果暫時找不到，不太適應或沒有條件去這樣的環境，就要找相對安靜，對修行沒有太多人為與非人為阻礙的環境，在比較自然、安全的氛圍中，去掌握、追究心靈或意識的秘密。 為什麼要追究心的秘密呢？因為第一推動力不是上帝，不是萬能神，而是我們的心。 心是萬物的創造者、控制者和毀滅者。佛教徒沒有必要去爭論外界是唯心還是唯物，因為我們認為，萬事萬物既不是心也不是物質，而是一種幻覺，這種幻覺的源頭不是哲學，不是科學，不是宗教，就是我們自己的心。外境本身就是不存在的東西，我們沒有必要頑固地執著外境，把不存在的東西當作存在的，然後去分析這是物質還是精神。 在中觀裡，會讓我們全方位地觀察空性，哪怕是小小的一朵花，也要在上面進行思維觀察，將粗大的物質細分，直至分解到最後的能量，並感覺到空性。其實這都是不需要的，我們沒有必要觀察房子是不是空性，車子是不是空性，宇宙、山河大地空不空，因為這些都是我們的心創造的。我們只需回頭追究心，心的秘密一旦掌握好了，一切都解決了，這是大乘佛法的訣竅。 （2）何謂見解 心的狀態有兩個層面： 第一、心的現象 心如閃電似風雲，思維一切眾念染， 心的現象有如電、如風、如雲三個比喻，經常思維一切外境，各種各樣的雜念染污著我們的意識。 為什麼像閃電呢？眾所皆知，打雷閃電的時候，大地一下子被照得如同白晝，但這個時間非常短暫，一下就過去了。同樣，我們的心也是這樣剎那變換的。比如說，當心裡冒出一個我要升官發財的念頭以後，如果不去觀察，覺得它會持續很久，但如果在感覺到這個念頭的當下，立即回頭去看這個念頭，既不打擊它也不培養它，那樣就會發現，每個念頭都像閃電一樣，突然間冒出來，轉瞬間又消失無蹤，任何念頭都是剎那興亡、自生自滅的。 噶舉派的大手印裡面也有這樣的修法，就是觀察自己在想什麼。當產生另一個念頭的時候，也同樣去觀察它。不放過任何一個念頭，把每一個念頭都記錄下來。 很多人以為，這就是證悟了。但事實並非如此！這不是證悟空性，而只是發現自然規律的現象而已，就像我們的眼睛能看到閃電幾秒鐘就消失了，也不能表示我們的眼睛證悟空性了一樣。 為什麼說心像風呢？雖然詳細深究可以知道，風也有顏色和重量，但從簡單而表面的視角而言，我們只能由身體的觸受感覺到微風拂面或狂風刺骨，耳朵聽見風聲的呼嘯，但在一般情況下，我們的肉眼卻看不見清亮透明的風。同樣，我們心裡時時刻刻都有很多煩惱、智慧等等，但真正回頭去看，究竟煩惱是什麼樣的東西，卻是誰也辦不到的。 為什麼說心像雲呢？天氣好的時候我們會看見，雲都是一朵一朵的。坐在飛機上，可以有身在雲端的感覺；在比較高的山上，也能感覺到雲朵從自己身邊飄過。雲可以形成山、河、大地、動物、建築等各種各樣的形狀，但實際上雲既不是山、不是河，也不是動物和建築。 另外，在晴朗、明淨的天空中，烏雲會突然產生，一會兒滿天都是烏雲，然後馬上打雷、下雨等等，過了一會兒，又一下子雲開霧散，烏雲全都消失了。雲去哪裡了？是不是去到我們看不見的地方了？不是。雲就是在我們看得見的地方無緣無故地消失了。 還有很多比喻可以描述心的狀態，但這三個比喻比較有代表性。 從小到大，我們從來沒有觀察過自己的念頭到底是什麼樣的。從小學到大學，所有老師傳授給我們的，都是怎麼掌握先進技術，怎麼改造外面的世界，怎麼征服大自然等等，沒有一個老師會叫我們回頭看自己的念頭，從而提升自己、認識自己。 盡管現代科技十分發達，通過全球定位系統，可以為全球任何一個經緯度上的城市定位，但我們能不能給自己定位呢？不行。不要說普通人，即使是科學家、哲學家也無能為力。 十九世紀或更早一點的時候，有些人以為可以給精神下定義了。有人說：用硬物擊打大腦，會頭腦眩暈、眼冒金星等等，所以意識就是大腦的產物，大腦的活動就是精神。還有一些人也許認為：當某些人恐懼或傷心時，心髒會發痛，所以精神是心髒的產物。 這些現象只能證明，精神與大腦、心髒有相當大的關系，但誰也不能就此斷定，意識是大腦或心髒的產物。 隨著科技的日益發達，連科學家當中的一部分人都不贊同以前的說法了。雖然不是所有科學家都認為精神不是大腦的產物，目前的主流思想還沒有改變，但包括在神經生物科學上得過諾貝爾獎的著名人士的觀點，也與以往的觀念大相徑庭了。 在精神的問題上，有史以來的很多學者、專家、神學家都被迷惑了，除了釋迦牟尼佛以外，誰都拿不出一個能說服人的定義，所以很多人都說精神不存在。 那麼精神在哪裡呢？這個問題只有佛教能夠回答。我們的心像風一樣，是無形無色的，它既不在大腦裡面，也不在心髒裡面。 我認為，世上最偉大的神經科學家，就是釋迦牟尼佛，因為密宗已經將心的狀態講得非常清楚了。直到現在，密宗描述意識的很多內容，醫學界也沒有發現。但對修行人而言，它的確是存在的。我們暫時不需要了解那麼多，我們目前的課程，就是要給精神一個定義。 大家不能考慮得太復雜了，而是要簡單、純樸一點，認真地看看心的狀態是怎樣的。 第二、心的本性。 詳加觀察無基根，有如陽焰本性空， 空而現乎現而空。 在根本不觀察的時候，我們從來不知道心是什麼樣的東西。稍加觀察以後，我們會找到意識像風、像雲、像閃電等等的答案，但現在需要進一步詳細觀察，心的本性究竟是怎樣的呢？ 雖然就佛教理論而言，萬事萬物都是空性，心的本性也應該是空性。但我們首先不能輕易下定義，強迫自己必須按照釋迦牟尼佛說的去想。 那該怎樣思維呢？在這個時候，我們不管佛陀怎麼說，就是要自己去看個清楚，真正地了解一下心是什麼樣的。 如果想從宏觀的層面向普通人證明，包括宇宙當中的所有星球在內的萬事萬物都是心創造的，就很難令人信服，但在我們自己的小世界、小宇宙裡面，自己開心不開心，與人關系融洽不融洽，都是跟心有密切關系的。意識時時刻刻都在影響著我們，幸福、痛苦、和諧、矛盾等等都是它的作用，它一直都躲藏在後台，操縱著我們的生活和思維。今天，我們一定要看清楚這個幕後策劃者的本來面目。 觀察的最好方法，就是把加行修法全部修完以後，修一遍上師瑜伽修法，最後觀想上師融入自心；或者將上師、佛菩薩觀想在自己前面，並祈請上師三寶加持自己能證悟空性，找到心的本性。祈請之後，就讓心靜下來。 然後思維：所有事物都是在一秒的千分之一、萬分之一的短暫時間中不斷地生生滅滅。在捨去前面的狀態，重新變成另一個狀態的時候，我們能找到過去的狀態嗎？決不可能。不但是心，包括外面的建築物等等，都只能留下一個過去的影像，以前的事物不可能重現。 有些人認為，愛因斯坦曾說過，物質到達超光速的時候，可以回到過去。其實這是錯誤的想法。任何一個物質都是這樣，過去的已經在這個世界上消失了，它再也不會回來，即使我們可以看到返老還童、時光倒流的景象，但那也只是產生了一個新的類似於過去的東西，而不會是真正的重返過去。這就是“過去心不可得”最簡單、最低層的解釋。 然後，在這個世界上，根本就不存在什麼叫做現在的東西。就當下的這一秒鐘來說，也可以切割成無數個過去與未來的片段，但我們就是不可能找到一個現在。這就是“現在心不可得”。 那麼，未來是不是像演員躲在幕布後面，帷幕一拉開，就出現在舞台上一樣，躲在一個地方，等機緣成熟的時候冒出來呢？絕不是這樣。既然是未來，就沒有產生，所以也不可能存在，這叫“未來心不可得”。 精神的存在不需要空間，它哪裡都可以生存，和空間沒有太大的關系，但精神與時間卻有一定的關系。當心裡閃現出一秒鐘的“我要去掙錢”的念頭時，我們可以把這一秒鐘分解。在元素周期表裡面，第109號元素是“短命”的元素，它只會存在五千分之一秒，便馬上分解了。我們可以把一秒的時間分成五千、五萬、五十萬或五百萬分之一……，最後會發現，時間在一再分解之後，會變得不復存在。大家想想，這樣分下去，最終精神真的會變成什麼樣呢？我們的意識又建立在什麼樣的基礎之上的呢？ 在微觀世界，物理學給我們提供了非常好的證據。以前很多人認為，科學發達了，佛法就會崩潰，但事實證明，我們不但不需要顧慮科學的發展，反而非常感謝推動科學進步的科學家們。如果沒有愛因斯坦、波爾、普朗特、海森堡等物理學家們給我們提供很好的科學證據來證明空性，即使佛法有一系列的全套理論，也沒有以科學理論來說服現代人那麼容易。如今，我們可以用科學來解釋佛教理論，任何人都沒話可說。科學發達以後，給佛教帶來了非常好的便利，至少我這樣認為，也衷心地感謝這些功勳卓著的科學家們。 我曾遇到過一個美國教授，是在某大學裡教藏傳佛教的，他說：他給學生講唯識宗，學生聽不明白的時候，他就問學生，你們知不知道海森堡的理論呢？當學生回答說知道以後，他就說，唯識宗所講的，就是海森堡量子力學裡講的，這樣學生一下子就理解並接受了。 我們當然不能把海森堡的量子物理和唯識宗劃等號，二者之間存在著很大的差距，但只有利用現代科學，才可以讓現代人理解佛教，利用科學的力量，就能更好地弘揚佛法。無論科學也好，佛法也好，都是人類智慧的結晶。 學過物理或喜歡閱讀西方科普讀物的人知道，任何物質最終都可以分解成能量。能量已經與通常意義上的物質概念完全不一樣了，它沒有什麼固體的質礙，既然如此，那我們的肉體又是建立在什麼樣的基礎之上的呢？ 雖然在西方哲學裡有一個無限小的說法，但這也是一種數學上的錯誤觀念。因為它是一個脫離了客觀存在而無限膨脹的假設而已。我們以前講過，比如，重量有一公斤、十公斤的差別，就是因為其中的原子或更小的粒子數量有差異。這就說明，粒子不可能無限分小。雖然我們的思維可以將物質與時間無限細分，但這只是不符合實際的一種假設而已。 既然空間和時間都不能容納我們的肉體和意識，那麼，整個宇宙當中還有什麼讓我們存在的一席之地呢？這樣去思維的時候，就會深深地體會到，原來一切都像海市蜃樓一樣，只是一種無中生有的幻覺。 再比如，從遠處用肉眼看電視屏幕上的圖像，就是完整而清晰的，但如果用放大鏡去看，就變成了無數個紅、綠、白點等等，而不存在一個完整的圖像，如果再分析，最後就是一些長長短短的波，也沒有什麼紅色或黃色了，所以，熒光屏上的圖案也是建立在錯誤幻覺的基礎之上的。 想在人類活動的空間中，找到一個絕對的真相，結果會發現，越是靠近真相，越是連我們自己的定義也確定不下來。 大家好好想想，我們的精神基礎是什麼？它存在還是不存在？如果說精神不存在，那我們的教育就沒有存在價值了。比如說，如果精神真的是大腦的化學反應，那罪犯就不用關到**裡去接受改造，而只需在大腦裡換一個化學元素就萬事大吉，就像有毛病而沒有意識的汽車出問題時不必關在**裡，而只需拿到修理廠更換零件一樣。這就說明，人是有精神的，而汽車沒有。如果精神存在，那它又是一個什麼樣的東西呢？ 我們凡夫就是在這樣一個模糊的概念當中誕生、生存並死亡的，但我們現在不能這樣糊塗下去了。 我們可以沒有錢，但不能沒有智慧，寧可當窮人也不能當愚蠢的人。什麼叫愚蠢的人？沒有讀書的人是愚蠢的人嗎？讀過書的不一定有智慧，讀過書的人當中也有很多做蠢事的，現在很多高科技犯罪就是不可否認的實例。六祖慧能大師雖然不識字，但誰也不會懷疑他是不是智者。所謂的愚蠢，就是對自己沒有一個定義，沒有一個准確認識。 2、修行 （1）修行的具體方法 自心原狀自然住。 如果前面的分析和觀察比較深入和透徹，就能深深體會到——心的本性是空性，是什麼也不存在的。 當深深體會到心本來是空性時，就不用去想其它的東西，而是在這個原始狀態中很自然地靜下來——什麼也不想，一切都融入到虛空當中，身體也很自然地放松，一動不動。如果能對空性有比較好的體會，就可以說對空性有一個初步的理解了。 如果觀察了，但還是模模糊糊的，對空性沒有明顯的體會，就從頭再觀察，一次不行，兩次、三次……反復地觀察，直到生起空性感覺為止。 光是心靜下來有沒有用呢？沒有用！有一個故事就很好地說明了這個問題。 在七、八十年前，色達出了一個非常偉大的大圓滿上師，他的弟子們也非常偉大。在動亂年代，他的弟子也顯得與眾不同，表現出修行人不畏千錘百煉的高尚風范，可見他們的上師是多麼的了不起。 當時有一個人經常修禅定，在修了很多年以後，當他吃東西、走路的時候，也會一不小心進入一個狀態——就像電腦死機了一樣，在這個狀態下一動不動，甚至持續一、兩天都沒有問題，但卻始終沒有證悟空性的感受。 上師知道這個人修法出問題了，就天天派遣寺院的小喇嘛故意去逗他——拍他的頭頂，大聲地吼叫，就是不讓他靜下來，還找了四個人負責監督，保證這個人在三年內不打座，並要求修禅者在三年中念一億遍觀音心咒“嗡嘛呢叭美吽”。其間，上師還經常把這個人和其他人叫到身邊陪自己下藏棋，以防止他進入禅定狀態。 由此可以證明，僅僅是能靜下來，也會變成證悟空性的阻礙。 證悟空性的智慧與心平靜下來相結合，是最理想的修法。證悟空性的境界能持續很久，就是止觀雙運——寂止與勝觀雙運，這是非常好的境界。其中最關鍵的不是寂止，而是勝觀——證悟空性。那個人就是缺少了最關鍵的因素，所以即使他的心非常平穩——很長時間沒有任何念頭——都沒有用。 早期很多居士很愛說一些神神秘秘的經歷——我昨天做了一個什麼樣的夢啊，我修行時前面發了一個什麼光啊，故而導致很多外界人士也認為佛教就是這些。 有一個光能解決什麼問題呢？你可以因此而解脫了嗎？這和外道已經沒有差別了！一些氣功的書我也看過，裡面就講某某氣功大師坐飛機來的時候，一團光圍繞著飛機，一直飄到機場……如果我們也這麼說，那佛教就變質、變味了。神通不能證明什麼，可能只是一種幻覺，都沒有什麼用處。 藏地有過這樣的故事：有幾位修行人一起閉關修行，其中一個人莫明其妙地出現了一種神通，當他靜座時，今天山下哪個人要來山上了，背了什麼樣的包，包裡裝了什麼樣的東西——酸奶、糌粑還是肉，都看得一清二楚，他也經常給上師匯報。 有一天，上師把他叫到身邊，冷不丁地把自己的念珠掛到他的脖子上，兩、三天以後，神通就沒有了。 修行就要修正規的修法，最主要的，就是要證悟空性。如果沒有證悟空性，單單心靜下來，是跟解脫沒有關系的；反之，如果證悟了空性，但心卻靜不下來，證悟空性的境界就不能持續，一會兒就冒出一個其它的念頭，證悟的境界就很容易被中斷。 （2）修行的結果 若修穩固見心性。 居士的信心是比較好的，只是有些不夠穩定，比較盲目。如果有了很好的信心，又修金剛薩垛忏悔了罪過，修曼茶羅等積累了資糧，在有點出離心和菩提心的基礎上下一點功夫，初步了解空性並不難。如果信心很強烈，就有可能突然頓悟。這樣的證悟，已經和密宗的證悟非常接近。但要讓它發展、成長，就要觀待自己的見解與精進程度了。 個別修行人是這樣的，沒有證悟的時候，非常渴望，天天都想著怎樣證悟，如果能證悟空性，那是多麼幸福啊！所以都非常努力。一旦證悟以後，一下子都好像大功告成了一樣，全都松懈下來，再也沒有進步了。所以我想，讓證悟的境界成長、進步、持續發展，是非常重要的。 有些人以為，證悟了就是成佛了。其實，證悟離成佛還很遠很遠。只是在初步證悟以後，一般的煩惱可以自己解決，但這個智慧的能力畢竟很差，當遇到強力干涉、騷擾的時候，我們就無法自制了。證悟空性的智慧是需要培養、成長的，等它慢慢增強之後，一切問題才可以迎刃而解。 3、行為 積累證悟的兩大因素： （1）增強信心 於師強信得加持。 麥彭仁波切在這裡也說，在證悟以後，也要加強對上師的信心，經常修上師瑜珈。 密宗，特別是大圓滿的證悟，不在於聰明不聰明等其它因素，而在於上師的加持。要得到上師的加持，就需要信心，沒有信心是得不到加持的。 （2）積資淨障 積資淨障生悟心。 修上師瑜伽的同時，要修曼茶羅、放生等積累資糧，並修金剛薩垛忏悔罪障。那樣沒有證悟的一定會證悟；證悟了的人，境界也一定會越來越明顯、清晰。 故當精勤而修持。 大家不要認為，大圓滿有很多了不起的方法，自己不修也可以證悟、成佛，其實，如果對空性一點體會都沒有，大圓滿恐怕是沒有希望了；反之，要是能有一些空性的體會，並勵力讓它不斷進步，我們可以推測，大圓滿的境界也終究會來臨。因此，希望大家能精進修持。
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