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達真堪布：《自我教言》講記（四） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《自我教言》講記（四） 達真堪布     為修持成佛要發殊勝菩提心！     為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！     為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！     今天學習《自我教言》第十頌：     不該之事有三種，友前不該有喜怒，     承諾不該有變動，行事不該有表裡。     在親友、道友面前不應該喜怒無常。有的人心態、情緒都非常不穩定：一會兒高興，一會兒生氣；一會兒好，一會兒壞；一會兒贊歎，一會兒誹謗。這種人無論是結交朋友還是結交道友，時間都不會很長，所以不能老有這種喜怒的情緒。很多人都這樣，沒有什麼可高興的也高興，沒有什麼可生氣的也生氣，沒有什麼可傷心的也傷心。有時候聽了一些表揚的話，就歡喜、高興得不得了；有時候無意當中，被人不小心碰了一下，就開始生氣、憤怒、不高興了。這種人就是凡夫，可以說是不明理，也可以說是沒有智慧。     心態不穩定，情緒不穩定，交朋友也很難成功。所以，在親友面前不能老有這種喜怒的情緒，尤其是一定要與道友搞好關系。不管是從顯宗的角度來講，還是從密宗的角度來講都一樣。在修行的過程中，道友之間不能有唇槍舌劍，不能有明爭暗斗。佛陀曾經跟阿難說過，善知識和善友非常重要，所有的成就都來自善知識和善友，沒有他們，我們無法成就。密宗裡更是強調，金剛道友之間一定要搞好團結，否則有很大的罪過，也是修行中最大的一種障礙，將來一定要下金剛地獄的。這個非常重要。     能夠與道友、善友搞好關系，能夠互相學習、互相幫助，成就也非常快。若是老有矛盾和沖突，也是一種罪過，是修行上的一種障礙；尤其是金剛道友之間一定要團結和睦，不能有任何的矛盾與沖突。和任何眾生都要搞好關系，不能說任何眾生的過失，不能傷害任何眾生，何況是我們的金剛道友了。若是與他們相處好了，對你的利益、幫助非常大；否則對你的傷害、障礙也非常大。什麼事都是，有利就有弊，所以大家一定要注意。      一般的朋友和親友也是這樣，搞好關系以後，一定要保持下去。有的人卻不是這樣，連做人的道理都不懂。今天很好，是朋友；一到明天就不認識了，就不是朋友了。有些人在有些情況下，有些場合裡很好，很熱情，是很好的朋友；一到別的地方，或者有別人，有其它人的時候就開始變了，開始不認人了，又開始不是朋友了。     尤其是現在這個年代，人都是互相利用，都不是真心的。我們作為修行人不能這樣，一定要真心地對待所有的眾生，包括自己的親朋好友。做人是做佛的基礎，人道是佛道的基礎。首先要做個好人，然後再做菩薩，再做佛。首先把做人的道理弄明白，然後再去了解、研究佛法。這也是有次第，有程序的。連人都沒做好，怎麼做菩薩，做佛呢？連做人的道理都沒弄明白，怎麼去修持佛法呢？這個非常重要。     “承諾不該有變動”。前幾天也講過，不能輕易承諾，不能輕易發誓發願；一定要仔細觀察，反復考慮。我們要向這些大德高僧、佛菩薩們學習，他們不會輕易立下誓言；但既然立下了誓言，縱遇命難也不捨棄，也不退轉，也不改變，也不動搖！所以，我們不要老承諾這個，承諾那個；不要老發這個誓，發那個願的。既然我們承諾了，發誓、發願了，就一定要說到做到，一定要守信。信心、決心、定力非常穩固、堅固的人，不用說人，連天人、神、仙、非人都害怕，不敢輕易傷害這種人。那種輕易動搖、沒有定力的人，不用說其它人，連最最惡劣、最最下劣的餓鬼眾生，都會輕視他，都會來傷害、干擾他。其實，有堅定的信念、決心，有定力也是對自己的一種保護，也是對上師三寶的一種恭敬。     “行事不該有表裡”。作為一個好人都應該這樣，更何況是學佛、修行人呢！什麼叫有表裡？就是外表與內心一致，心與口一致，說與做一致。但是很多人都是心口不一，說做不一：說一套，做一套；當面一套，背後一套。連朋友之間，道友之間，親人之間都是，有什麼事情不直來直去說，總是拐彎抹角。這種人連做人的資格都沒有，更談不上是修行人了。一定要心口一致，心行一致，表裡如一。     做任何事情的時候，在沒有特殊的情況下，一定要直來直去，實實在在；不能虛情假意，不能拐彎抹角，不能有陰謀詭計；尤其是學法修行的過程中，更不能有這種行為。現在有的人就是這樣，裝模作樣、花言巧語。在上師、善知識面前，在金剛道友、他人面前，裝得像個修行人，像個成就者，說得非常有理，做得也非常如法；但是背後就不是這樣了，什麼都做，沒有一丁點修行的威儀，言談舉止、起心動念一點點都不注意。     前幾天講過的，“獨處行為應謹慎”。但有人不是這樣，如果上師不在面前，金剛道友也不在面前，別人也看不見了，這個時候什麼都做。這種人就是當面和背後不一致，表裡不一。但是你再能偽裝，也欺騙不了上師三寶，欺騙不了善神護法。那些天人、善神護法，每天都來到人間，觀察我們的行為與心態。他們都有他心通，知道我們到底想些什麼，做些什麼，你再瞞也瞞不過他們，再欺騙也欺騙不了他們。     上師三寶無所不知，無處不在。你以為用肉眼看不到就覺得不存在啊？不可能。尤其是這些善神護法，他們專門管這些事，他們經常到人間來考察：哪個人做了什麼好事，哪個人做了什麼壞事。尤其是考察我們這些修行人。我們打著佛教的旗號，打著上師三寶的旗號，到處去宣揚自己是學佛人，是修行人，是有成就的人；然後背地裡還做這樣表裡不一的事，那些善神護法一定會憤怒，一定會懲罰的。這樣，不管是今生還是來世，都會有一些不好的果報，這個很重要。     第十一頌：     莫做之事有三種：切莫自大與傲慢，     切莫暗中說他過，於誰亦莫作輕慢。     “莫做之事有三種”，就是不要做的、不能做的事情有三種。其實還有好多好多種，是我們作為修行人不應該做的，不能做的，不允許做的；但這三種是最不能做的事情。     “切莫自大與傲慢”。若是在沒有意義，不是特殊的情況下，不能自己誇自己，不能自己贊歎自己，不能貢高傲慢；若是有意義，為了弘法利生，為了學法修行還可以，這個我經常說。自大與傲慢的人，經常到處去宣揚自己，贊歎自己，說自己的一些功德，自己誇獎自己，自己表揚自己。這樣別人就能看出來你的人品，然後慢慢都會離開你、討厭你。這樣的人，連做人都很難，更不用說作為修行人了。貢高傲慢，是五種煩惱中的一個，是個非常嚴重的過患。     自己有一些微不足道的功德、成就的時候，就開始貢高傲慢了。自大、有傲氣的人，永遠都不會有進步；只能退步，最後墮落，不會有解脫的可能。所以作為修行人，一定要捨棄、斷除這種不好的惡習與行為。我以前也跟大家講過，把自己放在最高處的時候，實際上你在最低處。這樣的人，人人都會討厭他，看不起他，最後一定會落到最低處，連做人都很難。所以，不管什麼時候，不管在什麼樣的情況下，一定要把自己放在最低處，在沒有特殊意義的情況下，一定要保持謙虛的態度，不能有任何傲慢。     “切莫暗中說他過”。不要在暗中，在背後說他人的過失。現在很多人都非常愛說，尤其是在暗中，在背後說別人的一些是非或過失。你輕易說這些本身就是一種罪過。我們還沒有證悟、開悟，怎麼知道別人的相續呢？怎麼衡量他人的水平與功德呢？我以前也反復強調過，沒有登地——開悟、證悟之前，沒有資格評價別人！因為我們不知道什麼是善，什麼是惡，所以不知道他人所做的一切到底是善還是惡。在表面上、形式上你能看得懂、看得透、看得明白嗎？你連他心通都沒有，你怎麼知道他人的發心和動機呢？一般的凡夫無法能夠衡量他人的相續。     佛曾經說過：“除了我這樣的遍知外，他人沒有資格衡量補特伽羅。”意思是說佛是遍知的，除了佛，我們這些凡夫，沒有資格衡量他人的相續。很多大德高僧在表面上、在形式上，所做的都是惡，但實際上不一定是惡。     以前印度八十四大成就者，大部分都是從事惡業的。有的為屠夫，有的為獵人，有的是妓女，有的是農夫，有的是漁夫。他們在外表、形式上似乎沒有成熟，但內心成熟了。人有四種，其中一種是內外都成熟；另一種是外成熟內不成熟的，這種人不是真正的修行人。有些凡夫就是這樣，表面上很好，形式上也做一些善事，每天都在念佛誦經，做一些功德，尤其是在大眾面前，在大庭廣眾之下，裝得很好，像個修行人，像個佛菩薩，但心裡都是貪嗔癡慢疑等等煩惱，都是我執我愛、自私自利、自以為是。     還有一種是內成熟外沒有成熟的，就像剛才說的那些大成就者。比如帝洛巴是個漁夫，寂天菩薩是個“三想者”。寂天菩薩在那爛陀寺學修的時候，在表面上沒有別的事可做，只有三件事：第一個是吃，第二個是拉，第三個就是睡。吃完就拉，拉完就睡，睡完再吃，吃完再拉，拉完再睡，所以把他稱為“三想者”。     還有好多這樣的成就者，這些就是內成熟外沒有成熟。還有一個就是內外都沒成熟，就像社會上那些不信佛，不學佛的人。     自己好好觀察、對照一下，自己肯定是其中的一種。因為所有的人都包括在這四種人中。你是哪種人？是外熟內不熟，還是內熟外不熟；還是內外都熟，還是內外都不熟？我們今天學習《自我教言》為了什麼？就是為了糾正自己、改變自己！為什麼不拿它對照自己呢？很多時候，我們聽法都是只聽也不牢記，也不用來對照自己，都是擦肩而過。以前，還有這幾天，講了多少道理，講了多少條戒律，為什麼不拿來對照自己呢？不是給你講的啊？不是給你講的，是給誰講的？我們以前也學習過聞法方式，那裡不是有麼？不谛聽，聽了也不記住，摻雜煩惱，這都是聞法的過患，都是修行的一種障礙。     “於誰亦莫做輕慢”，對誰都一樣，都不能輕視怠慢。不管是對親人還是對仇人，不管是對善人還是對惡人，不管是對好人還是對壞人，不管是對人還是對其它眾生，都不能有輕視和怠慢。但是現在社會上傲慢的人非常多，有一點學問、技術、財力，或者勢力的時候，就特別傲慢，開始看不起別人。說實話，你具備的這些，其實什麼也不是。你再有學問，也是愚癡、妄想、顛倒；你再有知識，也是分別、非理作意——對諸法的真相真理，你沒有一點一滴的了知；你再有財力，再有勢力，也屬於是世間，屬於是輪回，屬於是有漏的。既離不開無常的本性，也超不出輪回的范圍——屬於輪回的都只有痛苦，沒有安樂。     覺得自己很了不起似的，什麼叫本事？什麼叫成功？從小到大，從少到老，一直奔波忙碌，為了什麼？就是為了幸福，為了快樂麼？那你真正快樂過，真正幸福過麼？沒有，始終沒有！付出了那麼多的代價，經歷了那麼多的坎坷，始終沒有達到過目的。所以我說，除了修行人，除了真正的成就者以外，所有的人都是一樣，都是窩囊，都是廢物！     有些人雖然有一些名望，有一些小小的成就，但還是沒有實現自己的願望，還是不快樂、不幸福！有錢更有煩惱，有權更有壓力。在上師三寶面前，在那些大成就者面前，所有的凡夫俗子都是一樣，有時候像個瘋子，有時候像個不懂事的小孩子。我們認為成家、生孩子，上班、工作，開創事業，都是一生的大事，都是很了不起的一些事情，自己很有成就感。但是，在那些智者、大成就者面前，就是一群孩子在那邊玩耍，用沙子堆房子，蓋建築；然後成家、生孩子，一個人當媽媽，一個人當爸爸，另一個人當孩子。兒子長大了，出去做生意，賺了好多好多錢回來了……     這都有意義嗎？真的，跟游戲一模一樣，沒有一丁點差別。佛早就講了，人的一生就是一場夢，都是如幻如夢的，我們都在夢中。比如你做夢生孩子了，還是個男孩，高興得不得了，興奮得不得了，還搞了一些慶祝。沒有過多久，孩子生病了，沒有留住，死了，又痛苦得不得了。如果我們仔細觀察，其實沒有生過，也沒有死過，還一會兒高興，一會兒傷心的，這都沒有意義，就是一場夢！     我們現在所做的、所經歷的這些，在大德、大成就者、佛菩薩們看來，跟我們剛才做的夢一模一樣。前幾天結婚很隆重，興奮得不得了。沒過幾個月，沒過幾年，又開始離婚；然後失望、痛苦、煩惱得不得了。其實沒有結過婚，也沒有離過婚；就是我們自己執著這些才煩惱痛苦的，所以說屬於世間的這些事情什麼都不是。     我們現在要明白佛講的道理：從輪回的角度來看，所有的一切都是痛苦的、有漏的，一處也沒有安樂。你到公共廁所裡聞一聞，有香味麼？不可能吧！同樣在六道中只有痛苦，沒有安樂，這是第一。第二，從諸法的本性來講，都是無常的，都在剎那剎那當中變。好也會變，壞也會變。我們所認為的好的情景會變，不好的情景也會變。     一切都在變化當中，一剎那也不停止。諸法的本性就是無常，再高一個層次講，都是性空，都是虛假，都是如幻如夢。把這些道理弄明白了，有甚深的感受和體會了，這叫明理，這才是真正的修行人、學佛人。     不要因為自己有點成就，有點功德，然後就看不起別人。我們這些修行人也是，自己現學了幾個道理，知道了一些事情，也會讀誦了一些儀軌，就開始驕傲了。有些新皈依、新接觸的同修問點什麼，不好好教，不好好說，看不起、輕視人家。用那種傲慢的態度對待別人，這叫怠慢。     今天就講到這裡。祝大家吉祥圓滿，扎西德勒！     此福已得一切智，摧伏一切過患敵。     生老病死猶波濤，願度苦海諸有情！     以佛所獲三身之加持，法性不變真谛之加持，     僧眾不退意樂之加持，如是回向發願悉成就！     達雅塔，班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈！
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