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達真堪布:《自我教言》講記(七)

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《自我教言》講記(七)

達真堪布

    為修持成佛要發殊勝菩提心!
    為度化一切父母眾生要發誓修持成佛!                
    為早日圓成佛道要精進認識聞思修行!

    今天學習自我教言第十六頌:

    不能希求有三種:不求富人之財物,
    不求高貴之地位,不求華麗之衣飾。

    作為一個修行人,作為一個好人,作為一個善人,平時不應該過度希求的有三種。第一個就是“不求富人之財物”。我們不能總是貪圖他人的財物,尤其是不能貪圖富人的財物。富人有很多錢,具足了很多擁有,但這是他自己修來的福報,我們應該隨喜,不應該嫉妒。人家住別墅,自己也想住;人家開寶馬、開奔馳,自己也想開。“我也希望像他那樣,我也應該這樣。”自己也希望、欲求這種生活方式,這都是不合理、不如法的。作為一個富人,他有他的生活與生存的方式,他有他的一些責任與義務。你作為一個窮人,你有你自己的生活與生存方式,你有你的一些責任與義務。各過各的日子,各盡各的責任,各盡各的義務,這是做人的標准,也是一個修行人應該保持的一種狀態。

    世上有富裕的人,也有貧窮的人,很難平衡。這是為什麼呢?因為緣起就是這樣,萬法就是這樣,就是有高低、有貴賤、有好壞、有善惡。沒有這些的話就不是緣起了,就不是萬法了,也不正常了。這個問題誰也解決不了,佛也解決不了,這是眾生的業力。每個人都有業,有共業,有別業。我們都投生為人,都轉生到中土,這是我們共同的業,也是共同的福報。

    但是我們這些人,尤其是生於中土的這些人,也有各自不同的福報和業果,都過著不同的生活,都感受著不同的業報。應該各受各的業果,各了各的緣分,互不干涉,各過各的日子,各盡各的義務。這就是人應該過的日子,人應該做的事情。所以,應該做一個好人,做一個真誠的人,做一個修行人。

    有的人非常有錢,但是非常貪心,也非常吝啬;自己捨不得吃,捨不得穿,捨不得花;非要過貧窮、普通的日子,在我看來這也是錯誤的。我認為,既然你有這個緣分,有這個福報,就應該享受這些,該花的花,該了的了;不應該吝啬不捨,應該一切隨緣。若是沒有這個福報,沒有這個緣分,也不要追求,也不強求。很多人不是這樣,非常執著,還誤認為這是一種做人的標准,一個良好的習慣。

    佛、菩薩也講過,有的貧窮者也是一種貪。自己本來沒有錢,根本沒有這個福報,還非要買房子、買車,到處旅游,拼命賺錢,非要過富翁那種華麗的生活。這是你該做的事,是你該過的生活嗎?這樣做就是給自己增加壓力,增加煩惱!非得要這樣嗎?沒有條件就沒有條件,沒有錢就沒有錢。到處借錢,還不上就著急上火,我看沒有必要。過平平淡淡的日子,多好啊!

    人一生的快樂,不是體現在房子上,不是體現在車上。你有一套房子,有一台破車就快樂、幸福了?就解脫了?就能解決所有的問題了?不可能吧?人就是這樣,就是虛榮,裝嘛!以上兩種做法都是過分的,都是不正常的。

    作為一個正常人,尤其是作為一個修行人,應該有什麼樣的緣就結什麼樣的緣,結什麼樣的緣就了什麼樣的緣,一切隨緣去做。有錢不花是問題,沒錢非得花也是問題。我希望從今天開始,我們應該做一個正常的人,應該做一個修行人。有多大的福報就享受多大的福報,差不多就行了。佛講世上沒有無緣無故的事情,一切都是因緣果報。所以沒有什麼可後悔的,沒有什麼可自卑的,也沒有什麼可驕傲的。佛講平等,就是有錢、沒錢一樣,有權、沒權也一樣。具有平等的心,平衡的心態,才是真正的解脫。

    人一生的快樂和解脫,與這些物質沒有直接的關系,所以我們不能貪圖錢財。若是你沒有一定的成就,沒有一定的定力,錢財就是個障礙,就是個禍害。從世間的角度來講,若是你有很多錢財,有很大的勢力、權利的話,這些肯定會帶來很多的災難、煩惱與痛苦。

    從出世間、從佛法的角度來講,若是你太有錢了,就會變成修行的障礙。現在很多人都愛著急:“為了上師三寶的事業,我得趕緊賺錢、買彩票;我要中五百萬,然後拿三百萬、四百萬來做上師三寶的事業。”如果你真有錢了,肯定做不到這些,因為你對錢的貪著還沒有斷除。現在你發心挺好,但是錢真正拿到手了,你就捨不得了。就開始什麼都要了,就想享受了——到處旅游,到處消費。然後就想:我有這麼多錢,該做什麼呀?想做這個,想做那個,忙得不得了。若是你真的沒有看破、放下,沒有一定的定力,那就完了,錢一定會把你壓死。

    以前有個故事,說有兩戶人家挨著住。一戶人家特別貧窮,兩口子靠賣豆腐維生;另外那戶人家做好多好多生意,非常富有。但是有錢的富翁,每天都特別苦惱,總是愁眉苦臉,沒有開心的時候。旁邊賣豆腐的夫妻倆,每天又唱又跳,日子過得非常開心、自在。那個富翁就想不通了:我這麼有錢,手下有這麼多人,但是我一點點都不快樂,一點點都不幸福;隔壁賣豆腐的夫妻,每天靠賺一點點錢過日子,跟我比就是一無所有,可是為什麼那麼開心、快樂,那麼幸福呢?他就去問別人,那個人跟他說:“你明天把三十兩銀子扔到他們家院子裡,然後你就知道答案了。”

    這個富翁晚上就把三十兩銀子偷偷放在隔壁的院子裡,第二天被賣豆腐的兩口子發現了。他們想不通,這銀子是怎麼來的啊?然後就偷偷藏著、守著。接著又開始想,這錢應該怎麼花,應該去做什麼生意。每天都考慮、忙活這些,原來的唱啊、跳啊都沒有了,再也聽不到、看不到了,再也沒有以前自在、快樂的生活了,只剩下痛苦與煩惱。那個富翁才知道了:“哦,原來我不快樂的原因就是有財富!”

    美國有個富翁也說過,他有很多錢,但是他一點點也不快樂。真的是這樣!作為一個修行人,財富是修行最大的一種障礙。很多大企業家、大老板,有權、有錢的人,他們也不是不想解脫,也不是不想學佛,但是他們沒有這個機緣,發財了以後,想放下但還放不下,想堅持但還堅持不了,痛苦得不得了。若是沒有看破,沒有放下,沒有真正的、殊勝的成就,這些錢財不能給我們帶來真正的快樂和幸福;相反,只能給我們帶來禍害與災難,帶來煩惱與痛苦。

    如果你開悟了、證悟了,能夠看破了、放下了,那個時候黃金和牛糞等同,手掌和虛空等同。那個時候是無礙的;但這之前錢財對修行來說是一種障礙,而且是最大的障礙。有錢人能夠真正進入佛門,能夠真正用心學修是很難的,特別不容易。

    臨終的時候也是,錢財是最大的障礙。以前有好多好多公案,很多亡靈都沒有離開,有的轉生為餓鬼,有的轉生為傍生,就是因為貪著錢財。

    有一個故事,說以前有一位喇嘛,他沒有別的,只有一個木碗;但是那個碗的木質非常好,他非常喜歡那個木碗。臨終的時候他也沒有放下木碗,後來轉生為一條蛇,纏在那個木碗上。人在臨終的時候,最放不下的就是這些親人、財物,這是往生、成就最大的障礙。

    第二個是“不求高貴之地位”。作為一個修行人,作為一個好人,一個善人,不應該去追求那些名聲、權力和高貴的地位。若是自己有這個福報,有這個能力,自然而然就會得到這些;否則你再去求,再去貪圖也沒有用!我經常跟大家講,做事情要從身邊的小事做起。連自己該做的事情都沒有做到,還想做大事?這都是不正常的。

    做好人,在哪都可以做;做好人,在什麼樣的環境下都可以做;做好人,應該以普普通通的身份做。若是有高貴的地位,有一些大的名氣,你不一定能做個好人。不說作為一個修行人,你僅僅想做一個一般的好人,想做一個善人,都不應該希求這些高貴的地位或是名聲。

    做一個普普通通的人,過一個平平淡淡的日子,然後去做一些善事,做一些好事,我看這很符合實際。作為一個修行人,若是自己沒有一定的修行和智慧,更不能追求這些;若是有一定的修行和智慧,有地位、有名氣、有才能,怎樣都可以。因為這是一種工具,一種資糧,你可以利用這些去弘法利生。若是自己沒有一定的修行和智慧,對一個修行人來說,這些還是沒有的好,還是不接觸的好;因為這都是造惡業的平台,並不是什麼好東西。有這些,造業會更狠,因為有力量啊!有了這些,做善業有力量,造惡業也有力量。所以作為一個修行人,不應該追求這些名聲、地位。若是自己命中自然有這個福報,有這個緣分,也不用逃避;若是沒有也挺好。

    第三個是“不求華麗之衣飾”。作為修行人,平時的生活方式、衣著打扮不能太過分,應該普普通通、平平淡淡地。若不是為了表法,而是為了自己的美麗,為了使自己顯得好看一點,經常抹這個、畫那個,就沒有意義了。現在在內地有好多好多這種情況:今天覺得黃色的頭發好看,就把頭發染成黃色的;明天覺得不好看,又把頭發染成紅色的;後天又不行了……每天都做美容、化妝……浪費時間、浪費錢財、浪費資源!太虛偽了,太假了,一點點也不好看,但是很多人都願意搞這些。

    如果有一個清淨的發心,是為了莊嚴壇城,是為了表法也行。但是很多人發心、目標並不是這些,而是為了使自己顯得好看一點,顯得年輕一點,然後出去唬弄眾生,忽悠眾生。把自己弄得好像挺華麗,挺美麗,但本身並不漂亮。這樣做有用嗎?還有的人今天覺得西藏的裝飾品好,弄了幾個;過了幾天又覺得不好看,然後又弄其它族的裝飾品。過幾天又覺得不好看,又去買印度的,或者韓國的裝飾品。衣服也是,今天穿這樣的,明天又穿那樣的。有的人老換衣服,早上、上午、中午、下午、晚上,整天都在換。修行人不應該這樣!

    第十七頌:

    不能誹謗有三種:不謗眾望所歸者,
    不謗他人買賣物,不謗慈己善知識。

    “眾望所歸者”,就是大眾寄予希望的人。那些上師、善知識,包括領導、高官,也是眾望所歸者,好多人都把希望寄托在他們身上。每一個大德,每一個善知識,每一個上師,都有好多好多有緣分的眾生、眷屬、弟子。他們是人天的福田,人天所有眾生解脫的期望都寄托在他們身上,好多人都崇拜、贊歎他們。如果你誹謗他們了,不是傷害一個人,而是與他有關系的眷屬、弟子都會受到傷害。從世間的角度來講,對自己也不會有好處。肯定會在無意當中給自己帶來危害,帶來麻煩,也許會給自己帶來災難。修行上更不用說了,誹謗佛,誹謗菩薩的罪過,超過殺害三界所有眾生的罪過。因為前幾天也講過,這些真正具德的上師和善知識都是佛菩薩的化現。

    佛快要涅槃的時候,阿難哭泣地說:“您涅槃以後,誰來救度我們,誰來做我們的怙主,我們依靠誰呢?”他非常傷心地請求佛不入涅槃。佛安慰他,同時也說了:“我可以化現為很多上師、善知識來度化你們;將來所有具德的上師、善知識都是我的化現。”蓮花生大士也親口說過,將來所有的上師都是他的化現。這個世界第一佛是釋迦牟尼佛,第二佛是蓮花生大士,兩尊佛都這樣說過。

    因此,若是你誹謗上師,誹謗善知識,實際就是誹謗佛,誹謗菩薩。不管是從世間的角度,還是從出世間的角度來講,你對這樣的人進行了誹謗,只有害處沒有好處,會造極大的惡業。

    “不謗他人買賣物”。有的人就是愛管閒事,愛插嘴。一有時間就逛街,到這個市場,到那個超市;然後問這個價格,問那個價格;這個多少錢,那個多少錢;這個太貴了,那個太便宜了。根本不想買,也沒有錢,然後還到處宣揚。就是無事生非,沒事做麼!人家做買賣也不容易啊!有一個人來了,想買這個東西,又開始插嘴,說別的地方比這個便宜,以前有什麼什麼優惠。就這樣故意或者無意當中損害別人,傷害別人。他們做買賣是他們的事,沒有你的事。有的人就是這樣非常愛誹謗他人的買賣物。自己打妄語,說绮語,同時還說離間語、惡語,所有的口業都犯了。

    你說了別人不悅意的話,這叫惡語。本來買賣雙方談得很好,因為你一插嘴,雙方都大失所望了,這叫離間語。然後你說些沒有用的,就是绮語。你不可能了解那麼多,裡面肯定有夾雜,這些都是妄語。同時犯了這麼多的罪業,還傷害對方,影響了雙方的買賣。

    “不謗慈己善知識”。那是當然的,但是有的人連這個道理都不懂。不僅沒有一點點感恩心,而且還誹謗慈悲自己的善知識。作為菩薩,作為上師、善知識,不是很容易的;但是沒辦法,也得忍啊!我們講忍辱的時候講過一種忍辱——“他人邪行之安忍”,邪行就是誹謗、侮辱、诋毀。

    我們若是懂點道理,有點良心的話,即使做不到知恩、感恩、報恩,但是最起碼也不能誹謗,不能诋毀,不能傷害吧?這些具德的上師、善知識,他們才是真正慈愛我們的,才是真正對我們有恩的人。他們對我們的恩德遠遠超越了父母對我們的恩德。為什麼這樣說呢?因為我們的父母親,只能給我們今生的、暫時的一些利益,無法能夠給我們究竟的解脫。但上師、善知識們,能給我們永恆的快樂,究竟的解脫。現在很多人真的沒有良心,真的不懂道理。

    上師、善知識多不容易啊,憑什麼這樣對待你,慈悲你,幫助你?之前你們之間既不是朋友,也不是親戚,也不認識,但是他們以慈悲為懷。對他們來說,所有的眾生都一樣,所以我們才得到了他們的幫助與加持,得到了佛法的利益,因此我們應該感恩他們,不應該誹謗他們。

    今天就講到這裡。祝大家吉祥圓滿,扎西德勒!

    此福已得一切智,摧伏一切過患敵。
    生老病死猶波濤,願度苦海諸有情!
    以佛所獲三身之加持,法性不變真谛之加持,
    僧眾不退意樂之加持,如是回向發願悉成就!
    達雅塔,班贊哲雅阿瓦波達呢耶所哈!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

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