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達真堪布：《三十忠告論》講記（四） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	《三十忠告論》講記（四） 達真堪布 　　為修持成佛要發殊勝菩提心！ 　　為度化一切父母眾生要發誓修持成佛！ 　　為早日圓成佛道要精進認真聞思修行！ 　　今天我們在這裡繼續學習龍欽巴大士的《三十忠告論》。《三十忠告論》雖然詞句不是很多，但是內容非常深廣，對我們來說是最殊勝的教導和竅訣。我們現在有這個機緣聽聞此論，是宿世修來的福報，大家一定要珍惜。用心谛聽，把每一個偈頌都牢記在心裡，盡量落實到日常的生活和工作中，這樣才不會辜負龍欽巴大士對我們的期望。 　　我們作為修行人，尤其是作為大乘修行人，應該做一些利他的事情。但是如果自身修行還達不到這個層次，機緣還不成熟的時候，就不能勉強去做。否則，對自他不但沒有利益，反而會有一些害處，會造一些惡業。所以大家首先要把出離心修出來，把慈悲心、菩提心發出來，然後再做利他的事情，這樣才會變成真正的功德，才能真正利益眾生。 　　出離心是對自己的一種保障。若是沒有生起出離心，就去修世間八法，去搞世間這些看似有意義的事情，也會染污自己的相續，會造很重的惡業，將來要感受無窮無盡的痛苦。沒有慈悲心和菩提心，也不能真正利益他人。 　　做這些偉大的事業時，要謹慎考慮，要看自己有沒有這個資格和能力，這些事情不是誰都能做的。若是你不追求解脫，只追求世間的一些利益，可以做這些世間法；若是你追求解脫，就不能搞這些。真正有利他心的時候，這些都是利益眾生的一些方便和手段，是必不可少的，但必須是有機緣的時候才可以做。 　　雖思公平作證斷訟等，調解爭端乃是利他眾， 　　依彼生起欲望之因故，無有希憂即是吾忠告。 　　“雖思公平作證斷訟等”，兩個人發生矛盾或沖突的時候，做中間人去調解這種怨恨和矛盾。很多人都認為，這是一種利他的行為，是應該做的。但是在修行不到位、沒有能力的情況下，盲目地去做這些事情，在表面上看是利他，但實際上也是造業。“依彼生起欲望之因故”，做這些事情會增加自己的欲望，也會造很多惡業。“無有希憂即是吾忠告”，希是希求，憂是憂慮，就是患得患失。不要有患得患失，心裡應該清淨、安寧、平和，這也是龍欽巴大士對我們的忠告。 　　調解他人之間的矛盾，化解怨恨，這是一種利他心，是一種菩薩的行為。但是你在沒有能力的情況下，尤其是還沒有生起出離心，沒有發出菩提心的情況下，去做這些事情，不但不能調解他人之間的矛盾，不能化解他人之間的怨恨，事情反而會更嚴重，雙方都會增加煩惱痛苦，自己也會造一些惡業，對自他都有害處。即使暫時能解決一些問題，相續中也會增加妄念、傲慢、執著等煩惱。所以最好不要輕易地做這些事情。 　　現在有很多這樣的情況，一說要幫助別人，也不考慮自己是否有這個能力和緣分，就輕易去做。我經常跟大家講，道友就是道友，在學佛修行上，互相之間可以交流，但是不能有其他的瓜葛，不能有生活和工作上的來往。否則最後只能造業，不會有好的結果。 　　有些人成為道友以後，剛開始互相不了解的時候，相處得很好，甚至還一起做生意，互相借點錢，幫忙做一些事情等，認為自己是在幫助道友。但是相處的時間長了，慢慢地就有矛盾、沖突和煩惱了。做任何事情都不能盲目，不能輕舉妄動，自己首先要觀察清楚，考慮明白。包括依止上師、選擇法門的時候也要這樣。 　　在學佛修行方面也是，自己修自己的就行了，主要就是聽佛的教導，聽上師的開示。有的人覺得其他善知識或道友修得好、講得好，就將他邀請來了。最初幾天還行，時間久了又起煩惱了，開始誹謗、造業了。其實都是自身的毛病，但是自己不知道，反而覺得是別人的問題。 　　學佛修行不能盲目！佛在一些經典、論典裡都有相關的教導，上師善知識們也開示得特別清楚，契機契理。你依止上師，皈依三寶的目的是什麼？就是要跟上師三寶學，而不是要跟這些道友學。如果這個道友真的是有修有證的人，你也可以把他作為榜樣；但是這個很難分辨，尤其是僅僅通過幾天的觀察，偶爾的接觸，很難了解他的內心，很難分辨他是不是真正有修行。 　　我們做世間一些比較重要的事情也要再三考慮，然後再做決定。幫助別人、利益眾生是好事，是佛菩薩的偉大事業。正因為如此，就更要小心謹慎，必須先觀察、考慮清楚以後再做。如果下決心做了，以後無論如何都不能退轉。我們現在的修行還沒有達到“一切觀為清淨”的境界，跟人接觸的時候不可能看不到別人的毛病和缺點。其實這都是自己的毛病和缺點，然而自己認識不到，卻認為是對方的問題，於是就產生矛盾沖突，有煩惱和痛苦了。所以金剛道友之間不要過多接觸。 　　有的人根本不與道友接觸，這也是一種過錯。如果不跟大家交流、共修，修行很難進步，很難成就。共修的時候可以和大家一起共修、交流，但是要適度。有些人最初交往很頻繁，沒過幾天就發生矛盾，開始誹謗，說長道短，說是說非了。這是多大的罪過啊！你們是金剛兄弟，若是彼此發生矛盾和沖突，甚至互相誹謗，在金剛乘裡，是破根本戒啊！若是不忏悔的話，將來一定要墮落金剛地獄，此生你修得再精進也不會有任何成就。所以沒有必要造這些惡業，一定要修好自己，管好自己，把握適度。該交流的時候交流，該接觸的時候接觸，該共修的時候共修。在修行上可以交往，可以互相幫助，平時不要有太多的交往，避免造業。 　　我們幫助他人、利益眾生是好事，但是一定要觀察清楚，自己有沒有這個能力，有沒有這個緣分。有的居士家裡養一些狗、貓，剛開始都很投入，時間久了就不管了。這也是造業！在家裡養動物，肯定有很多麻煩和不便，應該提前考慮好。“為了這個有緣的眾生，我可以不顧一切，不怕一切艱難困苦。”你有這樣的決心，而且真正能做到的話，可以養；若是做不到，最好別養。否則，先結的是善緣，後來變成了惡緣；先種的是善因，後來變成了惡因。我們和眾生只能結善緣不能結惡緣，只能種善根不能造惡業。所以一定要經過深思熟慮，仔細觀察，都搞清楚了再做。若是行善，就要做一個純善。 　　做這些事情的過程中，我們總是患得患失，內心得不到安寧，反而增加了痛苦。現在很多人都不會修行，雖然表面上很精進、很積極、很用功，實際上很多時候卻給自己帶來了壓力、煩惱和痛苦。這就說明你沒有學好，沒有修好。真正學佛修行了，不可能有任何壓力、煩惱和痛苦。 　　佛法是圓融的，不同年代、不同地區、不同根基的眾生都有適合學修的相應法門。佛是最偉大的，佛的智慧是至高無上的，是究竟圓滿的。因為佛講的每一句話、每一個道理，都能與不同年代、不同地區、不同根基的眾生相應。它包含了世間、出世間，過去、現在、未來所有的一切。佛法和其它的學問不一樣，其它學問都是死的，而佛法是活的。同樣一句話，在低層次、中層次、高層次裡都能講得通。這是佛法的超凡之處，也是佛法特有的一種功德。 　　雖具受用眷屬名福德，悅耳之語遍於瞻部洲， 　　然自臨死之際無毫益，精進修持即是吾忠告。 　　“悅耳之語”就是名譽，“遍於瞻部洲”就是遍於南瞻部洲。不管你有多大的名聲，有多少眷屬，“自臨死之際無毫益”，臨終的時候一點用處都沒有，照樣要感受病苦、死苦。家親眷屬越多，心中的牽掛越多，走進中陰界，卻一個人也不能帶走。當自己獨自去見閻羅王和獄卒們的時候，一點面子都沒有，和街上的乞丐沒有絲毫的差別。世間的這些福報都是暫時的，即使有再高的地位，有再多的財富，到臨終的時候也沒有用，沒有任何意義！人都顛倒，快要死了也捨不得用。死亡來臨的時候，真正徹底告別今生的時候，一分錢也帶不走。財富越多，貪心越重；財富越多，對世間越留戀。帶也帶不走，放也放不下，非常痛苦！ 　　人死以後，要在中陰界度過七七四十九天。中陰身有小小的神通，隨時都可以回來看家人。當看見家人在爭奪自己的財產時，心裡會更加煩惱，更加痛苦！大部分亡靈最後都會變成餓鬼。 　　死亡來臨的時候，即便你的名聲遍布南瞻部洲，甚至遍布整個三千大千世界也沒有用。閻羅王根本沒有聽說過你，獄卒們根本不認識你，他們不可能變成你的“粉絲”，不可能崇拜你！此時名聲沒有絲毫的意義！臨終時一分錢、一個人也帶不走，能帶走的只有白業和黑業，就是生前所做的善業和惡業。有意義的只有佛法，能帶走的只有善根，這些才是你唯一的路費，閻羅王審判你的時候，這也是最佳的依據。白業多，所修的善根多，就贊歎你，讓你升天享受快樂，甚至能去西方極樂世界。黑業多，所造的惡業重，就懲罰你，讓你下地獄，感受地獄的痛苦。 　　你即便曾經有很多眷屬，有很多財富，有很大的名氣，閻王獄卒他們也不認可。他們只認可你曾經積累的善根和罪惡，根據這些來審判你。你們很多人年紀都大了，快要面臨死亡了，現在唯一要做的就是多做善業，多種善根。年輕人也一樣，死亡是無常的，死期是不定的，在哪裡死，什麼時候死，以何種方式死，誰也說不好。所以對世間的這些名聞利養，不要太在乎、太執著，不要過於追求。 　　我們應該把佛法放在第一位，把修行放在第一位，這是最重要的，其他的都隨緣，有多大的福報就享受多大的福報。修行人心要坦蕩、安寧，不能患得患失，不能有煩惱。不管是好是壞，是善是惡，你執著什麼，追求什麼都是過錯，都會傷害你。世間的這些名聞利養有也行，沒有也行，無所謂。有也是暫時的，也會變；沒有也是暫時的，也會變。 　　在六道輪回中，我們都當過明星，當過富翁，當過國王，也都當過農夫，當過乞丐，也窮死過、餓死過，有什麼呢？都是暫時的。在人世間都一樣，好也好不到哪兒去，壞也壞不到哪兒去。如果心裡沒有安靜、快樂和自在，擁有的再多也沒有用，依然煩惱痛苦。如果心裡自在、快樂，條件再差也沒有關系。 　　只要好好學佛，好好修行，世間的這些福報自然就會有。自然有的才是福報。你拼命去追求，這樣得來的福報都不是真正的福報。你們都在追求財富，這個過程中始終是煩惱痛苦。積財的過程中是煩惱痛苦，守財的過程中是煩惱痛苦，最終破財、失財的過程中也是煩惱痛苦。這不是真正的福報。 　　真正的福報，包括這些名聞利養都是自然來的，火點著了，灰自然就有。沒有特意地積財，就沒有積財過程中的煩惱和痛苦；沒有特意地守財，就沒有守財過程中的煩惱和痛苦。這種福報是自然而然的，即使破財、失財了也無所謂。 　　真正的福報是自由自在的。你自在了財富，自在了名聲，才是真正的福報。若是你不自在，縱然有了也不是福報。這些名聞利養，自然修來的都是福，拼命追、刻意求來的都是禍，自己要好好分辨。 　　“精進修持即是吾忠告”，只要精進修行，世間出世間的一切都會自在。其實要達到這樣的境界很容易，就是一個心態。但是對凡夫來說也難，都放不下。如果心態放下了，一切都會自在，一切都會擁有。 　　你們現在學佛修行，學的是什麼？修的是什麼？總是患得患失，沒有一點勇氣。其實真正懂得佛理，真正有修行的人，是最有自信的人。我們現在所謂的“自信”是傲慢。明白佛理，明白真理，才會有自信。佛講的清淨信心、欲樂信心和勝解信心，實際上也是一種自信。真正懂得佛法，真正有修行的人，都是充滿自信、無所畏懼、無有恐怖的。 　　修行人的心態是種勇敢的心態，自信的心態，自在的心態。安祥、寧靜、自在、游舞，怎樣都可以。沒錢也快樂，沒有那麼多的牽掛和貪戀；有錢也快樂，可以去做更多利益眾生的事情。有病也快樂，可以轉為道用，消除宿世的業障，還清宿世的債；沒病也快樂，身體健康，可以修行，利益眾生。活著也快樂，能學法修行，弘法利生；死了也快樂，去面見阿彌陀佛，到佛國淨土參訪，親近諸佛菩薩。 　　害怕死亡的人，根本沒有想見阿彌陀佛的心，根本不相信西方極樂世界的存在，不相信阿彌陀佛的能力。如果相信了這一切，那麼到極樂世界面見阿彌陀佛是求之不得的事，還會害怕，還會痛苦嗎？有的人一說去西方極樂世界，一說見阿彌陀佛，好像很有信心，“我要到西方極樂世界，我要去見阿彌陀佛！”真到那個時候就怕死了，就捨不得離開這個世界了。這說明你根本沒有信心。沒有信心的人，即使一生念佛求往生，也是白費功夫。 　　在《阿彌陀經》、《無量壽經》裡講，到臨終的時候，阿彌陀佛以及他的眷屬會來接引我們，到西方極樂世界去享受。這個待遇很高，誰不願意啊？但是你的信願是堅定不移的嗎？如果是，那你為什麼還怕死呢？對這個世界還有什麼放不下的呢？ 　　今天為什麼要講這些呢？就是提醒大家不要欺騙自己！無始劫以來到現在，我們得不到解脫的原因，就是自己欺騙自己。我們把自己欺騙得還不夠嗎？現在遇到佛法了，能夠學佛修行了，不能再欺騙自己了。是就是是，非就是非；好就是好，壞就是壞。自己最清楚自己，別再虛偽了。 　　不要到別的地方偵查，要到自己的相續裡偵查，查個水落石出。善就是善，惡就是惡；正就是正，邪就是邪。應該像那些前輩、祖師大德一樣修行，相續中生起一個惡念，就放一個黑豆；生起一個善念，就放一個白豆。以前很多大德高僧就是這樣修行的。剛開始時全是黑豆，沒有幾個白豆，慢慢調整、再調整，最後都是白豆，沒有黑豆了。我們也應該這樣腳踏實地地調整心態，改變心態，才是真正的修行，才能成就。 　　我們現在，不用說觀察到每個起心動念，連一天當中做了些什麼都不知道。雖然天天不間斷地做早晚課，但是沒有起到作用。早課應該是確定自己當天應該做什麼、不應該做什麼；晚課主要是反省自己當天的言行，每一個起心動念是善還是惡，是善多還是惡多。修行不能虛偽，應該實實在在，一就是一，二就是二，這樣才能成就。 　　今天就講到這裡。祝願大家吉祥圓滿，扎西德勒！
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