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宣化上人—勸發菩提心文淺釋（五） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	宣化上人：勸發菩提心文淺釋（五）   「不解佛法。則何異俗人」：你修道的人不懂佛法，那和世俗人又有什麼分別呢？沒有分別。所以「今我等粗知禮義」：現在我們，就是省庵大師他說我們這一切的人，我們這個同類，就是所有的出家人，或者信佛的人。「我等」，就是我們。我等粗知禮義，粗知就是知道一個大大概概的，簡簡單單的，知道一點禮義。「略解佛法」：略略地也明白一點佛法了。 袈裟披體。戒品沾身。此之重恩。從師長得。若求小果。僅能自利。今為大乘。普願利人。則世出世間二種師長。俱蒙利益。是為發菩提心第三因緣也。 「袈裟披體」：袈裟，就是出家的這個衣服。「莫道袈裟容易得，皆因屢世種菩提。」出家不是很容易的，你若沒有善根，是出不了家；出家也不會長遠。那麼必須要發願生生世世都童貞入道，發菩提心。童貞入道比較容易修行，也容易得五眼六通。你一不是童貞了，就很不容易修行了；當然也可以修行，但是不容易的。「戒品沾身」：戒品，就是所說的有五戒，有八戒，有十重四十八輕戒是菩薩戒；比丘有二百五十條戒；比丘尼就有三百四十八條戒。這個戒品就是受比丘戒、沙彌戒、菩薩戒；受這個戒，這叫戒品。「眾生受佛戒，即入諸佛位。」受戒就入諸佛位，所以說戒品沾身，這個金剛光明寶戒的戒體得到了。 「此之重恩。從師長得」：說這種的重恩，這個戒品、袈裟，是從師長那兒得來的。「若求小果」：你得到這個袈裟披體，戒品沾身，你要是不修大乘法，僅僅地就修小乘，求證阿羅漢果。「僅能自利」：這也是好，但是只是自利而沒能利他；只能自覺而不能覺他；只能自度而不能度他。 「今為大乘。普願利人」：現在為大乘的種子，發大菩提心，只願意利益其他的眾生，而忘了自己。「則世出世間。二種師長」：世間的師長，和出世間的師長，這兩種的師長。「俱蒙利益」：都得到好處了。這是報師長恩。因為他教你，你修行。你成道了，是由他幫助你成的，所以俱蒙利益。這個世間的師長，和出世間的師長，也都得到利益。「是為發菩提心第三因緣也」：這是發菩提心第三種的因緣。 念施主恩 雲何念施主恩。謂我等今者日用所資。並非己有。二時粥飯。四季衣裳。疾病所需。身口所費。此皆出自他力。將為我用。彼則竭力躬耕。尚難糊口。我則安坐受食。猶不稱心。彼則紡織不己。猶自艱難。我於安服有余。寧知愛惜。彼則荜門蓬戶。擾攘終身。我則廣宇閒庭。優悠卒歲。以彼勞而供我逸。於心安乎。將他利而潤己身。於理順乎。自非悲智雙運。福慧二嚴。檀信沾恩。眾生受賜。則粒米寸絲。酬賞有分。惡報難逃。是為發菩提心第四因緣也。 「雲何念施主恩」：這個念不是報。這個念就是你不要忘了，要念茲在茲的，這個施主對我們有恩。這是說的什麼呢？「謂我等今者。日用所資。並非己有」：今者就是現在，就是說我們現在；所資，就是所需要的這一些個東西，這一些個數據，說這不是我們自己的，都是旁人供養。「二時粥飯。疾病所需。四季衣裳」：早起吃粥，中午吃飯，和有病所需的醫藥。四季就是春夏秋冬，這四季所穿的衣裳。出家人，本來是早晨吃粥，中午吃飯，這個二時粥飯。所以我們和尚自己給自己取名叫粥飯僧，就會吃粥和吃飯，旁的都不會。那麼這有一點客氣，有一點自謙。 「身口所費。皆出自他力。將為我用」：這個「將」字，就是拿來給我用這種的東西。身口的費用－－身要穿衣服，口要吃飯－－這都是旁人供養我的，令我用來修道的。「彼則竭力躬耕。尚難餬口」：那麼農人就是一天汗流水滴的，那麼樣子辛苦，有的時候都沒有飯吃。「我則安坐受食」：他們那麼辛苦都沒有飯吃；我什麼也沒有做，那麼平安在那兒坐著，就受這個飲食，吃這個現成的飯。「猶不稱心」：還說這個不好吃，那個不好吃，還那麼挑選飲食，揀食。 那個農夫，在那兒耕田，很辛苦的。這是中國的農夫，很辛苦的；美國的又不同了。美國的耕田用機器，這個機器辛苦，人不辛苦。機器在那兒嘟嘟嘟，這個地都耕好了。但是機器也要吃油，它要用gasoline，這也是很費錢，很費力的。那gasoline也是竭盡其力來耕耘，這是很辛苦的。古人說：「鋤禾日當午。汗滴禾下土。誰知盤中食。粒粒皆辛苦。」 我們人，對這個飲食，切記不要浪費，不要蹧蹋東西。我想起來我小的時候，十六歲去參加道德會。道德會吃飯也吃這個potato，這個廣東話叫薯仔，又叫土豆，又叫薯藥。在道德會一般的習慣，是要把薯仔皮吃了它。那麼剛剛從外邊來的人，就吃不了薯仔皮。你叫他吃，他也不聽、也不吃。那麼不吃，在口裡吃完了就吐出來，吐了，有的放在桌上，有的放在地下。我那時候是做傳習班的主任來教他們，我是十六、七歲，說話誰也不聽，所謂「貌不壓眾，藝不驚人。」雖然是當傳習班的主任，說話也沒有人聽。我就生大慚愧：「啊！這是我德行不夠！」德行不夠，那麼我要自己把這些人家從口裡吐出來的東西，我都把它吃了。所以大家都吃完飯，我看那薯仔皮，地下的我也把它撿起來，桌子上的也把它撿在一起，有一碗這麼多，我像吃面條似的，拿了就把它都吃了。這一下子，以後我再叫他們不吃，他們也要吃了，誰也不吐這個薯仔皮了。 為什麼要這樣子呢？因為這個東西來源不容易的。我從小做什麼事情願意以身作則。我叫你做，你不做嗎？你不做，我做。好像我剛剛到萬佛城來，叫人掃地也沒人掃，叫人拔草也沒人拔草。唉！你們不拔，我來拔。我自己掃地、拔草。啊！把這個三步一拜的果真也感動了。他看我來拔草，他也來拔，同我搶著拔。我說：「唉！你先要拔，我就不拔啰！為什麼要搶著來拔呢？」那麼這是這樣子。 還有我再說一個故事給你們聽聽。我在東北出家以後收了個傻徒弟。這個傻徒弟出家了之後，在廟上自己做了個炕，自己在那兒住。他做了個炕不要緊，大家都不高興我，說：「收了個徒弟，來了就做當家，做boss，也不聽人家話，也沒得到人同意，就自己搭個炕自己睡。」這話聽上來，我覺得很不自在的；收了個徒弟被人這麼講閒話，我就對徒弟說：「誰要你搭的這個炕啊？」他說：「沒有人叫。」「那麼你為什麼搭呢？」「我要睡午覺，我要搭炕睡覺。」我說：「那好！你到廟上，你做什麼事情應該先問問旁人；你不問旁人，你就搭炕，自己這麼樣子自專。廟上不是沒有主人嘛！你怎麼可以這樣子呢？」他說：「那我已經搭了，有什麼法子？不然，我把它拆了它。」我說：「你呀！拆就不要拆了，已經費這麼多任務。」我北方的精進香，有這麼長，一支香點起來可以著兩個鐘頭。我說：「你點一支精進香到佛前去跪去，這是我懲罰你了。」他看看我：「唔！」 他是山東人，山東人很剛強的。他看看我，說：「唔！」就答應了；答應了，我到我房間去，過了有一個鐘頭，我去看看他跪了沒跪。我到他住的地方一看，他沒有跪，在那兒還大搖大擺，自自在在，趾高氣揚的，很凶的。然後我自己點了一支精進香，我自己就跪在佛前，我說：「好！你不跪，我現在替你跪。你是徒弟，你不聽師父的話，可以的。但是我這個做師父的，我代你來受這個懲罰。」就在佛前跪了，這回他也跑去跪。我說：「那是我陪著你跪，還是你陪著我跪呢？如果要是你陪著我跪，你還有很多的工作。如果我陪著你跪，我根本也不需要跪。」這麼樣子，我把一支精進香跪完；跪完了我起來，由此之後這個徒弟很乖的，再也不敢不聽話了。那麼這是我在出家後教化徒弟。 我那時候為什麼要跪呢？我覺得我自己道不足以感人，德不足以化人，所以要以身作則來自己懲罰自己。誰叫你要收徒弟呢？收徒弟若不能跪精進香，怎麼可以收徒弟？所以，這是我的哲學，這是我的邏輯學。那麼這個徒弟以後也很用功修行，又會四十二手眼。他這個手上什麼都可以看得見的，都很誠心的，也有力量給人治病。但是我說：「你不要給人治病！你治病，你惹出麻煩來，妖魔鬼怪來找你，你那時候又沒有辦法了，你還不夠道行呢！」那麼以後他不敢再給人治病。 「尚難糊口」，那個農夫種田種得那麼困難，有的時候吃不到好東西，不能吃飽了。「糊口」就是吃不飽。「我則安坐受食」：農夫那麼辛苦，流血流汗，辛辛苦苦，有糧食生產出來；我們這個出家人，不勞而獲，不耕而食，也沒有辛苦，「則安坐受食」，就坐在這兒吃飯。「猶不稱心」：吃飯的時候，還盡想吃好味道，沒有cheese（吉士），就要牛油；沒有牛油，就要找面包；沒有面包，又要找花生。總而言之，總要找一點好東西吃：「這不夠營養，這太吃虧了！」總覺得口裡要吃有味的，總是這樣子。不稱心，就是覺得今天的飲食太不好了，也沒有味道，也不鹹，也不淡，啊！真是難吃！唔！這個火候也不夠，調味也不好，一點味道也沒有。就不稱心，不滿願。 不過我們萬佛城這些個人，我還敢保證不是這樣的。我們萬佛城吃什麼東西都是大家吃飽就算了，沒有人一定想要吃什麼味道的。美國人對調味上還不太注意，唯一的執著就是cheese；若沒有cheese，那可不行了，這是美國人的執著。所以，有的時候我叫他們買多一點cheese給大家吃，有的時候就一點也不買，就給他吊起來，制裁他們一下，看你沒有cheese，吃飽、吃不飽？這是教化美國人的方法。你歡喜吃就給你多多的，你再歡喜吃，就不給吃；不給吃，把他們饞得就流口水了，每一次吃飯的時候就各處找，沒有cheese嗎？有沒有cheese？就找 cheese。中國人就看看有沒有餃子？有沒有包子啊？有沒有饅頭啊？這是中國人的習慣。美國人沒有這個習慣，就有那個習慣。總而言之，大家都各有所長，各有專長。 「彼則紡織不已。猶自艱難」：好像我們穿的布，那個工人就一天到晚來紡織這個布。不已，就是這個工作總是不完的，很艱難困苦的，才織成布。「我於安服有余。寧知愛惜」：我呢？就用得很安然的來穿這個衣服，還很多多余的，也不知道愛惜這個物質的艱難。 卍 　　　　　　　　　　卍　　　　　　　　　　卍 那個織布的人在那兒辛辛苦苦地織布，用那個織布器；現在用織布機，容易了，但是也不是很容易，也都有它的困難，有它不容易的地方，不過生產得多了。為什麼生產得多了？因為人多了。人多了，你要還像以前那樣用織布器那麼織，用手擦來擦去的，那怎麼來得及？所以現在人多了，這個機器也就發明了。種地也是這樣。 怎麼以前沒有機器？他們人沒有那麼多，不需要，自耕其食就夠了。現在這麼多人，人人還有旁的工作，怎麼可以自耕其食呢？不行了，所以就發明機器。現在人多了，有的時候算數這個數目也大了，算不過來，所以就發明計算機，computer。將來又不知道會發明一個什麼東西又超過computer。「猶自艱難」：織布的人，有的時候自己織布，自己不能穿，因為要賣了換錢，所以，猶自艱難，自己很艱難。「我於安服有余」：我平平安安的就穿上這個衣服，我還有剩的。「寧知愛惜」。你應該知道愛惜這個布，愛惜這個東西。 〈朱子治家格言〉上說：「一粥一飯當思來處不易。」你早上吃粥，中午吃飯，你應該想一想，這個粥的來處也不容易，這個飯的來處也不容易。「半絲半縷恆念物力為艱」：半條絲、半條線，你應該要想一想，這個物質的來源是很不容易的，很困難的。人，總要常常知德報恩，知道人家這個來處，所以出家人吃飯的時候要有三念。 三念就是有一碗湯，用湯匙先喝三口湯。這三口湯，第一口湯這樣想：「願斷一切惡」。願斷一切惡包括吃飯的時候，不要生一種這個分別心；不要分別這個有味道，沒有味道，好吃不好吃：不要生這個分別心，有什麼就吃什麼。也不要挑食選擇食。你吃飯也不要打旁的妄想。不要想這個地方的飯真是不好，也不能講話，所以就討厭到極點。「這麼不自由！我坐監牢嗎？我到這兒來，我拜佛有這麼多規矩！」不要這樣想，否則你吃下去不太容易消化。那麼，願斷一切惡，這個「惡」，就是想來想去，想東想西，盡想人家不對。你要知道，常瞅人不對，是自己苦未了！你常想人家這樣也不對，那樣也不對，那你自己太苦了；你若不苦，為什麼盡想人家不對？為什麼不回光返照？所以，常瞅人不對，是自己苦未了呀！ 那麼第二口湯是這麼說的：「願修一切善。」我把我的習氣毛病都要改了，我要諸惡不作，眾善奉行。願斷一切惡就是諸惡不作；願修一切善就是眾善奉行。 第三口湯是說的：「誓度一切眾。」我願意度所有的一切眾生；一切眾生，都希望他們離苦得樂。這是喝三口湯做這三種的觀想。 還有五觀。這五觀就是： 一， 計功多少，量彼來處：計算計算自己有什麼功德受這供養，也計算種田的人經過多少的辛苦，才能把這個米糧收成回來。量彼來處：度量度量所吃的東西的來源。 二， 忖己德行，全缺應供。第二個，我吃這個飯的時候，要想一想我自己有沒有這個德行？我德行或者圓滿，或者不圓滿。我吃這個飯，是對得起這個飯，對不起這個飯，要忖己德行，全缺應供，才能受人的供養。 三， 防心離過，貪等為宗。第三我要防我自己這個心。我要離開我的過錯，不要挑食。不要說好吃的我就生出貪心了，吃多一點；不好吃的我就試一試，沒有什麼味道，再也就不吃了：好吃不好吃都要平等，都一樣的。防心離過，貪等為宗，做為宗旨。 四， 正事良藥，為療行枯。我們為什麼要吃飯呢？因為吃飯就像吃藥似的。你要不吃它，沒有gasoline，那個汽車就不跑了。我們不吃飯，這個人就不能生存了。所以，正事良藥，我們吃飯，不要找它的味道。我們等於吃藥一樣，好治我們饑餓這個病；把我們饑餓的病治沒有了，就得了嘛。 五， 為成道業，應受此食。第五，我因為想要修行成道業，所以現在我受這種的飲食；不是說盡是貪好味道吃。所以穿衣服也是要這樣子。穿上衣服的時候，也是要想一想我有什麼功德穿這個衣服；不是就這麼，也不知道為什麼吃飯，也不知道為什麼穿衣服，也不知道怎麼樣就睡覺，這都要研究研究，這都是最切身的一種問題，所以要懂得。 「彼則荜門蓬戶。擾攘終身」：他住的房子也很破的，院子門都是很破舊的，甚至於長草那樣子，這一生也沒有得到什麼安樂。「我則廣宇閒庭。優悠卒歲」：我住的地方就很寬廣的，庭園也很大的，花園子、水池子，什麼都預備得很現成的，那麼很優游自在的，一年一年地都過去了，也不必辛苦。 「以彼勞而供我逸。於心安乎」：以旁人的勞苦，而供我自己安逸享受，我們自己問問自己的心，過意得去，過意不去呢？「將他利而潤己身。於理順乎」：用旁人的利益而肥潤自己這個身體，這合理嗎？這是不合理的。「自非悲智雙運」：那麼怎麼辦呢？就要你修慈悲觀，修智慧觀。「福慧二嚴」：修福還要修智慧；你修福修慧，福慧二嚴，才能給世俗人種福。「檀信沾恩。眾生受賜」：你這樣修這福慧二嚴，給施主回向，他們才能得到恩惠，眾生也都受你好的這一種恩賜了。 「則粒米寸絲。酬賞有分」：你受人家的粒米或者寸絲，你將來都要還報的，所以說：「善施一粒米，重如須彌山，吃了你不修道，披毛戴角還。」古人說：「一粥一飯，你當思來處不易；半絲半縷，恆念物力惟艱。」這地方我們都應該知道的。所以你若不修行，你就是三心不了水難消；你就喝人家供養一口水，將來也要還報的。你如果不修行，「惡報難逃」：將來是要還報的。「是為發菩提心第四因緣也」：這是發菩提心第四種的因緣。 念眾生恩 雲何念眾生恩。為我與眾生。從曠劫來。世世生生。互為父母。彼此有恩。今雖隔世昏迷。互不相識。以理推之。豈無報效。今之披毛戴角。安知非昔為其子乎。今之蝡動娟飛。安知不曾為我父乎。每見幼離父母。長而容貌都忘。何況宿世親緣，今則張王難記。彼其號呼於地獄之下。宛轉於餓鬼之中。苦痛誰知。饑虛安訴。我雖不見不聞。彼必求拯求濟。非經不能陳此事。非佛不能道此言。彼邪見人。何足以知此。是故菩薩觀於蝼蟻。皆是過去父母。未來諸佛。常思利益。念報其恩。是為發菩提心第五因緣也。 「雲何念眾生恩」：怎麼叫不忘了眾生恩呢？眾生就包括飛潛動植、胎卵濕化、有想、無想、有色、無色、非有想、非無想，這等等的十二類眾生。這十二類眾生，所有的蚊蟲、螞蟻都包括在內了。「為我與眾生。從曠劫來」：我和這十二類的眾生，從曠劫到現在，「世世生生。互為父母。」因為世世生生，頭出頭沒，互相做父母，互相做子女，「彼此有恩。」彼此都互相有恩，互相都有一種恩澤。 「今雖隔世昏迷。互不相識」：現在雖然隔世，都不明白了，很胡塗的，所以彼此都不相認識了。「以理推之。豈無報效」：以這個道理來推求、推測，彼此應該互相報效。報就是報答；效就是效力。「今之披毛戴角。安知非昔為其子乎」：這一切的畜生，你怎麼知道你以前不是做牠的子女來著呢？「今之蝡動蜎飛」：現在這一切的蠢動含靈，很微小的這種動物，好像蚊蟲、蒼蠅，很微小的這種能飛的東西。「安知不曾為我父乎」：你怎麼知道，往昔我不是做披毛戴角這一些的兒子？那麼今生這個蜎飛蝡動，這麼多微細的生靈，不是做我的父親來著呢？ 「每見幼離父母。長而容貌都忘」：每每看見年紀輕的就離開父母了，到年長了，把父母的容貌都忘了。「何況宿世親緣。今則張王難記」：何況在前生的父母、子女呢？以前姓張的或者姓王的，現在都記不清了。「彼其號呼於地獄之下」：他在那兒號呼於地獄裡邊。「宛轉於餓鬼之中」：又是在餓鬼裡頭宛轉。宛轉就是出不去。「苦痛誰知」：他們的痛苦誰知道呢？「饑虛安訴」：他或者吃飽了，或者還是餓呢？或者在那兒餓得受不了，去告訴誰呢？「我雖不見不聞」：我雖然沒有看見，沒有聽見。「彼必求拯求濟」：可是他在那兒一定要找人來拯救他，來濟度他。 「非經不能陳此事」：要不是在經典上，不能說明白這一些個問題。「非佛不能道此言」：要不是佛那麼聰明有智慧的人，也不能說出這種前因後果，這種很詳細的道理。「彼邪見人。何足以知此」；那一些個邪見人，他們當然不知道這個道理了。那些個邪見的人，他不信有因果。「是故菩薩觀於蝼蟻。皆是過去父母，未來諸佛」：菩薩看那個蝼蟻，都是過去世的父母，未來的諸佛。「常思利益」：利益這一切的蝼蟻，就是螞蟻。「念報其恩」：都是想要報父母的恩，報諸佛的恩。「是為發菩提心第五因緣也」：第五種的因緣。
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