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雲何念父母恩。哀哀父母。生我劬勞。十月三年。懷胎乳哺。推干去濕。咽苦吐甘。才得成人。指望紹繼門風。供承祭祀。今我等既已出家。濫稱釋子。忝號沙門。甘旨不供。祭掃不給。生不能養其口體。死不能導其神靈。於世間則為大損。於出世又無實益。兩途既失。重罪難逃。如是思惟。惟有百劫千生。常行佛道。十方三世。普度眾生。則不惟一生父母。乃至生生父母。俱蒙拔濟。不惟一人父母。乃至人人父母。盡可超升。是為發菩提心第二因緣也。
「雲何念父母恩。」我快點給你們講。你們也坐了很久了；我也沒有什麼太多時間。前邊已經提出那個提綱了，現在這是解釋。「哀哀父母」：說我對父母常常要很哀念的。「生我劬勞」：這是《詩經》上的字句，說「哀哀父母。生我劬勞。……欲報之德，昊天罔極。」「十月三年。懷胎乳哺」：十月懷胎，三年乳哺。十月懷胎，三年乳哺，好像沒有那麼好念，所以就十月三年，懷胎乳哺。「推干去濕」：從濕的地方推到那個干的地方去；不是離開干的地方，到濕的地方，而是從那濕的地方去了，推到那個干的地方去。這個很簡單的，沒有什麼特別的講法。母親帶小孩子就是這種的情形。
美國這兒小孩子和媽媽都分開房住了，沒有這些個麻煩。尤其有那種紙的墊子，一用完了可以換了那個衛生巾：推干去濕。要是以前普通這個媽媽，都要小孩子睡到一起，那小孩子把床尿了，媽媽把這個小孩子挪到干的地方去，自己睡那個濕的地方。你看！
「咽苦吐甘」：咽苦，就是有什麼苦，有什麼困難，這母親把它吃下去；吐甘，把有什麼甜的都給小孩子。「才得成人」：因為這樣子盡心竭力來培植灌溉這個小孩子，栽培他，所以小孩才長大成人。「指望紹繼門風」：生兒育女就是為著他能以有個傳宗接代，不斷香煙。指望，就是用手指頭指著，用眼睛看著。干什麼呢？「紹繼」：紹，就是接續的意思；紹隆佛種就是繼續佛種的意思。繼，就是把它接下去，不斷了。「門風」：就是家庭好的這種風范，好的這種法財。「供承祭祀」：將來子女好祭祀祖先。
指望紹繼門風，就是希望他接續香煙。西方不講這個；西方的人也不供祖先。中國人呢，他供上一個祖先，在祖先上燒香。這個做爸爸、做媽媽的，或者做爺爺、做奶奶的，就希望死了之後，這個子，或者孫，給他燒燒香。這叫繼續香煙，繼門風，這是誰的兒子，誰的孫子，誰的什麼什麼。「供承祭祀」：等他死的時候，去給叩個頭，拜一拜。那麼在西方也沒有這個，這更談不到啰！
「今我等既已出家」：可是現在我們已經出家了。「濫稱釋子」：也不管夠不夠佛子的資格，就是濫芋充數，就說：「啊！我們也是個釋迦牟尼佛的弟子。」「忝號沙門」：忝，就是不知慚愧，不知羞恥。忝列門牆，就是我很不夠這個資格的。我很不配做這個沙門，可是我也冒充，濫芋充數就也算是個沙門。沙門就是勤修戒定慧，息滅貪瞋癡。「甘旨不供」：對父母，我們一點也沒有什麼供養，沒有拿出自己的力量來供養。「祭掃不給」：父母死了之後也不去掃墓，也不到墳上去拜一拜，也不祭。「生不能養其口體」：活著，不能來奉養他的口體。「死不能導其神靈」：死了之後，我也不能把他的神靈引導到一個安樂的處所去。
「於世間則為大損」：對於世間法來講，就是對於社會這一些個問題，這是一個大損失。「於出世又無實益」：我們出世也沒有修行，也沒有成功，對父母沒有什麼幫助。「兩途既失」：兩途就是生、死。活著我也沒有奉養；死了我又沒有祭祀；我出家了也不管在家的父母了：這是兩途既失，兩方面都有大損失。「重罪難逃」：這種很重的罪，很不容易逃避的。
「如是思惟」：像這樣想一想。「惟有百劫千生。常行佛道」：我就怎麼樣呢？我要百劫千生，都要修行佛道，常常地依照佛法來修行，常常地行佛道。「十方三世。普度眾生」：我到十方去，到過去世、現在世、未來世，去普度一切眾生，所以這叫報父母恩。「則不惟一生父母」：這兒應該加一個「乃至」，「乃至生生父母。俱蒙拔濟」：生生世世的父母，都得到度脫了。「不惟一人父母。乃至人人父母」：乃至生生世世的父母，「盡可超升」：都可以升天去了。我們要是真修行，「一子得道，九祖升天。」所以我們要好好用功修行，過去生生世世的父母，乃至於所有人的父母，我們都可以令他超升去了。「是為發菩提心第二因緣也」：是為發菩提心第二種的因緣是這樣的。
這個文本來都沒有什麼很深奧的，都是很淺顯的。不要看得有什麼不明白，有什麼很困難的；沒有什麼困難的。
念師長恩
雲何念師長恩。父母雖能生育我身。若無世間師長。則不知禮義。若無出世師長。則不解佛法。不知禮義。則同於異類。不解佛法。則何異俗人。今我等粗知禮義。略解佛法。
「雲何念師長恩」：「雲何」，就是怎麼樣說。怎麼樣說是報師長恩呢？前邊是報父母恩。這父母生我，我應該報恩的，那麼師長他沒有生我，我報什麼恩呢？所以說「雲何報師長恩」呢？這是一個詢問詞，就是向大家來問問題。師，怎麼叫「師」呢？師就是一個規則，跟著他學這種法度、規則。說「師父」，這是一種長輩，在我們這個人倫上，師就是長輩；你皈依師父了，那麼你無形就是晚輩了。
所以我不叫人皈依我，就是這樣子；如果我叫人皈依我，人家問一問你，你夠不夠師父的資格啊？你是不是討我的便宜，想要作我的師父，比我長一輩呢？那你自己說什麼？所以我從來不叫哪一個人皈依我；不叫的，就是因為這個。那麼我也很慚愧的，我收一個皈依弟子，我覺得如果我不用正法來教化他，我不能度他，我就是對不起他。我要是用正法教他，他要是沒有真正一個誠心，不聽，我又有什麼法子？所以我也不叫人皈依我。
你看你們現在這麼多人皈依我，你們自己問問自己，哪一個是我親口叫你們來皈依我的？甚至於皈依我的，我都要考察考察。那麼有的時候，人多了，我也考察不過來了，馬馬虎虎把眼睛一閉：「好了！都許可了。」就這麼回事。本來要一個一個的。我在東北，在香港，我收皈依弟子，我要先和他談一談；談一談你為什麼要皈依我。
不單對人這樣，我就對鬼也是這樣子。真的啊！我在香港收過鬼皈依弟子。這個鬼，說起來這也是很不可思議的。有一個人有病，就去請和尚來念經，請七個和尚念經。這七個和尚穿上袍，搭上衣，到那兒擺上桌子，放上《金剛經》、〈大悲咒〉，就來念：「南無喝啰怛那哆啰夜耶。南無阿利耶……」，一天到晚南無、南無、南無、南無、南無，南無個不停。念《金剛經》也是：「如是我聞。一時佛在捨衛國。祇樹給孤獨園。與大比丘眾。千二百五十人俱。爾時世尊食時。著衣持缽。入捨衛大城乞食。於其城中。次第乞已。還至本處。飯食訖。收衣缽。洗足已。敷座而坐。」可是這個鬼也不聽你那一套。你敷座而坐，它也敷座而坐，搞得這七個和尚念了七天經，也出不去門了。
那麼這七個和尚，其中就有一個把我推薦出來，說：「你要是想要他病好，你要去請某某人去。」這個人也就相信他話，就跑到我那個觀音洞裡邊去請我。請我第一次，我沒有答應；第二次又去，我又沒有答應；第三次到那兒跪到我面前不起來，說一定請我幫幫他忙。那麼我說：「好了！你這麼誠心。」我就去了。
去了，到那兒，這個病人在床上正和和尚斗法呢！和尚念經，他也念經；和尚念咒，他也念咒，在那兒晃晃悠悠的這麼不知多神氣！那麼我就坐到他那個床旁邊，我就靜一靜，大約十五分鐘，咦！這個人帶著鬼，鬼帶著人，就跑到這兒就跪下來；跪下，當時我有個念珠，我就給他戴上。戴上我這念珠，他就說：「哎呀！法師啊！你饒恕我了！我再也不敢了。」
我說：「你怎麼了？」
他說：「啊！我這幾幾乎要被你這個念珠燒死了。」
我說：「我戴著，它怎麼不燒呢？你戴著，它就燒呢？」
他說：「我真受不了了！」
我說：「那你想要干什麼？」
他說：「我想要皈依你。」
我說：「你想要皈依我？這七個和尚給你念經念了七、八天，你怎麼不皈依呢？你皈依我干什麼呢？」
他說：「喔！他們？他們皈依我，我都不要他。」就這麼說。完了，又說他認識茂峰老法師。
我說：「你既然認識茂峰（豐？）老法師，你可以皈依茂峰老法師嘛！」
「哼！他呀！他也不夠我師父的資格。」
我說：「那我怎麼夠？」
他說：「啊！我找這麼多年，就是找你呢！」
我說：「你找我干什麼？」
「啊！我就要皈依你。」
「皈依我有什麼好處？」
他說：「你的願力大，是凡你的皈依弟子，都要成佛。因為你有這個願力，所以我現在一定要皈依你。」
你看！這個鬼它都不是四六不懂；他都懂四六。什麼叫「四六」呢？「四」，就是父親的那個「父」字；「六」，就是母親那個「母」字。父親那個「父」字是四筆，母親的那個「母」字是六筆。所以說那個人四六不懂，就是連爸爸、媽媽都不認識。那麼這個鬼呢，它就四六懂了，他要皈依。
我不是今天向你們來說我的怎麼長處，這是我們講這個事實來證明。那麼這樣子，他就皈依我了；皈依我，這個病人的病也就好了。結果這個病人好了怎麼樣？這個病人也皈依了；病人皈依了，這個病人的親戚也都皈依了。所以一連一大串，這一幫就都皈依了；都是全家皈依，所以這鬼也能介紹人皈依。人看著鬼皈依了，所以他也就眼睛紅了：「我也要皈依。」那麼這是報師長恩。
因為「父母雖能生育我身」：父母雖然他能生育我這個身體，可是「若無世間師長」來教化他，來令他有一點學問，有一點學識，「則不知禮義」：他就不知道這個「禮」。禮，就是禮節、禮貌。你對人不客氣，這就是不禮貌。
義，什麼叫「義」呢？義就是義氣。好像關公，那大義參天，他總要保著他皇兄劉備；誰若想利用他，他也不被利用。曹操怎麼樣用什麼手段來想拉攏他，他也不去的。所以這個關公就大義參天，這個大義好像天似的。那麼禮貌，好像我們見著人，要是給人低低頭，那麼恭恭敬敬鞠個躬，這個人絕對不會罵你的。為什麼人罵自己？就因為自己對人也是很粗氣的，不好了，所以人家罵。這是我深深地了解這個道理。
你看我是個出家人，也常常有人罵我，就因為覺得我對他不好了。那麼這沒關系，凡是罵我的人，我發願將來都度他們成佛。所以他罵我的人是最便宜的，不會吃虧的。我不會說：「啊！你罵了我了，我叫你下地獄！下無間地獄！」不會有這個心。你罵我嗎？將來我要度你成佛；你不成佛，我也不成佛。所以罵我的人，也是我的善知識。
你看那個提婆達多，他就是反面來幫助釋迦牟尼佛的。那麼罵我的人，甚至於對我不客氣的人，這都是我的善知識，我都要發願將來度他們。所以你們誰要是反對我，或者罵罵我，那是好辦法，那是和我能結一個最大的法緣。因為這個，你們誰若願意和我結法緣，就先罵罵我。我這是大開方便門，不怕人罵。我也不怕人打的。你們願意，你們要我的眼睛，我給眼睛；要我的耳朵，給耳朵；要我頭，我都給頭的。身心性命、頭目腦髓都包括在內，你們只要想要，我都布施；不是這麼說，真做得到的。
現在我是一個最愚笨的人，我又說這句話了。為什麼呢？人家不願意做的事情，我都可以做。我告訴你們，我是再邋遢的東西，我可以吃的。若不信，你們就當面試一試，不論屎啊、尿啊，我都可以吃，我都可以喝的，就是這麼一個不識數的人。你們現在懂得你們這個師父，真是鴉鴉烏了！真是沒有用了！
我在香港，有一個人她向我要求，說她要生個孫。我說：「妳想要生孫嗎？那好！」我就在那兒洗腳，洗完了腳，我就把這個水給她；我說：「你喝了，把這個水喝了它了。」啊！她一看，做不到。「你做不到嗎？好！我來。」我自己拿起，把這個洗腳水喝了它。
哦！她周身都漂汗了，說：「這怎麼可以？」我說：「這怎麼不可以？」所以你們不要以為我和你們一樣的，我所做到的事情，你們是做不到的，我告訴你們。
我再告訴你們一個事情，我吃東西啊，好吃、不好吃，我都覺得它是一個味道，所以這屎尿我都可以吃，就因為我覺得它都是一個味道。你說：「哎呀！這個法師你太臊太臭了，我們不願意接近你了。」阿彌陀佛！誰願意離我遠遠的，沒有關系；誰願意毀謗我，也 Doesn't matter，不要緊的。我也沒有什麼好的。我就是沒有本事的這一套嘛，你們懂了吧？
所以禮義，我們世間人都要懂禮，不能一點禮也不懂，也不知道一個義。所謂合乎義的事情，我們就做；不合乎義的事情，我們就不做，這個「義」是治世之宜。做什麼事情，你做得正對了，恰到好處，這就是個義。這個義，又是說那個人義氣，古來那個俠客行俠作義，這就是義氣；義氣，大家結拜兄弟，有福同享，有禍同當，為朋友兩肋插刀，也不怕痛。這都是義氣，一股義氣。那麼這個義氣就是要吃虧的；義氣來了要吃虧，要幫助人，利益其他人的。
那麼世間的教師是教你這一切的禮節、禮貌。做事不要沒有禮貌，你不要亂罵人，不要對人都不好，這要有禮。我們人和禽獸不同的，就因為知道禮。如果你連個禮貌也沒有了，那和那禽獸是沒有分別的。那個禽獸，你看牠若互相見著，牠還都有一種好感呢！我們人怎麼可以不懂禮呢？孝悌忠信、禮義廉恥，禮也是八德之一，所以你必須要懂禮貌，對人有義氣。你如果沒有世間這個老師，你就不懂做人的道理。
「若無出世師長」：你若想修行，你必須要選擇一個明眼的善知識。怎麼叫明眼的善知識呢？明眼的善知識有幾個條件你可以觀察的。他第一不貪財；第二不貪色；第三不貪名；第四他不自私：有這四種。你看這個善知識，他是不是說來說去都是叫你對他有利益？是不是他做一切的事情，想把他自己的名譽弄得大大的，高高的，地位弄得大大的，有他一個企圖？這個不貪名、色，不自私，這個是個善知識。
所以馬來西亞這次跟著你們來這位達摩阿難達法師，我覺得在我所見到的－－我沒有見到，那我是不知道了－－我現在所見到的這個小乘，Thervadha的比丘裡邊，他是一個最修行的人，也是一個最有智慧的人，也是最講禮義的一個人。所以這一位善知識，你們回到馬來西亞要多親近他。
你親近善知識，我告訴你們，不要去好像很膩著，一天到晚就這麼死纏死纏的，總也離不開。親近，就要聽他話，你有什麼不明白的，你去求開示；不是說我一天到晚就見見我這個師父，以為見，這就是親近了。不是的。你就要求法，也要恭恭敬敬的，不是那麼連講帶笑的，也不正經那麼樣子，那是不可以的。要正正經經，鄭重其事，到那兒不要給他添麻煩。看他有事情，有時間沒有？有時間就請教；若沒有時間，不可以就，「我這個是重要的，我到那兒，我不管他忙不忙，我先要請問我的問題。」不可以這樣子。
你們皈依我的人，回到馬來西亞要去親近這位達摩阿難達法師。因為我不在那兒，我請他代表我來教訓你們。你們若有力量，你們要好好護他法。你們護持他，就是護持我，我們兩個人沒有彼此的分別。我們兩個人，我覺得他也沒有自私心，我這個有自私心，但是也不太多了。講老實話啊！那麼不太多了，或者有一條頭發那麼多，但是我都要割斷了它。這是這一點。
那麼你要出世，你不能沒有個明眼善知識。明眼善知識，他一舉一動絕對不會為他自己做著想，不會盡是：「怎麼樣能利益我呢？給我修個大廟吧！」有人說了：「你現在有萬佛城這個廟不小了，還要不要修廟呀？」還要。
我這個貪心是沒有止盡的。可是我這個貪心，我告訴你們，我是願意給國際佛教，做一個佛教基本的道場，來弘揚正法。所以現在你們來，不論對我這兒怎麼樣的看法，都是擁護萬佛城的。你就罵萬佛城，也是擁護的；你罵罵都好的，對萬佛城都有很大的光榮。你看其他人若有人這樣講話的，我就拜他做師父，給我找一個來。我是不怕人罵，也不怕人毀謗，也不怕人批評的，什麼也不怕的；我若怕，我就不跑到美國來弘揚佛法了。我到美國這兒弘揚佛法，我早就把這一切一切都准備好了。你越毀謗我，我越覺得這是很好玩的，比我開玩笑更好玩。所以我這個思想，和你們的思想完全不一樣的。我的作風、我的行為和你們的所知道的，也都不一樣的，我今天老實告訴你們。
若無出世的師長呢，「則不解佛法。」你若不求一個出世的善知識，你就不能明白佛法；不能明白佛法，你怎麼會出世呢？我告訴你們最要緊的，這個世間的知見，要不要了它，想學佛法就要多吃虧。永嘉大師說過：「聞惡言，是功德。」你聽見人家對你有毀謗，或者罵，這都是功德，都是幫助你的，都是想你好呢！他若不想你好，他不會說你不好；他說你不好，叫你知道，就是要你還更加努力，百尺竿頭重進步。你要這樣想。所以「順逆皆精進，毀譽不動心」，要這樣，不過這不容易的。「聞惡言是功德，此即成我善知識」：這個就是成就我的一個善知識。「不因讪謗起冤親」：要不是因為或者讪笑你，或者毀謗你，你也能冤親平等，沒有瞋恨心。「何表無生慈悲力」：怎麼能表示出來你無生法忍的這種力量呢？所以各位！我當然也有很多毛病，但是我希望改。我希望把我的毛病都改了，那麼和你們大家共同研究佛法。
所以要出世，一定要找一個真正的善知識。「不知禮義」：你不知道禮節和義氣，「則同於異類。」異類就是禽獸。你看那個禽獸，飛禽走獸牠就不懂禮義，可是也有懂的。好像烏鴉反哺報母恩，羊羔跪乳，這也是一種孝順的禽獸，這都是牠天性還善良。所以這個則同異類，就是和畜生沒有分別了。那麼你人面獸心，也就是不懂禮貌，所以說：「不懂禮。」 | 