首頁 ：法師開示

宣化上人：勸發菩提心文淺釋（三） 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	宣化上人：勸發菩提心文淺釋（三） 「如是發心，名之為邪」：你們一般人還不認識，趨炎附勢：「啊！那兒造得好啊！很漂亮呀，像皇宮似的。」皇宮又怎麼樣啊？皇宮那個皇帝一樣墮落。那又有什麼了不起的？你們自己不懂道理，就跟著這個邪知邪見跑，貪一時的熱鬧，這是不可以的！ 像高旻寺那個廟和尚––來果老和尚。來果老和尚他很有修行，很有定力的，也是個開悟的人，但是他還願意要做什麼呢？他等來生啊，要做轉輪聖王；要做轉輪聖王管理天下，叫天下人都吃齋，守五戒，行十善。於是乎他在高旻寺，就叫所有的和尚都跟著他發願，發願給他做兒子，說願意他做轉輪聖王。這個給他做第一個兒子；那個又發願說那第一個兒子有了，我願意做第二個兒子；那個發願又說，喔！我可以做第三個；那個說我做第四個。因為轉輪聖王有一千個兒子，那麼就有一千個和尚來報名，給他做一千個兒子。他發願要做轉輪聖王，那麼有很多和尚就都給他發願。還有，有人發願給做太太的，有人發願給他做……，喔！總而言之，所有一切一切都有人給他發願，來幫著他做這個事情。這就不對了，這完全錯了。 為什麼呢？你一個出家人發願，不應該發願做轉輪聖王。你做轉輪聖王是你自己修的福德，到時候去你做轉輪聖王。那是將來，不是在你希望中所得到的；不可以發這種願，這種願就是不正當的。但是很多和尚都被他影響，都要跟著他發願，發願做他的什麼，做他的眷屬。你看！這麼樣子！因為他這樣子，他不叫人發願行菩薩道，怎麼樣成佛；他要人發願做他的眷屬。但是一般人都是很信仰他的，在中國的和尚，除了虛老而外，哪一個也不敢輕看他，也不敢說他不對。就有我這麼一個不自量的人，我來批評他；我批評他這個願是不對的。那麼這就是發願求將來的果報，做轉輪聖王。 轉輪聖王，那是很有權力的，一四天下都歸他管。他有七種的寶貝，我現在不要講那一些個，就是將來果報是權力很大的，所有這一四天下，每一個國家都要聽他招呼，聽他管理。他是世界的統領者，沒有一個人敢違背他。他那個力量大得很。這就是或望未來的果報。 什麼叫正呢？「既不求利養名聞」：也不貪一個好名譽，也不想要把自己的聲名弄得大大的，也不希望人家來供養自己。「又不貪欲樂果報」：也不貪什麼欲樂，也不想怎麼享受啊！我不能說我是正，但是我告訴你們，我來到美國二十多年，沒有到過狄斯耐樂園。你們想一想，你們到美國來，差不離的，哪一個不到過狄斯耐樂園呢？出家人差不離到了美國，都是要參觀參觀狄斯耐樂園。我這一個鄉下人，所以沒有參觀過，我也不願意知道那個。所以這說又不貪欲樂，也不貪什麼享受、果報。 「惟為生死。為菩提」：就是為了要了生死，為的一個覺道，要求真正的智慧。「如是發心，名之為正」：這樣發心，就是一個正的；你要不是為了生死，為了發菩提心，那就是邪。所以大家要認識清楚這一點；不認識清楚這一點，你修來修去都是魔業，修來修去都是做魔王的眷屬。 念念上求佛道。心心下化眾生。聞佛道長遠。不生退怯。觀眾生難度。不生厭倦。如登萬仞之山。必窮其頂。如上九層之塔。必造其顛。如是發心。名之為真。有罪不忏。有過不除。內濁外清。始勤終怠。雖有好心。多為名利之所夾雜。雖有善法。復為罪業之所染污。如是發心。名之為偽。眾生界盡。我願方盡。菩提道成。我願方成。如是發心。名之為大。觀三界如牢獄。視生死如怨家。但期自度。不欲度人。如是發心。名之為小。 省庵大師前邊講「邪正」，現在講「真偽」了。「念念上求佛道」：這是說人念茲在茲的，心心念念的，不想旁的，只想什麼呢？只想上求佛道，要求成佛之道。「心心下化眾生」：那麼成佛要立功；你不能說一點功勞也沒有，就成佛了。那麼成佛怎麼樣呢？就是要立功德。在什麼地方立功德呢？就是教化眾生，令眾生捨邪歸正，捨妄歸真，捨偽歸真。你能令眾生覺悟了，你就是在佛教裡立功了。 「聞佛道長遠。不生退怯」：可是成佛也不容易的，佛道很長遠的。釋迦牟尼佛經過三大阿僧只劫才成佛了。一個阿僧只劫就是無量數。阿僧只是梵語，翻譯過來叫「無量數」。那麼三個阿僧只劫，這是三個無量數；不單是三個無量數，而且還是三個大的無量數，所以叫三大阿僧只劫。那麼這麼長遠的時間，就望洋興歎了，就怕了，說：「唉！這麼長遠的時間，我怎麼能修行呢？」好像我們讀佛經，讀一讀說：「啊！這一部經這麼長！我得什麼時候能讀完？什麼時候能背得出呢？」這都是退怯心。可是佛道雖然長遠，也不生退怯心，還是勇猛精進，向前去上求佛道，下化眾生，總是不忘了修道的這種本份。 「觀眾生難度。不生厭倦」：看這個眾生很難度的。你叫他去毛病嘛，他不單不去毛病，而且還要增加多一點毛病。你看眾生就是這麼奇怪的！你想度他，他就偏偏不受你的度，是很不容易度的；很不容易度，那麼你就生出厭倦心了，這就不是真心了。要不生厭倦，那麼就像什麼呢？就像「如登萬仞之山。必窮其頂」：就像登那個萬丈的山似的，一定到那個山頂上。這個「萬仞」，也可以說是一萬裡，也可以說是一萬個mile（哩）那麼高，也可以說是萬丈。總而言之，是最高的山。必窮其頂，一定到那個山頂上。「如上九層之塔。必造其顛」：上那個九層的寶塔，也一定到那個頂上。「如是發心」：像這樣的發心，不中道自畫，不是半途而廢。那麼有始有終，「名之為真」：這就叫一個真正發菩提心。 「有罪不忏」：那麼什麼叫偽呢？他本來有罪，他藏著，不向大家來發露忏悔，不對大家坦白。「有過不除」：他有過錯，明明知道自己毛病，他說：「哎呀！我沒有辦法呀！這個是與生俱來的習氣。」也不願意把這個過錯除掉它。「內濁外清」：裡邊他就嫉妒障礙、癡心妄想啊、驕慢哪、貢高我慢哪、貪瞋癡慢疑啊，裡邊都是這些個東西。外清，外邊現出一個很清高的樣子，那麼色裝者乎，就裝模作樣的。「始勤終怠」：他就是出家修行，也一開始他很勤，很精進的，到最後就有始無終，沒有後力了，後面沒有力量，松了。 「雖有好心」：他雖然好像有這種好心，「多為名利之所夾雜」。為什麼他要做好事呢？就因為他想要博取一個好名，想要弄一個為善的名字，做一些個騙人的事情。所以就在那兒搞名搞利，多為名利之所夾雜。他一舉一動都是為名為利而做的，不是真正為佛教。「雖有善法」：雖然佛法是很善的，「復為罪業之所染污」。他在這善法裡頭行一些個YIN欲，做一些個很見不得天的事情。好像現在密宗裡頭那一些個喇嘛，到處恣行YIN欲，到處亂七八糟的，還對人說：「這是密宗啊！密宗就要這樣子。」你說，這個真是害死人的！那麼有一些無知的人，就被弄得說：「這個密宗啊！佛教裡頭說密宗是最秘密的。」喔！就以盲引盲，這就是染污。「如是發心」：像這樣發菩提心的人，「名之為偽」：這就是假的。 「眾生界盡」：那麼什麼叫大的呢？就是眾生界盡，眾生都度空了。就像地藏王菩薩似的，「地獄不空，誓不成佛；眾生度盡，方證菩提。」這就是眾生界盡，煩惱業盡。那麼「我願方盡」：把眾生度沒有了，我這個願力才沒有。「菩提道成。我願方成」：這個菩提覺道，我修這個佛道成就了，我那個願才是成就了。「如是發心。名之為大」：像這樣的發菩提心，再沒有比這個大的了。 「觀三界如牢獄」：眾生界盡，我願方盡，這是菩薩發心。那麼這個「觀三界如牢獄；視生死如怨家」，這就是小乘。二乘人是自了漢，他看這個三界－－欲界、色界、無色界，就像監獄那麼樣地苦。「視生死如冤家」：這個生了又生，死了又死；生生死死，這就好像他的冤家對頭似的。「但期自度。不欲度人」：他只知道自己度自己，他不想度旁人。「如是發心。名之為小」：像這樣子發菩提心的，這就是叫一個「小」。小，就是心量太狹窄了；大呢，就是極廣大盡精微了。那麼這個大，我以前寫那個法界頌，這也就是一個大的表現，說的什麼呢？說： 法界為體有何外？虛空為用無不容。 萬物平等離分別，一念不生絕言宗。 這就是大心了。所謂「性盡人己參天地；心同日月耀陽春。」把這一切的萬事萬物都看成是一個，沒有什麼分別。今天我講的就這樣子。我若講的不圓滿，你們誰翻譯的時候，再補充一下。 若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成。功勳不忘。知見不泯。如是發心。名之為偏。若知自性是眾生。故願度脫。自性是佛道。故願成就。不見一法。離心別有。以虛空之心。發虛空之願。行虛空之行。證虛空之果。亦無虛空之相可得。如是發心。名之為圓。知此八種差別。則知審察。知審察。則知去取。知去取。則可發心。雲何審察。謂我所發心。於此八中。為邪為正。為真為偽。為大為小。為偏為圓。雲何去取。所謂去邪去偽。去小去偏。取正取真。取大取圓。如此發心。方得名為真正發菩提心也。 「若於心外見有眾生。及以佛道。願度願成」：若，就是假設；於，當個「在」字講。假設你在自己的心外邊，見有眾生可度，見有佛道可成；你願意來度脫你心外的眾生，願意成就你心外的佛道。「功勳不忘」：你就以為度眾生成佛，度眾生就有了什麼功德了，總也不忘，你就想成佛，生了一個大執著。「知見不泯」：泯，就是泯滅了它，沒有它，息滅了它。你不能把你這個邪知邪見泯了，「如是發心。名之為偏」：像這樣子，心裡總有一個東西在裡頭執著了，這就叫偏。你沒有明白那個原理，你還有偏見。 「若知自性是眾生，故願度脫」：你要知道自性就是眾生；眾生不離自性，所有的眾生都在自性裡。你自性的眾生誓願度，自性的煩惱誓願斷，自性的法門誓願學，自性的佛道誓願成。你要是能這樣子看，「自性是佛道。故願成就」：你能要成自性的佛道，所以願意成就佛，因為他不離自性。「不見一法」：你沒有什麼法可執著的，不應該生出一個法執來。「離心別有」：你要是覺得有法可學，你在你心外學法，在心外求法，這都是外道。你要怎麼樣呢？「以虛空之心。發虛空之願」：就像那個虛空似的，自性和那虛空是一樣的，你那個願也要像虛空那麼廣大。「行虛空之行。證虛空之果」：你所行所作也像虛空似的，你證得像虛空那麼大的果位。「亦無虛空之相可得」：可是還不執著，不執著虛空有個什麼相；你若一執著有個相在，已經就執著了。所以「如是發心，名之為圓」：像這樣的發心，就是圓。 「知此八種。則知審察」：你知道這八種的差別、不同，你就應該知道好好地詳細審察。「知審察。則知去取」：你就知道應該去什麼了，應該要什麼了。你知道應該什麼不要，什麼要，你「則可發心」：這樣才可以發心呢。 「雲何審察」：怎麼樣審察呢？「謂我所發心」：就是我所發的這個心，「於此八中」，在這八種的發心裡頭，問一問自己，我是邪的？是正的呢？是真的呢？是偽的呢？或者是大的，是小的呢？是偏的，是圓的呢？「雲何去取」：那麼你審察之後，認識了，你還要應該去什麼？應該要什麼呢？就是這個「所謂去邪」：那個邪的要去了，偽的要去了，小的要去了，那個偏的也要去了；要取這個真，取正，取這個大的，取這個圓的。「如此發心。方得名為真正發菩提心也」：像這樣的發心，這才是你真正懂得怎麼樣能發菩提心，將來才能圓滿你這個虛空的菩提。 正宗分 此菩提心。諸善中王。必有因緣。方得發起。今言因緣。略有十種。何等為十。一者念佛重恩故。二者念父母恩故。三者念師長恩故。四者念施主恩故。五者念眾生恩故。六者念生死苦故。七者尊重己靈故。八者忏悔業障故。九者求生淨土故。十者為念正法得久住故。 「此菩提心」：這菩提心就是說我們人這種求智慧的心。菩提就是覺道。覺道，就是對著不覺道。我們眾生就是不覺。若覺了，就會發菩提心；不覺就不會發菩提心。那麼這個「此菩提心」，就是說這個菩提心。「諸善中王」：它是無論你做什麼善事，也沒有發菩提心這個重要。那麼發菩提心，它一定要有一種因緣，所以說「必有因緣」。因，就是種的這個因；緣，就是幫助這個菩提心的助緣。因，就要種的正因；緣，要幫助這個正因來發展，所以「方得發起」。那麼因為什麼你要發菩提心呢？這有十種，「今言因緣。略有十種」：現在說這個因緣有十種。「何等為十」：十種因緣是什麼呢？ 「一者」，就是「念佛重恩故」。我們眾生不知道佛對我們的慈悲喜捨這種恩。這種恩，是沒有法子可以形容的，說也說不完的，所以這是「重」，是最重最重的。你看，佛三祇修福慧，百劫種相好，他無非想要救度你我現前的眾生離苦得樂。所以他自己先以身示范來修行，經過種種的苦難，種種不能忍的，不能受的那種境界，所以佛的恩是最重的。 「二者念父母恩故」：那麼佛恩是不容易報，我們應該要發菩提心來報佛恩。父母對我們也是有恩的。父母生我們，懷胎十月，乳哺三年，然後教養我們長大，這個也是很不容易的。「三者念師長恩故」：第三的恩就是要念師長的恩。師，就是所有我們跟著學法，學智慧的一切老師。他對我們循循善誘，種種的教導，這種恩也是應該報的。 「四者念施主恩故」：施主就是護法。我們出家修道，這護法護持我們修道，這個恩也很重的。我們如果不發菩提心，所謂「三心不了水難消」，你要是不把三心掃去，你喝施主布施一口水，也不容易消化的。這是四者念施主恩。「五者念眾生恩故」：眾生對我們也都有恩，一切一切眾生，或者和我們都有相當的關系，所以我們也應該報恩。 「六者念生死苦故」：第六要發菩提心，要痛念生死，我們也要發菩提心。「七者尊重己靈故」：一切眾生皆有佛性，皆堪作佛。我們自己既然有佛性，我們應該發菩提心，圓成我們的佛性，所以也要尊重自己本有的這種靈明覺性。 「八者忏悔業障故」：第八樣發菩提心的因緣，就要忏悔自己的業障，令自己的業障消除。我們忏悔自己過去的業障，有罪過都要改了。譬如我不持戒，我盡打妄想，欲心太重了，我這都是業障，我要忏悔，要真正生忏悔心，要在佛前改過自新；不要叩一個頭說：「佛啊！你保佑著我多一點desire（欲念）啰！」「佛啊！你保佑我快一點還俗啰！」你這樣子，那怎麼會忏悔業障呢？你一邊在那兒拜忏，一邊想你那個男朋友；一邊拜忏，一邊想自己的女朋友，這怎麼樣可以忏悔業障呢？這就不能忏悔業障的。這第八種，你要忏悔業障就要發菩提心；發菩提心就要把過去的污濁邋遢這種思想，都要把它洗干淨了它，這叫忏悔業障。 「九者求生淨土故」：要求生西方極樂世界，見阿彌陀佛。「十者為念正法得久住故」：我們發菩提心修道，我們能真正修道，這就是正法久住；我們若不發菩提心修道，這就是正法不住世了：所以我們要有這十種的因緣。 無論哪一個人都應該發菩提心，就是叫這個菩提心生出來。不要以為我們修不修行，這與其他人沒有關系；我們和整個世界都互相有關系的。所以我們要發菩提心，這個世間就是佛法久住了；我們不發菩提心，這佛法就滅了。 念佛重恩 雲何念佛重恩。謂我釋迦如來最初發心。為我等故。行菩薩道。經無量劫。備受諸苦。我造業時。佛則哀憐。方便教化。而我愚癡。不知信受。我墮地獄。佛復悲痛。欲代我苦。而我業重。不能救拔。我生人道。佛以方便。令種善根。世世生生。隨逐於我。心無暫捨。佛初出世。我尚沉淪。今得人身。佛已滅度。何罪而生末法。何福而預出家。何障而不見金身。何幸而躬逢捨利。如是思惟。向使不種善根。何以得聞佛法。不聞佛法。焉知常受佛恩。此恩此德。丘山難喻。自非發廣大心。行菩薩道。建立佛法。救度眾生。縱使粉骨碎身。豈能酬答。是為發菩提心第一因緣也。 「雲何念佛重恩」：這第一種的因緣。前邊那個提綱就是說「念佛重恩」。怎麼叫念佛重恩呢？下邊就說明白了。「謂」：謂就是說，所說的。說什麼呢？「我釋迦如來。最初發心」：我本師釋迦牟尼佛，最初為什麼他發菩提心？「為我等故」：就因為想要救度我們現在的眾生，他才發的菩提心，他才「行菩薩道」。行菩薩道就是利人，生生世世都是利他。「經無量劫」：經過有無量無邊那麼長的時間，數不過來那麼多大劫，「備受諸苦」。釋迦牟尼佛三大阿僧祇劫修福修慧，在這個期間，什麼苦都受遍了。 「我造業時。佛則哀憐」：我們眾生造業的時候，佛就可憐我們，所以佛願意以身來代表眾生受苦，佛願意把眾生的苦都做為他自己的苦。所以我們造的業，佛生一種憐愍的心來原諒我們。「方便教化」：用種種的方便權巧、譬喻說明而教化我們，令我們改惡向善，改過自新，發菩提心。「而我愚癡。不知信受」：可是佛這樣慈悲對我們，我們是很愚癡很蠢的，不明白佛對我們的這種恩德，所以不曉得接受佛這個教化。 「我墮地獄。佛復悲痛」：我在當初墮地獄的時候，佛看見眾生墮地獄，就像他自己墮地獄一樣那麼痛苦，那麼難過。「欲代我苦」：所以佛願意下地獄來替我們受苦。「而我業重。不能救拔」：而我們因為業障太重了，佛也沒有這個力量來救拔。 「我生人道」：佛想盡方法把我們從地獄救出來了，又生到人道來了。「佛以方便。令種善根」：佛又用種種的方便權巧法門，叫我們來種一切的善根。「世世生生，隨逐於我」：在《華嚴經》上，你看那個菩薩為了教化一個眾生，眾生到地獄去，他就跟著下地獄；眾生到畜生那兒，他就跟著去做畜生；眾生轉餓鬼，他也去做餓鬼，影響他發菩提心，影響他修行；眾生做人道，他就跟著這個眾生去做人去：這樣子陪著眾生來受苦。隨逐於我，就是跟著我，不捨我。「心無暫捨」：他心裡連一時一刻都不捨棄我們。 「佛初出世。我尚沉淪」：釋迦牟尼佛剛剛出世的時候，我尚且在沉淪裡頭。尚，就是尚且；說那時候我還在沉淪裡頭，就是在地獄，在餓鬼，在畜生裡頭沉淪。「今得人身。佛已滅度」：我現在仗佛的威德已經做人了，可是佛已經入涅盤了。 「何罪而生末法」：我們一定是很大的罪，才生到末法時代；要不是罪大，我們應該見佛聞法啊！「何福而預出家」：可是我們現在出家了。這個《勸發菩提心文》，是為著出家人說的。我們大約也是有福；雖然有罪，但是也有福。因為有福的關系，所以現在我們就出家了。「何障而不見金身」：那麼我們現在是有什麼業障障著我們，不能見到佛金色之身呢？「何幸而躬逢捨利」：我們又很幸運的，在這個末法時代還能見到佛的捨利。 「如是思惟」：像這樣子想一想，像前邊所說這幾句話，這樣想一想。「向使不種善根」：向，就是往昔、以前。假設往昔我若沒有種善根的話，「何以得聞佛法」？我若沒有善根，我一定不會得聞佛法的。「不聞佛法。焉知常受佛恩」？我若不聞佛法，不懂佛法，佛對我有多大的恩，我也不知道。「此恩此德。丘山難喻」：佛對我們這種的深恩大德，就是高山也比喻不了那麼高，大海也沒有那麼深。 「自非發廣大心」：因為佛對我們這樣的大恩大德，我們如果不發一個廣大的心。「行菩薩道。建立佛法。救度眾生」。我們有力量就要建立佛法，來救度眾生。「縱使粉骨碎身。豈能酬答」：我們如果不弘揚佛法，不建立佛法，不把佛教支持起來，我們就是粉身碎骨也報不完佛恩的。「是為發菩提心第一因緣也」：這十種因緣，第一種我們就要念佛重恩，要發菩提心。 念父母恩
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