孤獨生命的依靠
達照法師
心心心,不可尋。你想尋找這個真心,實際上是我們帶著錯誤的眼睛,帶著一個錯誤的心態。就象一個老太婆,他的兒子去世了,已經火化了。她因為捨不得兒子的去世,受到了強烈的刺激,所以在她的觀念當中,還覺得兒子應該活在世上,於是挨家挨戶,到處去找兒子,一直找。人們都沒有辦法,束手無策,因為大家都知道她的兒子是去世了。大家都不能理解,為什麼她還會找兒子,明明去世了。所以大家都給她取個名字,說這是瘋子,她已經瘋了。我們也看她是瘋了。但是有一個人就想起來,我們人是沒有辦法幫她解決問題了,也許佛陀會有辦法。佛陀聽到了以後,佛陀就去看見了這個女人。在老遠的地方,佛陀就喊她:媽媽,你在哪裡?這個失去兒子的母親,聽到兒子喊她媽媽,就非常高興,跑過來抱住佛陀說,兒子啊,我終於找到你了。佛靜靜地在她身邊,然後扶著她,讓她坐在台階上,跟她講人生是有生、老、病、死的;我並沒有離開你,你看你誤以為我已經離開你了。母親慢慢地恢復了正常的心智。她知道兒子回家了,所以很開心;開心之余,她的心智恢復正常,才看見這是佛陀,而不是她的兒子,所以就馬上向佛陀忏悔。而這個時候,佛已經告訴她,有生必有死,生死是正常現象。
為什麼佛陀會叫她媽媽呢?為什麼佛陀會充當她的兒子呢?我們大家都象失去兒子的媽媽一樣。我們因為生命沒有依靠,太孤獨了;痛苦的時候沒有人救了,太煩惱了;我們沒有人幫助我,所有的痛苦,只有眼淚往肚子裡吞。人生幾十年,所有的業,都是你自己來承受,沒有一個人能代替你的痛苦,即便你的妻兒子女也是如此。
所以,佛陀就告訴我們,你實際上是可以找到你的涅槃,可以找到你的真心。那個地方是沒有痛苦的,那是明心見性的境界,是佛的境界。當我們大家聽到這個話,我們很開心,我們知道,我們可以回家,我們可以從痛苦、生死、輪回當中解脫出來。當你滿懷歡喜想解脫的時候,最後你發現,其實那個解脫的境界就在你的心裡。
因為你迷失了方向,因為你失去了兒子,所以到處尋找。我們一直想找一個依靠,想找一個讓自己安心的。事實上你安心嗎?在這個世界上,沒有一法能讓我們安心。當我們觀察到六道輪回沒有一法可以讓我們安心的時候,大家想一想,涅槃不就在我心裡嗎?佛是非常慈悲,他對任何一個眾生猶如父母。因為我們大家在輪回中實在是受了太多的苦,我們自己靜下來看一看,每一個人都象個瘋子一樣。你吃飯的時候在那裡自言自語地說,這個菜好吃,那個菜不好吃;這個菜我下一餐不吃,這個菜我下一餐還要繼續吃。你聽別人講話的時候你會想,他說的是我壞,他說的是我好;我以後要做好一點,我以後要做壞一點;這個人很可惡,我要報仇;那個人很喜歡,我以後跟他多接觸……隨時都被我們的環境、被外境牽擾了。我們總想保護好自己,就象保護自己的兒子一樣,總想希望自己不要失去快樂,但是每一個人從小到大,從老到死,在這個世界不是在制造痛苦,就是在享受痛苦;不是在給別人干擾,就是在給自己煩惱。有些人為了修行,而讓自己的家人、朋友都痛苦不堪。你的菩提心,你正常的心智,又到哪裡去了呢?所以我們為什麼需要發大菩提心,利益一切眾生。
有些人說,我能夠利益天下眾生,可偏偏不能利益我的家人。這是什麼話呢!很多修行人都會這樣,特別是居士,自己學佛了,家人不學佛,於是給家人帶來很多的痛苦。假如你有佛陀的智慧,你就可以充當你家裡人的媽媽,或者家裡人的兒子。他們需要什麼,你可以給他什麼;但是,你要能夠對他進行治療。
所以佛是我們的慈父,他觀察三界之中,一切眾生無非如親子;同時佛陀也都是一切眾生之子,因為佛陀觀察一切眾生都是自己的父母。只有看到一個健康的人,才會知道自己內心原來有那麼多的煩惱和痛苦和無奈;而我們的煩惱和痛苦甚至蠻不講理。我們除了佛經以外,沒有看到這個世界有哪個人是真正講理的。因為所有的理,在特殊的環境下,看似有理,實則無理,因為基本上對生命都沒有真正的尊重。哪怕是有些自以為很高明的宗教,他認為異教徒就是魔鬼,就把異教徒或者持不同言論的人判為死刑,甚至執行“聖戰”,讓這個世界更加充滿了痛苦。這些人他們的心智是強烈地受到了顛覆,而是一個瘋子。
所以佛陀看每一個眾生的內心,原來就是健康的,都是因為有了我執,站在自我的狹隘的這個框架當中,不能自在。當我們回歸本來,靜下心來,我們再去客觀地觀察事物,誰,才是這個世界上能夠客觀觀察事物的人?可以肯定地說,只有聖人。因為聖人標准就是無我。你哪怕在理上認識了無我,確定了無我,你不會以自我作為出發點,作為標准,來衡量這個世界或者他人。只有把這個主觀的自我拿掉了,你才能夠產生客觀的看法。所以不要太主觀。如果我們不主觀,把這個想要作主,站在自己的知識結構的層面,來觀察自己人生的這種我執,哪怕在道理上,你給它突破一點,你就是聖人;盡管事情上我們還做不到而在理上你明白了,事相上一定會慢慢地就能做到。當我們的心能觀察一切眾生完全平等,與佛等同無異,你看心,我們自己沒有妄想的時候,大家都已經平等了,更何況破除了我執。