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:法師開示
修持延壽法門的意義
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在輪回中人身不易得
今天衲應邀為在座的尼師及一眾居士等淺談一下佛教中的延壽法門。衲本身才疏學淺,但曾有幸跟隨好幾位大師及良醫學習正法及傳統西藏醫學,所以今天盡管試一下把衲所知道的少許佛法及保健學問奉呈予各位。在未述及延壽法門之前,衲認為應該先談一談修習延壽法門的動機與需要。
在佛法思想體系中,認為眾生並非在死後就如燈滅了一般。死亡並非真正的生命終點,而只是一個轉變的過程、另一段新生命的開端。然而,生命卻並非只在我們所處的人間世界中再生。這種我們正在經歷的生命形式只是無盡輪回中的其中一種生命形式。在佛法中認為生命可統括為六種形式,稱為六道輪回。在人間的轉生,只不過是六種生命方式中的一種。在過去生中,我們曾無數次地在天道、修羅道、人道、地獄道、餓鬼道及畜牲道中轉生及死去,又一次一次地再度投生。在今生終結後,我們亦勢將再度投生於六道的其中一道中。在這無數的生死變幻中,我們卻並非因運氣、天命或隨機的可能而投生,而是因為過往之所造善業、惡業等之因緣而無奈地於各道中輪回。
天界、修羅界與人間的生命形式相對來說比較少苦,所以被稱為三善道或三上道。地獄、餓鬼及畜牲道中的痛苦極大,所以被稱為三惡道或三下道。事實上,不論你在哪一道中投生,都不能避免痛苦及死亡。所謂三善道及三惡道,只是相對而言而已,並非說生於善道中便沒有痛苦。
天界的生命分為欲界天、色界天及無色界天。在欲界天中,眾生享受極大的福樂,衣食榮華不盡,欲樂亦無窮,而且壽命極長,非人間可以想象。在色界天中,福樂及壽量亦是人間不可相比的。在無色界天中的生命,入於定境中,在此間完全不感任何世間之苦。
修羅界的生命,福報本來亦十分大,但卻被瞋心主宰,常常與天界眾生作戰。
人間的生命壽量不定,苦樂亦不定。
地獄道的眾生痛苦極大,受生在地獄道中的眾生壽量亦極長,要經歷長時間的苦難,至惡業力消盡後才能得脫苦。有些自稱為「具現代思想的佛教徒」的人,認為佛法中所說的地獄並非真實地存在,這是一種很錯及很笨的想法。地獄的存在與我們人間世界,例如這個地球的存在一樣地真實。它是眾生的共業所產生的,不因你相信而存在,亦不會因你的不相信而消失。地獄也並不遙遠,對一個造下惡業的人來說,只要一口氣轉不過來,下一剎那或許便已在地獄中投生了。
餓鬼道的眾生亦痛苦不堪,如果投生在此道之中,亦將遭受冷熱、饑渴、恐懼及疲倦等極端的大苦,終生難得一滴水或一口飯食。
畜牲道我們可說比較熟悉,因為在人間可見到一些此道中的生命。牠們愚昧無知,而且受被勞役、獵殺、互噉等痛苦。
以上所說的六道,其中某些生命形式之痛苦較其它道的為大。這並非一種上天安排的懲罰降罪,而完全因為一己的身體、語言及意念所造之業所感召。眾生因身造惡業、語造惡業或意造惡業,而自己為自己造下了生於某道中的條件。在冥冥中並無一個主宰決定你應生在何一道中,這完全是自己的選擇。剛才也已提及,六道輪回乃眾生之共業所造,是十分真實地存在的地方,就如我們身處的世界一般的客觀存在,絕不因你的不信而變得不存在。一旦你生在地獄中,衲保證你所感覺的痛苦是絕對真實的,到時才被迫相信它的存在已是太遲。
在這六道中,有些人以為各道中的生命數量是相若的,但事實卻非這樣。生在三惡道中的生命,數量遠比生在三善道中的為多,其差別根本不能相比。大家聽到這,或許在想:「人間的人口這麼多,怎麼能說是稀有呢!這瘋和尚在胡說八道些甚麼?」,但若果我們比較一下,一滴水中的生命有多少?全世界的人口又有多少?佛陀曾說一滴水中的生命多不勝數,在現今的科學中,我們的確能證實佛陀二千多年前的說法完全沒錯,一滴水中就已有數不盡的生命在內,牠們正是畜牲道中的生命形式。所以,單只幾桶水中的畜牲道生命已可比整個世界的人道轉生數量了。相比之下,絕大部份的生命都在下三道中,只有極少極少的生命能生於三善道中。
在人間世界轉生,本來就十分地稀有。人間雖仍有生苦、老苦、病苦及死苦等種種痛苦,但這些痛苦比起三惡道中的痛苦則不算得上是甚麼了。
具備十八種暇滿的身命極為稀有
在人間投生的眾生,依佛法的定義區分為兩種,一種是不具備十八種完美修行條件的人,另一種是完全具足十八種好條件的人。這十八種條件,即八種「有暇」及十種「圓滿」。
所謂「有暇」,是指並不處於不利修持正法的八種惡劣條件及情況。
八種不利修持的情況分別是:
(1)生於地獄中;
(2)生於餓鬼道中;
(3)生為畜牲;
(4)生天界中;
(5)生邊地中;
(6)生為愚癡;
(7)生具邪見及
(8)佛未示現。
生於地獄中的生命,除痛苦不堪外,亦無修行善業的機會。生在餓鬼道中,雖可能聽聞正法(有些餓鬼能明白法義),卻因饑渴不堪而根本不會想及修持。畜牲道中的眾生則多為愚昧,大多不可能攝受法義,所以亦不可能造善業,這其中只有極少數畜牲類別是例外。所以,生在三惡道中不但要受大苦,而且沒有可能修集善業。這三道絕對是不利修善的情況。
天界的眾生雖壽量極長及享樂很高,但卻是個完全不利於修善行的生命形式。生於無色界中的生命,只會入於不分別的定境中虛度光陰,並無機會聽聞佛法或造甚麼善行。欲界的生命則福樂不盡,終日沈醉在享樂中而不思積善修法。佛陀有一個大弟子叫捨利弗,大家若讀過《般若心經》的話,必定知道這位聖者的名字。捨利弗有一位稱為「藥王」的年青弟子。這位弟子地位很高,出入都坐在大象上,受到眾人尊敬。但這位年青的醫師對自己的恩師捨利弗十分尊敬,在路上見到捨利弗時,他會不顧儀態及自己的世俗身份地位而馬上連滾帶跌的由象背跳下,伏地對師恭敬頂禮,所以大家都視他為絕對敬師的表表者。這位年青醫師在死後因曾積世間善業而生於天界中,捨利弗便想上天界為此徒弟說法。捨利弗以神通力到了天界,找到了這個一度對他最為敬重的徒弟,正想為他開示佛法。這徒弟雖然因過往習氣而仍認得捨利弗,但卻變得完全迷失於天界的欲樂中,見到恩師只稍稍舉起一只手指當作是打招呼,便又隨即玩樂去了,使捨利弗無法為他開示。這是佛經中記載的一件事,足見天人極難修行。即使有些有善根的天界眾生得遇佛法,又能放下欲樂來聽聞佛法,仍然不易得甚麼成就,因為他們的概念中沒有「苦」,所以並不易生起欲脫苦的心,故無從修持為令離苦得樂的佛法。所以,我們說天界高於人間時,是針對世間福報的比較而言。若比較適合修持佛法的條件,天界則完全不利修行了,人間是六道中唯一最適宜修行的生命形式。
生於人間的眾生,全都遠離了以上所說的四種不利條件,所以全部具備了前四種有暇,但卻只有極少的人也能同時具備後四種有暇。
現今佛法已弘傳至很多國家,但卻仍有不少地區是未有佛法的。如果我們生在並無佛法流布的「邊地」中,不要說修持佛法,就連「佛法」這個詞的名字也不可能聽到,又如何能積善修持呢?
如果我們生為愚癡,就算遇上明師及正法,也一樣無從攝受法義,所以亦談不上修持了。
如果生在有邪見的家族中,連因果定律也不接受,所以亦談不上修持正法。
如果生在無佛化現的地方,也一樣是無法可修學。
在座的各位,不但生於人間,更生於佛曾化現的世界,得遇佛法,有足夠的智力理解法義,又並非生為邪見的人,這是何等地難得呢!
現在再說十種圓滿。簡括地說,它們是十種極有利於修持善行的條件:
(1)生於人間;
(2)諸根具足;
(3)生於有佛法之地;
(4)未作五無間重罪;
(5)具信;
(6)佛已示現;
(7)佛已示法;
(8)法仍弘於世上;
(9)世上仍見修持有成的例子及
(10)有慈憫者提供修持之順緣。
以上的前五種圓滿是有關自己的,後五種則屬外在的條件。
「生於人間」是最有利的修持機會,但如未生為具備健全身心(「諸根具足」),則亦不便於修持,我們卻具備了這兩點。
即使生為健全的人,若生於無佛法之地域,便又無緣學佛法了。今天在座的都是亞洲人,可能覺得這一點不算珍貴。但如果大家不生在亞洲,則不易遇上佛法了。現今佛法表面上似是已弘揚至西方國家,但卻不能說西方國家已成為「有佛法之地」。「有佛法之地」也叫做「中土」,其定義有嚴格標准,不單僅有幾位僧尼或幾間小廟的西方各國未能符合這准則,即使亞洲不少國家及地區在現今末法期中,也不一定能符合最嚴格的「中土」定義。所以,生於有佛法之地是極難得的法緣。
曾殺父、殺母、殺阿羅漢、出佛身血及破和合僧的人,難以得佛法上之成就,因為其惡業力太重了。可幸地,大家不至於曾作這等最重罪業,而且更對佛法生起了信心,所以具備了第四及第五種圓滿。
在這個世上,我們曾有釋迦佛示現於世,衪亦曾開示修持的法門道路,而且這些教法仍然在今天流通弘傳,所以我們的世界可說具備了第六、第七及第八種圓滿。如果真要嚴格地說,現今世界並非圓滿地具足這三個條件,但因於世上仍有明師住世,在意義上勉強仍可說具備了它們。
「世上仍見修持有成的例子」,是指能親見他人經修持而得成就,從而生起極大的信心。這一種圓滿對修行人來說,是十分有利的助緣及推動力。現今我們不常見到活生生的證果模范,但閱讀祖師及聖者之史傳可權充具備這一種圓滿。
最後一種圓滿主要是對亞洲的出家人而言的。現今在亞洲,仍有施主對出家人作布施,令行者可以專注地修持而不至要為世俗飲食操心,這一點是十分大的有利條件。在西方國家的僧尼,則不一定有這一種圓滿了。綜觀以上十種圓滿,基本上我們可說是完全具備了,這的確是難得湊足的十種妙緣。
善用暇滿身命能得的利益很多
如果一樣東西單只是珍貴難求,而不能帶來甚麼實際利益,它終究亦不過是無用的物品。我們談論了在六道輪回中人身的難得,又說了具備八種有暇及十種圓滿的人身之稀有珍貴,但到底這個珍貴難得的身體及生命能為我們帶來甚麼益處呢?人的身體及生命不單只珍貴難得,而且能為我們帶來極深遠、極廣大的利益,只看我們懂不懂得去善用它。
先從無限的生死輪回中之短暫利益來說,我們在此生中的福樂都可以靠善用人身而輕易獲得。在世俗的心態中,有人希求財富地位,有人希求健康,也有人希求其它的利益,這些全部可依賴善用身命而得到。只要廣作善行,這些此生中的好處不難求得。
有些人眼光較長遠一些,希望在未來生生於三善道中,免於三惡道的痛苦,或進一步希求於未來生位高權重、資財富足、美貌過人及才智聰敏等,這些一樣可以靠善用現在我們已經具備的暇滿身命而達到目的。我們可以透過布施善行、持戒、供養福田等等方法及行十善業,積累於未來能得所求如意的善因。於真正的佛教徒來說,我們應不只滿足於未來生的世俗福樂,而應再進一步發願於未來生得遇正法、得遇明師、生於佛陀淨土中、得到修持佛法的各種有利條件等等。以上所提到的未來生之世俗及非世俗所求,一一可以靠今生善用身命及發願回向而達成。
在西藏及印度,人們常常提到一種叫做「如意寶」或「如意摩尼」的東西。這如意寶據說能令擁有者的任何世俗要求一一實現,要財得財,要子得子。在西方文化中傳說,有一種叫做「點金石」的東西,其主人能夠靠它點石成金,變出很多很多的黃金。在世俗短暫的目光中,大家或許都很想得到一顆如意寶或一塊點金石,但即使我們能得到這種傳說中的神物又如何呢?它們頂多只能為我們今生短短的幾十年帶來益處,卻完全無助於我們千千萬萬次的未來生。大家必須理解,我們現在的一生或許能長達百年,但若比起過去曾經歷的所有轉生,又或與未來將經歷的轉生相比,這頂多也不過一百年的一生算得了是甚麼?即便與天界的眾生或地獄道的眾生相比,在他們的眼中,我們的一生不過像是他們一眨眼的時光而已。一顆如意珠頂多只能利益我們這區區幾十年的生命,但具備十八暇滿的身命,如果能善加利用卻可以利益我們千千萬萬的來生,所以它遠比千千萬萬的如意寶或點金石更有意義。人們只懂一味希求得到如意寶或點金石,卻不知自己現在已經擁有的身命遠比它們來得難求,而且用處更多更大,這是因為我們沒有好好想一想人身的意義及益處。在究竟的利益上,暇滿人身亦一樣有意義。小乘發心的佛教徒,因為體驗到六道輪回之苦,看透了生死之本質,所以希求得到解脫,而依賴以暇滿人身去修持正是達到解脫自在的方法。大乘發心的佛教徒,因為不忍見眾生受六道生死之苦,發願要成就佛境,以便得到無上的圓滿慈悲、智慧及能力來救度眾生脫苦得樂。要達致圓滿的慈悲、智慧及力量(亦即指佛境、佛的果位),必須積聚福德及智慧的資糧,這亦正可靠暇滿人身而進行乃至完成。以佛教大乘顯宗的角度來說,成佛必須經三大劫的長時間。在這三大劫中,可以說絕大部份積聚福德智慧資糧的修持,都要以暇滿人身來進行。即使是已達聖位菩薩境的行者,亦常乘願生於人間利益眾生及進行自己的修行。以佛教大乘密宗的角度來說,依靠摩诃無上瑜伽密的生起及圓滿次第,可以即身成佛,但前提亦是必須具備一個具足暇滿的人身方能成就。總而言之,不論你是希求小乘、大乘顯宗或大乘密法的成就,不論你是願證解脫自在或更上的圓滿佛位,這個你已具備的暇滿人身都可以令你達成這些究竟的願望。
於六道輪回中,下者如三惡道中眾生,多不堪修持善行,或因愚癡不能學習修善之義,或因大苦而無暇修持,或因不遇正法及明師而無從學習,雖有某些如龍族等三惡道眾生亦能修持佛法,但卻不能與以人身修持之極大效益相比。在三善道中,天界除極為少數的眾生因過往修行習氣而能修持及得成就外,絕大部份在其中投生的生命忙於享樂,而且根本不具備修持證悟的基本條件。在人間的轉生,與上述轉生完全相反,只要我們能善巧地修持,即使一彈指的時間已可得其它道中的眾生多劫亦不可得成之功德及智慧。所以,這個暇滿人身的壽命,每剎那都堪能帶來不可思議及不可言盡的殊勝益處。
再得同等暇滿身命極不容易
要得到暇滿人身並不容易,必須在一生或多生中善持戒律、廣作布施及發大願心三者並行方能獲取;也就是說,我們要不斷地持戒,積累無數大小布施善因,再強力地發願祈求回向,方能獲得在人間轉生的善果。
即使能清淨地持戒,若並未廣大地布施,即使生於人間亦不能具備所有暇滿條件。如果布施廣大卻未能圓滿地持戒,則感生為龍族之果。龍族雖坐擁無數珍寶,卻只不過是畜牲之一種,連三惡道也跳不出,莫論要得其它暇滿了。就算圓滿具備了持戒及布施的因,若未能以此猛利地回向發願,則亦不能保證未來能生為暇滿人身。
依據以上所說,我們若細心思維便能在心中生出兩個結論:
(一)我們在過去生中,定曾經過極大努力,今天才感得此暇滿人身,所以我們絕不可把它白白浪費;
(二)回顧我們今生所作所為,不要說圓滿地持戒、布施及發願,即使最基本的一條小戒亦不敢說曾完美無瑕地守持,來世又如何能指望再得暇滿人身呢!
我們平時對自己之言行及心念極少觀察,總以為自己尚且稱得上是一個好的佛教徒或一個有道德的人。我們一旦去觀察,便會發現自己連一條小戒亦不能真正圓滿地守持,心中總有各種煩惱欲望,連守持一條小戒的清淨心亦未具備,何況說要善持所有戒律呢?所以,我們若一旦觀察,客觀地去評估,便會發現轉生為暇滿人身的善因不易積聚。在過去生,我們幾經辛苦經營,方能在今天終得此暇滿身命,絕不應入寶山而空手回,必須善加利用以達究竟利益,或起碼善用它令自己未來不墮惡道。另一方面,我們既知獲取暇滿身命所必須具備的無數因緣,又經觀察而自知今生並未積聚多少這些善因,便不難預計我們再得同樣條件的機會是微乎其微的。
以上為從因的難得之角度來說,現在我們又從其果的難得之角度來說一下。在《戒經》中,佛陀曾說:「生惡趣者多如大地土,生善道者少如指上塵!」。在六道輪回之中,絕大部份眾生生於三惡道中,生於地獄中的眾生最多,生餓鬼道中的次之,生於畜牲道中的更少。在畜牲中,生於大地上的遠比生於水中的為少。然而,我們知道畜牲的數目極多,即使一撮泥土中已有無數生命。如果這個數目尚算比地獄及餓鬼眾生少,可知生於地獄道及餓鬼道中的生命數量之多!六道中生於人間的生命與生在惡道中的生命相比,是微不足道的數目。
在人間中,許多萬劫中才會有一劫能逢佛陀化現,而且只是在劫中的一段短時期中出現,人間絕大部份時間都是沒有佛陀化現的。我們現在適逢釋迦牟尼的教法尚在,在此之後便要等到彌勒佛化現才能於人間見佛化生了,這是四十二億萬年後的事。在此之間,人間沒有佛陀化現,即使是佛陀的名號亦不易聽到!在釋迦牟尼出現前及上一次在人間有佛化現之間,亦是以億萬年計的過去時段並沒有佛陀及佛法在人間。所以說,逢上佛陀化現人間的機會微乎其微。以上所說的時劫計算,乃佛陀所親說及佛經中記載,並非衲故意誇張形容的。
即使生逢佛陀化生,亦未必就能得遇正法。在世界上,只有極少數地方盛行佛教,而且即使生於這些地方的人,也不一定就真正信佛,一家庭中或許不過一、兩人信奉行持而已。如果我們細細思維以上的數量計算,便會真正感受到要得生為人,又適巧湊足各種圓滿及有暇,是億萬中無一的組合,再次遇上的機會可說近乎沒有。
在佛經中有一個譬喻:在無邊無際的大海洋上,有一個小小的圓環隨浪飄浮不定。在深不可測、黑不見指的海洋下有一只瞎眼的海龜,牠每逢一百年才浮上水面一次。如果這只海龜在某一次浮上水面時,剛巧那隨浪飄浮不定的小環在其上方,龜頸恰巧穿過了小環,這機會有多大呢?我們不難感到這種機會是近乎不可能的,而生逢人間又具足其它有暇及圓滿的機會,甚至比這譬喻中的情況更加稀有難逢,但我們今生中正是逢上了!在以上譬喻中,大海喻六道輪回,小環喻在各世界間中才出現一剎那的佛法,一百年浮上海面一次喻人身之難得,瞎眼的龜喻自己及眾生因煩惱及無明而不具慧眼。如果海龜常常浮上水面,有天遇上小環的機會還是有的,但偏偏牠一百年才浮上來一次。同樣地,如果我們常生人間,便會有較多機會遇上佛法,但我們卻並不常得人身。另一方面,如果佛法永遠在同一地方弘揚,我們要遇上的機會會大一點,但佛法卻只在極少時段內出現,而且不一定出現在我們的世界中,就似小環在無邊的海洋上飄來飄去,不易遇到。
總結而言,由因的角度看,要得暇滿人身的各種前因極難做到,所以我們再遇暇滿身命的機會不大,自知難以辦成;由果的數量來說,要生為人尚且不易,要湊齊各種有暇及圓滿於同一時間及同一身上,更加是不可思議的機會,要再一次湊足它們是近乎不可能的了。
寶貴的身命將極快失去
衲今天應求講述延壽法門。照傳統來說,開示延壽法門或授予延壽灌頂時,一般不談及死亡。然而,衲認為念死是一種極為有力的修持助緣,故此亦想略提一下(注:有關念死法門之詳細開示,可參考法師著作《生死自在》、《甘露心華》及《甘露法洋》等)。
如果有一樣東西雖然珍貴難遇,但我們可以永遠擁有,哪我們還沒有甚麼可擔心的。寶貴的暇滿身命卻並非如此。它不只珍貴、具大意義及甚難遇到,而且更很易失去,我們不可能擁有它很長的時間。
這個難得再遇,能為我們帶來無量利益的身命,最終必將失去。歷史上,出現過不少不可一世的皇帝、智者、佛法大師乃至佛陀,但永遠不死的先例卻從未出現過。即使是圓滿覺者(佛陀),亦示現入滅死亡的現像,何況凡夫呢!在歷史上,即使最強壯的勇士、最有權勢的帝君或最多財富的商賈,最終亦難逃一死。
自出娘始以來,我們其實正在一步一步地向死亡這個終點步近,每一呼吸間我們都向死亡邁近了又一步。即使現在我們大家靜靜地坐在這不動,時間卻並不停頓,我們的生命當下便在一秒一秒地流逝。
在一生中,扣除年幼無知期、睡覺、吃飯、勞動、如廁、閒聊及玩樂的時間,可供修善的時間有多少呢?照理來說,今生不過短短數十寒暑而已,未來生卻無窮無盡,我們理應暫時放下眼前極短暫的安逸,好好為未來生修善積德,然而可供我們修行的時間卻不多。
如果我們能准確判斷死期,尚可以好好去計劃一下,先把俗事忙完,再來精進修持。但世事卻並非如此,我們無法預知死期。不少年青人在滿懷壯志時已死去,還有些在襁褓時期便夭折,有誰能肯定明天仍能活呢?我們要知道,人身及人命十分脆弱,一口氣喘不過來已足以致命。令我們馬上喪命的因素比比皆是,能導致長壽的因素卻不多。
在死時,不論你有多少財產及親友,唯一有助的只是你曾作的善業,僅此而已!我們窮一生對自己的肉體百般照顧呵護,到頭來它能救助我們嗎?在死時,即使這身體亦幫不上忙。
我們的暇滿身命珍貴難得而意義很大,卻最終會失去,而且我們無法得知何時將失去它。
失去人身後前景並不樂觀
剛才已多次提到,要得到暇滿人身極不容易,必須有清淨的戒德及廣大的布施,配合純正而猛利的發願,才能感得一次具足暇滿的身命。我們想一想,由出生起至現在這一刻,有哪一條戒我們肯聲稱曾圓滿無瑕地守持的呢?以五戒、菩薩戒或密戒的任何一條來算,我們都不敢說完全未曾違犯,何況說守持全部大小粗細的各種戒律呢?有一位大師曾感歎地說:「具戒時不知如何持戒,到知道如何持戒時卻早已破失了戒!」,這正是我們的真實寫照。
又由布施來說,有多少人曾作廣大布施呢?在作布施時又是否發心清淨地捨施呢?這些大家心中有數,不需衲多講了。
再從發願來說,世俗的人本已少作善因,即使偶爾作少許善行,卻又回向願自己今生多財多福,何曾回向於未來生再得暇滿身命呢?
所以,由上述三點可知,我們一旦失去今生的身命後,再得一次同樣的機會是不大的。
反過來說,我們對積聚惡因卻樂此不疲,從不厭倦,堪稱「精進」!我們在處事待人時,心中因貪念、瞋恨及愚癡而由身體及語言作各種惡因。即使在獨處時,我們也擅於在心中造作惡因。這些惡因,最終必定成熟結果,所以我們絕不愁缺乏生於三道中的因緣,單只今天一天中我們就已積聚了不少這些惡因了!
佛經中雲:「生惡趣者多如大地土,生善道者少如指上塵!」。我們能否再次得到人身,只要細細思維一下,不難知道其機會甚微,而在下一生中生於地獄、餓鬼及畜牲道中的機會則極為肯定。
結論
如果暇滿身命利益不大,我們盡管可以把它浪費。
如果暇滿身命容易再得,我們也盡可把它浪費。
但透過以上所說,大家可以知道暇滿身命極難求得,其意義極大,要再得一次是近乎不可能的,但偏偏它卻隨時可以失去,在死後我們便會墮回三惡道中。所以,我們不能白白浪費這個經我們在過去生多番辛苦現在才得到的機會。在一方面,我們必須精進地持戒、布施及發願於未來生能再得暇滿身命,又或發願死後能往生極樂淨土、兜率淨土及琉璃淨土等(注:有關修持上述淨土的法門開示,可參考法師著作《生死自在》、《心生歡喜》及《本尊海會》),又或致力於今生得證解脫或即身成佛的境界。在另一方面,未來生去處不定,因我們多造惡業,生三惡道中機會很大,即使我們由現在起精進修持,亦未必敢說有把握在死前能修得有成,故此我們同時可修持延壽法門,令我們有更長的時間修善積因。
這個暇滿身命,能為未來生帶來很大的利益,甚至能令我們達至佛境或解脫自在,所以我們必須盡力令它延長。延壽法門修持動機並不同世俗上貪生怕死的執戀心態。如果我們常常造作不善惡因,生命越長亦只會助令我們造作更多惡因,絕無其它好處!修持延壽法門,正確的發心是欲令身命延長而多修持,絕不是因為要多作享受或怕死。
佛法中的延壽法門,修持動機應該是為求令有更長時間在人間逢法之良機修持,令人生過得有意義,並不同世俗心態中的怕死貪生,也絕不是為令自己能有更多時間造作惡業。
在一邊修持淨土法門或任何善行時,如果以正確的動機配合延壽修持,我們便能在這個最完美的修持良機 -- 暇滿身命 -- 中盡取其利益,臨終時對未來便會有把握,這便是延壽法門的真正意義。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
台灣學佛網 (2004-2012)
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