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金明法師：佛教與人生 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	佛教與人生 金明法師講 說到佛法，通常有句話說：「佛法無邊」，這句話並不是說佛有甚麼法術， 好像變弄魔術一般，千變萬化，令人捉摸不到；卻是說佛的道理，浩如煙海，我 們即使盡一生的精力，也難窮究到徹底。那麼，這樣多的佛法，當然不是在一兩 個鐘頭的時間，可以說完的；所以，我今天只想從佛法與人生的關系這一方面， 提出幾點來和諸位互相研究。 佛法，就是釋迦牟尼佛的教法；釋迦牟尼佛的一生歷史，各位大多數都知道， 我想毋須多說了；釋迦牟尼佛是降生在人間，成道在人間和說法在人間的，所以 他的教法，跟我們人生是有很密切的關系的。 佛法是闡明人生宇宙的真理的，釋迦牟尼佛自己覺悟了人生宇宙的真理以後， 為了要使世界上還沒有覺悟的人覺悟，便到處去演說佛法；當時佛所說的許多教 法，經過後來弟子們編集，就成為三藏十二部經典；在那麼多的教典裡面，它所 诠說的道理，當然是很多很多，其間有四種道理，是極為重要的，不管是南傳的 小乘佛教也好，北傳的大乘佛教也好，都認為它是最根本的。那麼，這四種根本 而重要的道理是什麼呢？它是： 一、無常──世界上的一切東西，沒有一樣不是時時刻刻在遷流變易的，沒有一 樣不是剎那剎那在演化不息的；惟其變化無常，所以人生有生、老、病、死；世 界有成、住、壞、空。不過一般人心粗，沒有覺察到這種剎那的變化罷了！中國 有句話說：「滄海變桑田，桑田變滄海」，這就是說明世間是無常的。 一般人心裡，總有一種虛妄的執見，認為世間是常住不變的；因此貪求無厭， 一切要占為己有，由是起惑造業，輪轉生死，不能解說；所以佛法揭示無常，目 的就是要破除人生的妄執。學佛的人，如果明白了這種無常的道理，便可悟到人 生的一切，都好像空中的浮雲，水上的泡影，鏡裡的空花，水中的明月一般，虛 幻不實！金剛經說：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電、應作如是觀」。 二、苦──我們的心理上，有貪、嗔、疑、煩惱擾亂的痛苦；我們的身體上，有 老、病死相繼而來的痛苦；我們在家庭裡，有愁衣、愁食、生離、死別的痛苦； 我們在社會上，有是非斗爭，怨憎相會的痛苦；除此以外，我們內心有所求不得 的痛苦，外界有風災、水災、兵災、瘟疫等痛苦，人生在世，實在苦難多了！苦， 時時控制我們，威脅我們，苦，緊緊跟著我們，綁著我們，使我們動彈不得，解 脫不能，所以人生就一直在苦中討生活了。 我平常最不喜歡談苦，因為一談到苦，不但眉頭會皺，好像心裡都苦起來； 但是，現實的世間卻確實是苦的，使我不能不談。學佛的目的，便是要離苦得樂； 所以我們應該要先認識苦；知道了苦，才能痛下決心，修習佛法，追求快樂，所 以知苦是入道之門。 三、空──空是甚麼？空是緣起；世界上一切形形色色事事物物，都是由因緣和 合而生起的；因，是生起事物的主要條件，緣、是生起事物的輔助條件；因緣湊 合，事物就生起存在；因緣離散，事物便宜告消滅，消滅即是空。所以佛法說空， 乃是緣起性空，並不是空無的空。說得明白一點，就是一切事物既是仗因托緣而 生，離開了因緣便沒有固定的自性，沒有自性，所以說是空的。我們人的身體， 是由地、水、火、風四大組合而成的，四大離散，身體就不能存在，這就是空； 其實，這四大離散的空，還是從淺顯的意義說的；若深一層說，我們四大組成的 身體，即是現前存在的時候，也就是空，毋須等待四大離散時才空，因為四大的 本身，當體即空。 許多不明佛法的人，往往誤解了這「四大皆空」的意義；比方好像信佛的人 如果與不信佛的人為了某些事爭執時，不信佛的人便理直氣壯地說：「你們學佛 拜佛的人，四大皆空，還跟我們爭甚麼？」其實，四大皆空，不是專指學佛或拜 佛的人，凡是有身體的，不管拜不拜佛，都是四大皆空。所以拜佛也好，不拜佛 也好，要是大家對這四大皆空的道理，有了正確的認識，那社會上許多無謂的爭 執，便可以大大的減少了。 四、無我──我是甚麼？中文「我」字，左邊是手，右邊是戈，戈是干戈，代表 兵器，手上拿著兵器的家伙，殺氣騰騰，一望就知道不是個好惹的東西；所以一 個我見重我執深的人，到處不受人歡迎。我，不是一個好東西；但是一般人都認 為每個人都有一個我的存在，你要是問他：「你有一個我，我在那裡？」他一定 拍著自己的胸膛，或者指著自己的鼻子說：「這不是我是什麼？」其實，我們的 身體，是四大假合的，根本就沒有我！普通一般人都認為生命體是我，根據佛法 分析起來，我們的生命體，是由五蘊組織而成的；五蘊是什麼？色、受、想、行、 識；色蘊屬物質，受、想、行、識四蘊屬精神；在這屬於精神的四蘊裡面，識蘊 是精神的主體，而受、想、行三蘊是精神的附屬。我們由這五蘊組成的生命體， 只是因緣的假合，並沒有自體，不能常住，所以說是「無我」。 佛教雖有高深的哲理，但不是只講理論的宗教，而是特別注重實行的；就是 要把所解悟到的理論，在日常生活中實踐起來；理論配合實踐，言行一致，才是 真正的奉行佛法。 中國宋朝大文豪蘇東坡先生，是一位通達佛法的佛教徒，他和佛印禅師是好 朋友；有一天，蘇東坡到往訪佛印禅師，恰巧佛印禅師正在講經，聽眾把個大講 堂擠得滿滿，這時，佛印禅師便對他打著禅風機語說道：「此間無大學士的坐處 ！」蘇東坡是個學佛參禅多年的人，他聽了這句話，也用禅宗的話回答他道：「 何不暫借禅師的四大之身為座？」佛印禅師是一位解行相應學養很好的高僧，當 下便笑著對蘇東坡說：「老僧有個問題請教大學士，你若回答得出，即將身子給 你坐；要是回答不出，請你將玉帶留在此間，永鎮山門？」蘇東坡聽了很得意， 他以為自己通達佛法，這一回是穩操勝卷了，便說：「好的！好的！請你問吧！ 」佛印禅師問道：「四大皆空，五蘊無我，請問學士以甚麼為座？」這一下，把 才華橫溢滿腹經論的大學士蘇東坡，問得瞠目無以對！於是把皇帝賜給他的一條 玉帶解下來，留為紀念。這一件事一直流傳到現在，成為千古佳話。 佛教的道理雖然很多，但是上面所說的無常、苦、空、無我四種道理，卻是 最根本的要義。接著下來，我要談到人生的意義了。人生的解釋，說的人各有不 同，大約不出四種：一、生命，二、生活，三、生存，四、生死。前三種是連續 的，因為生命是人生的延續，要延續人生的生命，必須要有適當的生活，而因有 了適當的生活，人的生命才能夠生存；所以這生命、生活與生存，好像是三義一 體的，而人生便是生命，生活與生存三者的總和。這裡值得提出一談的，是人生 的生活問題，中國古人談到人生的生活，常舉出「食、色」兩個字；現在的人談 生活，就說「衣、食、住、行」；不管是古人說「食色」也好，今人說「衣食」 也好，「食」，應該要抱括兩種，那就是物質的食和精神的食，物質的食是飲食， 可以滋養生命，使生命延續，使生命生存；精神的食是文化食糧，可以增進智識， 能夠使人生的生活上軌道，過著有意義的生活，使人生的生存快樂，進而使生命 升華。一般人只注意到前者，講究物質生活，對於後者的精神生活，卻被忽略了； 所以那種沉迷與麻醉物質生活的人生，終歸是空洞的！ 從佛法的觀點說，人生除了生活應該過得有意義以外，還要注意到生死的問 題；惟有這樣，生存才有價值，生命才有歸宿。 生死，是一件大事，釋迦牟尼佛在法華經上說：「佛為一大事因緣，出現於 世」。這裡「大事因緣」，就是指生死大事。從這，可見生死問題的重要！佛是 覺悟的人，在佛的慧眼觀察起來，我們人生被無明煩惱所迷困，起惑造業，輪回 六道，枉受生死，生生死死，死死生生，實在可憐！所以他慈悲心切，說法度生， 其目的無非就是要喚醒沉迷在生死大夢中的眾生。所以解脫生死，是大小乘學佛 的人一致的要求。 我們為什麼會輪回生死？誰在起惑造業？誰在輪回生死？這都是心；所以佛 法教我們要修心。不過說到修心離欲，有些人覺得那是自討苦吃，他們說：有好 看的東西不看，有好聽的聲音不聽，有芬芳的香不聞，有可口的味不吃，這是多 麼傻啊！可是他不知道我們的心，好像野馬一般，如果沒有人去騎它去管束它， 讓它隨心所欲，亂跑亂闖，那是多麼危險的呀！所以一般人不要修心，只求享受， 等到大限一到，就會手忙腳亂了。 從前有一個大富翁，一連娶了四位太太，大太太很體貼丈夫，時時跟著富翁， 百依百順，照顧富翁無微不至；可是富翁卻嫌她不夠漂亮，不要睬她。娶個二太， 雖然漂亮一點，但是還不夠媚，起初富翁還有一點愛她，到了後來，便慢慢把她 疏遠了。再娶一位三太，不但漂亮，而且能干，這使富翁愛戀不捨了。但是得隴 望蜀，見異思遷，這是人之常情，富翁自從娶到美若天仙的四太以後，他把大、 二、三太都忘了，他買了很多化裝品給四太，用最香的肥皂給她洗身體，終日和 四太在一起，恩恩愛愛，相戀不離，大有「在天願為比翼鳥，在地願為連理枝」 之概！然而韶華易逝，好景不常，富翁在與四太過著甜蜜的生活中，漸近暮年， 「夕陽無限好，只是近黃昏」，不勝慨歎！ 有一天，富翁患了不治之症，病入膏盲，醫藥失效，臨終時，富翁叫四太到 床前，跟她商量道：「我心愛的四太呀！我雖然有四位太太，但是最心愛的只有 你，所以也待你最好，我一刻也不能和你分離；現在，醫生說我的生命，已經維 持不了多久，我想，我一個人死了多孤單，你跟我一道兒死去好嗎？」四太聽了， 花容失色道：「你怎麼會這樣想？你年紀大了，應當要死，我年紀還輕，怎能跟 你去呢？」說了也不再看富翁一眼，就跑開了。富翁歎一口氣，沒有辦法，再叫 三太出來，把剛才的話再說一遍，請三太跟他一同死去，三太聽了發抖起來，連 忙答道：「這怎麼行？我年紀這麼輕，你死了我還可以嫁給別人，怎麼跟你去？ 」說著趕快跑開。富翁又是歎一口氣，再叫二太出來，又把剛才的話，來跟二太 商量；二太聽了，連忙搖手道：「不能！不能！家裡的事都要我管，我怎麼可以 丟了家庭事務跟你去呢？為了夫妻的感情，你若死了，我會送你到郊外的墳墓！ 」富翁又失望了，這個時候，他想到平時不睬的大太太來，無可奈何，又把大太 太叫到床前來，這一回，富翁幾乎聲淚俱下了，道歉帶懇求地向大太太說：「大 太太！真對不起你，我過去對你太冷落了。我現在要死去，一個人多寂寞，四太、 三太、二太都不要和我去，你肯跟我一道兒死去嗎？」大太太一口就答應道：「 嫁夫應該要隨夫，做丈夫的死去了，我做妻子的怎麼能單獨活著，我決定跟你一 起死去！」這出乎意料之外的話，富翁雖然聽得很清楚，好像還不相信他自己的 耳朵，他再問大太太：「你！你！你願意陪我一道兒去死？大太太點點頭；這時， 富翁如夢初醒，很懊悔地對大太太道：「唉！以前我不知道你對我這麼忠心，一 直把你忘了；我愛四太、三太、二太，那知她們忘恩負義，到現在都離開了我， 不肯陪我死。想不到我沒看重你，你反而願意永久和我在一起。唉！我太辜負你 了，我為什麼不早對你好呢？」富翁說了之後，就和大太太擁抱一起死去了。 這一則精彩的故事，是從前釋迦牟尼佛對他的弟子們說的。故事中那美若天 仙的四太，就是指我們的身體，每個人都為自己身體，裝飾得美麗，打扮得年青， 但美麗年青，對我們的將來，並沒有幫助。要再改嫁的三太，就是指大家喜愛的 錢財，人死的時候，再多錢財也要讓給別人用了。要照顧家庭的二太，就是指那 困難時才思念的親戚朋友，親戚朋友在世間未完的事還多，人去世時，他最多在 送殡的行列中走一程。一向沒有得到理睬的大太太，就是我們的心，心常常跟著 我們，為我們服務，我們卻不去理睬它。這故事不但精彩，而且饒有意義，它警 □我們人生，要時常護心，時常修心。人生除了要解決生活問題以外，還要注意 到生死問題。 佛法說世間一切是變化無常的，所以痛苦是有解除的可能，你若不肯努力向 上，好的樂的可能因無常變成壞的苦的；你若肯努力向上，壞的苦的也可能因無 常而變成好的樂的。 佛法說人生是痛苦缺憾的，所以我們不應該苟安現實，尤其不能因痛苦而畏 縮，而應要努力去爭取改進與擺脫。 佛法說世間一切是緣起性空的，所以利人就是利己，害人就是害己，利己要 在利人中求，才能得到真實的利益。 佛法說人生是五蘊和合無我的，所以我們應該捐除我見，打破我執，積極為 人群、為社會、為國家、為世界謀幸福。 佛法是指導人生的，改進人生的，淨化人生的，因此，盡管人生是苦難重重 的，但是我們能夠跟著佛法的指導去實踐，便可以由缺陷達到美滿，由迷夢達到 覺悟，由生死達到解脫。所以，佛法與人生，是有極密切的關系，我們應該修習 佛法，向人生的真、善、美的目標邁進！
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