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妙祥法師:為在家居士的五十六條珍貴開示

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妙祥法師為在家居士的五十六條珍貴開示

二〇〇八年十一月十六為朝 陽居士開示
妙祥法師講述

 

時間:二〇〇八年十一月十六

地點:遼寧省海城市大悲寺念佛堂

聽眾:遼寧省朝陽市以及各地居士約六十多人

 

維那:大眾向法師頂禮三拜!

禮佛一拜!

居士:阿彌陀佛!

大家坐下。

大家都是朝陽的居士,大部分是第一次過來,下面就根據大家的要求,把大家提的問題做以解答。我先解答紙條上的問題,誰有問題可以再提。

第一個紙條的問題是這樣的:尊敬的老法師,您好!我有兩個問題請教您。

問題一、第一個問題:我在誦經和念佛精進時,妄想很多。  

 

我先回答這個問題。他說:“我在念經和念佛精進時妄想很多。”那就說明一個問題,就是說,認為不誦經和不念佛、不精進的時候妄想很少,精進的時候妄想反而很多。這是什麼原因呢?就是他產生了一種錯覺。我們誦經和念佛實際上就是和妄想分家,我們不念佛、不誦經、不精進的時候,我們和妄想是一家。和妄想一家的時候,我們並不認識什麼是妄想,也不知道自己本身所做的、所想的一切都是妄想。當我們精進的時候,在念經和念佛的時候,就發現了自己有很多的妄想,這就是精進。發現妄想也就是發現了我們的錯誤所在,我們就能去掉妄想。如果我們連發現都沒有,就不可能去掉妄想。所以這個是很正常。特別是我們在念經和念佛的時候,有時候可能會產生各種的妄想。

這個為什麼說正常呢?就像人打掃衛生,這個屋裡有一寸的灰塵,你不打掃的時候,灰塵不會起來的。但不說明你那裡沒有灰塵,而說明你的灰塵很厚,很堅固,只是沒打掃,會越積累越多。我們打掃的時候,就會出現灰塵飛揚。這時候會產生各種的妄想,這是清除灰塵的一個過程,是必然出現的一點事情。如果我們正確地認識,這是沒有問題的,在這裡千萬不要產生錯覺。

問題二、第二個問題:我出去普度眾生或做法事,有人障道,請老法師慈悲開示。

第一個問題:“我出去普度眾生”,是眾生普度我?還是我普度眾生?這是一個問題。有時候我們往往都認為我在度眾生,這種想法是有一定問題的。因為佛講了,自己未度,要度他人者,為菩薩發心。並不是說我們已經成為菩薩了,或是我們已經能度人了。我們還沒有達到能度人的程度。只有佛,成就了,才能真正地度人。所以說我們平時去弘揚佛法,實際上是接受一種鍛煉,並不是說我們在度眾生。什麼是眾生呢?我們自己的貪嗔癡就是眾生,不是外面有眾生可度。

“或做法事”。這個法事啊,我不太清楚做什麼樣的法事。比如說做一些超拔啊,或是吉祥啊,或是誦咒啊,或是誦經。就是說我們的想法,都是站在自己已經成就的基礎上去想的,這個是不正確的,因為我們還沒有成就。我剛才講了,度眾生這是佛的事情,佛才有能力真正地度眾生。自己已度,能度他人者為如來應世;自己未度,要度他人者為菩薩發心。我們只是個發心地位,還沒有能度眾生的能力。

所以說如果我們抱著這種想法,就會有人來障道。因為我們首先站在一個什麼角度呢?我在普度眾生,我能做法事。所以任何人對自己的這種行為產生了一種看法,或是阻礙的時候,就認為是在障道。我們就是因為站的角度不同,如果我們能夠心平氣和地去思維,我們還是眾生。本身我們就是眾生,而且我們所謂出去弘法也好……那都是在眾生中磨煉自己,很多的眾生是來幫助我們,消除我們的業障。特別有人來障我們道,那是幫助我們成就,這是很好的因緣。應該這麼看就好了,所以這個不存在障道這些問題。

還是我們的想法有問題。所以我希望,對所謂的普度眾生,或是做法事一定要正確地看待,要不就受其害。就是你不出去,你常常自己去思維,也會生起大慢心,與法不相應。

問題三、下一個紙條,第一個問題:頂禮師父!請開示:在家受菩薩戒的居士,在念佛堂可不可以主法做三時系念法會?他有願力要度眾生,不圖名聞利養。

這個和我剛才講的是一樣的。就是說我們受了菩薩戒,只是按照菩薩戒條來要求自己,並不是說我們受了菩薩戒,就已經成為菩薩了,或是已經成就了,我們就可以去做一些主法的事情了。在家居士,我的看法是,不管你受菩薩戒還是沒受菩薩戒,在念佛堂負責也好,不管做什麼法會,都不要說我在度眾生。都是自己在努力修行,這樣比較好。不是你是否圖名圖利——如果圖名圖利就更不對了。

現在有個問題,就是很多的居士,有些剛開始學佛還挺好,後來就是越走離佛法越遠了。為什麼遠了?就是他開始認為自己能夠弘法,能度眾生。就這一念,再有很多不相應的人沒有正確地給他解釋。他以為他已成為菩薩,或是成為一個主法者,而去做這些事情,最後就遠離了佛法。

因為末法時期,說法主只有三寶,只有僧人是說法主。在家居士不可能成為說法主,這是很重要的。不管你在寺院也好,在念佛堂也好,你不能成為說法主、坐禅主、行來主,就是世間一切的弘法主都是僧人,這是佛給的任務。居士只能是來護持佛法,不能起主法作用。所以說在一個念佛堂裡,做主法的時候——所謂的主法,不應該做主法想,就是我領個頭就完事了,這是很好的事情,而避免了一種慢心。

特別是我們作為居士來講,時時刻刻不應該離開三寶。不是寺院有和尚在,有比丘在,有沙彌在,我尊重你,如果沒有就我老大,那不可以。我們什麼時候都應該有佛法僧的。所以說在念佛堂裡不可以提,說我是主法者,這個要注意。如果圖名圖利,那就走到邪道上去了,那就是邪命生活了。比如說,有的做三時系念也好,做佛事也好,貪求供養,這就是邪業,就是我們說的不正業,八不正道裡的。所以這個應該注意。

問題四、第二個問題:還是這些(做三時系念法會的)居士,有些老年居士病了,本人或家屬請他們念《地藏經》,有的病好了。他們這麼做如法嗎?有人說在家居士只許念佛,做上述佛事是大惡,請師父開示。

就是說有些居士或老年居士有病了,家屬請他們念《地藏經》,病好了。這個互相念經,互相幫助一下是可以的,這是允許的。但是這個如不如法呢?這個問題我是這麼看的:《地藏經》本身是很好的一部經,特別不錯,特別是講到孝道。但是我們把《地藏經》看成是一部驅鬼神、治病的經,這種看法是不正確的。特別是聽說搞了一個《山西小院》,誦《地藏經》還是誦什麼經,後來病都好了。這些東西有時候,怎麼說呢——有的已經不像佛法了。

佛法的意思是:《地藏經》也好,佛所有的經,都是讓我們覺悟,讓我們能夠了脫生死,這是我們的大事。佛法並非為世間法服務的,不是為了治病,為了身體健康,佛才講這些法,並不是這個。佛講的是讓我們知道這個大因緣,有一個大事情要做的,那就是了脫生死。現在有很多人把《地藏經》當成治病的經,驅鬼神的經,這就違反了佛的本意,這樣做就不如法了。如果一個人想增加道業,而且為了了脫生死,讓聽者能夠生起歡喜,能夠知道世事無常,知道因果,這樣做是如法的。如果把《地藏經》當成驅鬼神的經,搞什麼附體了,搞這些東西,這都是不如法的,都是違反佛的本意。

“有人說在家居士只許念佛,做上述佛事是大惡。”這句話就不准確了。在家居士不光是念佛,也可以參禅,更主要的應該是持戒修行。居士也要成佛的,是不是?成佛不是一個法門就可以的,而是需要各種法門來成就。所以說“做其它佛事就是大惡”,我看這個說法不准確。

他講的是不是上述有的拿《地藏經》當成述說鬼神的經去處理了?他可能看到起的這個作用不好才那樣說,是不是說的這個方面?大家應該注意這個方面,現在有很多的大仙,所謂的大仙,就是世間人,利用《地藏經》來騙取錢財,所以大家應該警惕。

問題五、我們慕名而來,在車上寫的不清楚,請原諒。第三個問題:請問師父,我想在晚上和早上都誦楞嚴咒、十小咒、《彌陀經》可以否?

這個沒有問題。誦經啊,佛的經是掃一切相,也就是說離一切相。佛經越在晚上誦效果越好,為什麼晚上誦效果更好呢?因為晚上我們都想睡覺,昏沉了,晚上誦經我們可以克服昏沉,可以克服顛倒夢想,所以晚上誦經更有利於修行。佛在世的時候,出家人都是中夜休息,前夜和後夜都在經行和修行,很少休息的。佛每天睡眠就一個小時,僧人那時候休息是四個小時,其它時間都在經行,都在修行。所以說沒有問題。特別是晚上誦經、誦咒,效果非常好。但是晚上要注意一點,就是說起來的時候要洗手,要上香,要把衣服合上,要穿好。這樣的話我們有恭敬心,必然獲得佛的加持力,也會感應道交的,這個很殊勝的。

問題六、這個紙條是這樣寫的,第一個問題:師父,學佛幾年,做功課、念佛哭得非常多,為什麼?

這個問題就得加小心。有時候有的人一念佛,或一見到佛菩薩形象他就哭,因為什麼呢?一個是自己好像流浪的孩子回到父母跟前,他有一種悲傷或是一種喜悅,就會產生流淚的現象。但為什麼還要注意一點兒?就是說有一種悲魔,這種悲魔,哭常了以後,把心哭酸了,這悲魔就入了心腑了,只要想起來就哭,這個很可怕的!所以說一定要警惕這個。如果你每次做功課都要哭,非常多,在做功課的時候,哭的時候應該念一念“是不是悲魔入竅,是不是悲魔入竅”,自個反復念。反復念以後,這個悲魔馬上就消失了。這個哭也是一種假臉。

問題七、第二個問題:成佛必備的條件是什麼?

這個成佛的條件很多的,首先我們要有正知正見。必備的條件,首先就是我們想成佛,必須知道我們本來就是佛,我們有佛性。佛性本來就是不生不滅的,也是不增不減的。為什麼我們需要修行,需要成佛呢?因為我們迷了,貪嗔癡過重,所以不能成佛。成佛只是去掉貪嗔癡,去掉我們的毛病習氣,我們就是現成的佛。所以說我們想成佛,必備的條件,是要按戒律去修行。從戒、定、慧開始,一步一步地做。

在家居士也是一樣,在家居士更需要從戒、定、慧開始。首先從戒律開始,在家居士從三皈和五戒開始。這個三皈五戒看著很簡單,實際上做起來也要費一番功夫的。如果你放不下自己的利益,放不下自己的面子,放不下自己的這個吃、住等等,你想很快地成佛,這是有困難的。而且佛也是這樣,都是在難行中能行才有所成就的。而且從南傳佛教裡講,成佛得需要多長時間呢?得需要四大阿僧祇劫,再加十萬大劫才能成佛。也就是說釋迦牟尼佛從燃燈佛給他授記,到現在成佛這一段經過多長時間?十萬大劫,這一段時間就是十萬大劫。

咱們的漢傳佛教很少把這個問題說明白,都是講很快就成佛了。說釋迦牟尼佛,燃燈佛給授記的時候就說了“來生當成佛,號釋迦牟尼。”我們以為就是下一生,實際上這一段過程經過多長時間?是十萬大劫!而且佛在被燃燈佛授記的時候,釋迦牟尼佛已是具備五神通的菩薩,已經是五神通的菩薩了。不斷地捨身,不斷地修行,具備五神通,最後遇到燃燈佛。看到一個老比丘在泥路上走,很辛苦,他發起一種供養心,布發掩泥,讓燃燈佛踏著他的頭發走。走過以後,起來再用頭發去鋪這個道。後來燃燈佛一看他如此虔誠,就說了,“如是,如是。”也就是說過去我也是這樣,你也是這樣,我過去也是這樣。所以他才被燃燈佛授記,當來成佛。這一段時間就經過了十萬大劫!

有時候我們就是沒有長遠心,就想我今生一定要成就,我一定要成佛!決心是對的,但是要有長遠心。所以這裡的必備條件,主要是從戒律開始,特別是居士這一塊。不管僧人和居士都得從戒律開始,如果不從戒律開始,想成佛是不可能的。有人說我看經,我學教義能不能成佛?佛講了受戒和破戒能成佛,不受戒不能成佛。佛也曾經講,戒為無上菩提之本。如果沒有戒律你不可能有菩提種子,沒有菩提種子就不會成佛的。這個問題大家一定要清楚。

我們不管成佛需要多長時間,首先應該踏踏實實的,第一步該怎麼走?我們應該如實地走。雖然成佛時間很長,但是我們的修行呢,我們每個人可能也修過多少劫了。所以說不用考慮那些事情了,考慮這個時間長、時間短的問題。我們只要今生努力,必定有一天會成佛的。這個成佛條件是很多的,還要行菩薩道等等。

還有一種說法,這個成佛——也就是說修行,我們的身體死了以後,骨頭堆成什麼樣呢?堆成像山一樣那麼高,那時候才能成佛。捨身,不斷地捨身,能捨到像山那麼高就可以成佛了。但是我們不要失去信心。我們聽到這些真實語,應該更高興,為什麼呢?我們找到成佛的真實道路了。不是虛妄地說,不是欺騙地說,而是真實地說。所以我們就應該更有信心。

曾經有一個師父在五台山,那時候他還沒有出家,和我住在一個屋。這個屋裡人很多。他要出家,旁邊有一個師父就問他,說:“你現在出家,能成佛嗎?你知道成佛得多長時間,多少劫嗎?”這個師父就回答說:“你看一看,看我修了多少劫,你知道嗎?”那個師父就不吱聲了。他答得非常有理智。

就是說我們每個人想出家也好,想修行也好,都不是一生一世的事情,是多生多世的努力才有的結果。大家應該鼓起信心,何況成佛本來就是我們的本分,因為我們本來就是佛,就因為毛病和習氣熏染過重所以不能成佛。只要把我們的毛病習氣,也就是我執和法執放下、破除,我們就可以成佛,也就像禅宗講的,見性成佛。

問題八、第三個問題:出家成佛比在家成佛有多少優點?

這個問題,佛講了,受戒和破戒能成佛,不受戒不能成佛。為什麼說受戒能成佛呢?因為佛的戒律,它是成佛必然的條件。成佛必須根據這些戒律來成佛。如果沒有這些戒律,就不能成佛。比如說在家居士,有的是受了五戒,或受了在家的菩薩戒,那只是給成佛打下一個基礎。所以說在家成佛的速度要和出家成佛的速度比,那還差得很遠。

我舉個佛經裡的例子:有一個比丘尼,她勸國王的妃子出家。這個國王的妃子就說:“你看我在皇宮裡養尊處優慣了,我吃不了那苦。一旦受了戒,我又破了戒,甚至還下地獄,這反而不合適了。”這個比丘尼就講了,她說:“破戒就破戒!”她說:“我過去曾經就是一個戲子,專門演出家的人的這個戲。因為演戲的原因,多少生以後就出家了。出家以後由於慢心,造口業,後來下了地獄。從地獄出來以後,趕上釋迦牟尼佛住世,也跟著出家了,最後在釋迦牟尼佛這個時期得到阿羅漢果。”她總結自己的經驗,說:“我要是那時候不出家,不可能在釋迦牟尼佛這個時代成羅漢,了脫生死的。就因為我在釋迦牟尼佛之前,曾經出過家,受過戒才成羅漢的。”所以佛講了,受戒和破戒都能成佛。

再一個,出家人和在家人比,有一本經書曾經講過這麼一個例子。一個國王就問一個比丘,說你看看:“一個得到初果的優婆塞,也就是證到初果的居士,應不應該向比丘頂禮?”這個出家人,這個尊者就給他講了,說出家有二十種殊勝的利益。每一種利益,這個證到初果的居士都必須向出家人頂禮。除了這二十利益,還有兩利益,就是兩個特點,包括這一共是二十二個特點。就是說在家證到果位的居士,也必須向凡夫出家人頂禮。出家比丘本身的這個利益就非常殊勝。

特別是在家的居士如果證到阿羅漢,也就是四果阿羅漢的時候,他只有兩條路可選。一個是涅槃,不超過當夜。比如說今天得到阿羅漢,明天天亮之前你必須做出選擇,只有這麼一段時間。一個是涅槃,一個是出家。你看看居士證到四果阿羅漢必須是這兩條路。從這兩條路可以看出來,出家和在家人比,成佛的快慢就知道了。

現在有一種說法,在家比出家成佛還快,這個說法不准確。從笨理想一想,一個專業的和一個業余的他能不能比?他不能比。另外受的戒體也不同,受的律儀也不同。有的出家人雖然有些地方沒有做好,甚至造一些惡業,但下地獄快,出來也快。他終歸在成佛這條道路上已經開始走了。就像一個小孩似的,不斷地摔跟頭,又不斷地起來,他終歸會跑的。所以出家比在家的優點,不可以用小小的比喻來講,沒法比喻。

所以說我們應該能出家還是出家。當然了,一定要夠條件,不夠條件也不行。夠條件的還是要努力出家。我們有的雖然出不了家,一定要贊歎出家,千萬不要去誹謗出家,或阻礙人出家。佛在《出家功德經》講了,有人阻礙別人出家,他得的果報就是瞎眼果報。不管你是什麼樣的親人,都是一樣。這個瞎眼呢,生生世世瞎眼。比如說他墮落了,墮落鬼道,在鬼道瞎眼;墮落地獄,在地獄瞎眼;做人,做人瞎眼,所以這個果報非常重。

我們也都知道。過去有一個尊者,看到一只鳥,後來笑了。別人問他:“尊者,你笑什麼?”他說:“我多少劫以前,想出家。這個鳥就是我的孩子,他阻礙我出家。”就是他母親告訴說:“你叫你父親別出家”。這孩子就對父親說:“你出家那誰管我啊?誰照顧我啊?”就因為這句話,他就放棄了出家。所以這孩子,他父親最後都成了尊者了,他還墮落在畜生道成為鳥類。所以說阻礙人出家,罪過很大的!出家非常殊勝,不是我們凡夫所能理解了的,一定多看看這個《出家功德經》,這個非常殊勝。

問題九、下一個紙條,第一個問題:有的人認為自己的行持不好,不敢受五戒,請師父開示。

就是說有的人很謙虛,認為自己的行持不好,不敢受五戒,確實是個問題。如果殺、盜、淫、妄、酒還繼續做,確實沒法受五戒。但如果光認為自己都做到五戒,和五戒要求一樣了再去受戒,這樣人存不存在?他是不存在的,不可能的。都是受戒以後,有了戒體,他才能從裡到外防惡止非,才能更好地去行持佛法。我們為什麼對自己沒有約束力呢?為什麼做得不好?就因為我們沒有受戒。因為受戒他其中有戒體,有戒體以後就能防非止惡了,我們才能更好地往這條道走。所以說不要考慮我做好了以後再去受五戒。只有受五戒以後才能做得更好,這個很重要。

“有的人就認為自己行持不好”。行持不好是什麼原因呢?是我們不敢做啊,還是我們有些障礙?如果有障礙我們應該克服;如果不敢做,那你受戒和不受戒都差不多,沒等受戒就開始破戒,那就不合適了。我們如果沒有大的困難,應該趕緊受五戒,受五戒才能成佛呢。佛不講了嗎,受戒和破戒都能成佛。所以說這個五戒對我們居士來講非常重要,它是成佛的基礎。

像佛的父親,就是從開始受五戒,最後臨終的時候證到四果阿羅漢。這個很殊勝的,他這一生就了脫生死了。所以我們應該受五戒,不要考慮自己的行持問題。既然受了五戒就要豁出命去行持,豁出自己所有的利益來護持這個五戒,必然能成就。如果我們自己又想受戒,而又不想把自己所得的利益放下,該偷的偷,該撒謊撒謊,該邪淫邪淫,該妄語妄語,那就不行。

我們一旦要受五戒,一定要克服這些缺點,克服了這些缺點以後,我們就會從五戒中獲得大利益。受了五戒以後我們不妄語了,我們就會生出愛語、妙語,我們就會受人尊重。我們受了五戒,不殺生,不偷盜,眾生看著我們就放心,我們就會清淨,受人尊重。我們這一生,得到人身非常不容易。在這個末法時期如果能受上五戒那是很殊勝的,這是一件大事情,所以應該受持五戒。

問題十、第二個問題:為什麼要度化眾生?我怎麼才能發起菩提心?請師父開示。

“為什麼要度化眾生?”不是有眾生要度化。我們不知道什麼是眾生,什麼是眾生?貪嗔癡就是眾生,不是哪個人是眾生。我們應該把貪、嗔、癡看成是眾生,我們要度的是貪嗔癡,要去掉妄想這才行。為什麼要度化眾生呢?因為我們不知道世間萬事萬物都是我們的法身,我們就知道我們這個形象是我,離開我們的形象都不是我,這是凡夫的執著和迷茫。所謂的度化眾生就是度我們自己,不是度別人。

比如說我們今天上街了,遇到一個張三,我跟他講學佛有什麼好處,自己也非常高興,我今天度化一個眾生。那張三是誰呢?他這個形象就是你。你給他講,實際上是跟他講嗎?都是你在跟你自己講,都是自己在度自己。所以說度眾生,實無有度者才是度眾生,如果你有度者,還不是度眾生。

“怎麼才能發起菩提心?”這個菩提心啊,有的人認為我在佛前發願,我要發菩提心,我要度眾生,這就叫發菩提心了。我看這個想法不准確。這個菩提心也就是智慧,也是清淨心,也是無相心。怎麼樣才能發起菩提心呢?首先我們應該嚴持戒律,在三皈五戒寧死不犯的情況下,同時眼睛不外觀,耳朵不聽,不貪吃不貪睡,敢放下一切,在這個基礎上。甚至,比如說我們有很多人有工作,工作可以不要,但不可以破壞戒律。如果和戒律相沖突的時候,寧可守戒,工作可以捨掉,甚至命可以不要,但是一定要給世間留下正氣。

我們有這種心,時而久之,這個菩提心就會發起來。這個菩提心是自動發起來的,不是人為發起來的。當發起這個菩提心的時候他不會退轉,不會說今天發菩提心明天就沒了,後天就找不著了,大後天又開始去搞那些墮落的事情,不會這樣。發起這個菩提心,這一生一世都不會退轉的,他勇猛地往前走,不管前面有多大困難他都能克服。所以這個菩提心是成佛的本錢,非常重要,它的發起必須在嚴持戒律的基礎上。嚴持戒律就必須放下自己所有的利益,不可以有半點將就或是方便可找,這都不行。

比如說過年了,親戚朋友說:“你學佛了,一年到頭,我們也不要求你別的,和我們喝頓酒吧!或是吃兩個炒肉菜吧!或吃點肉邊菜吧!”等等。一尋思也是那麼回事,那我就吃。那你永遠也不會發起菩提心。不管是親屬或朋友,還是涉及到自己工作,絕不隨順。只有你堅定不移地按照戒律去做,堵住所有的漏洞和妄想,這個菩提種子才會真正地顯露出來,才會發起來。你老開方便,這個發菩提心的機會,一個是不來,就來了也是馬上漏掉。因為你沒有那種決心和力量,所以說也發不起菩提心。這個菩提心的發起必須從嚴持戒律開始。

當然這個說法只是我的看法,只能供給你們參考。

問題十一、阿彌陀佛,以下問題,恭請祥師父慈悲開示。第一個問題:有人念佛,發願說:今生決定往生極樂世界。如果今生沒有往生,是否犯妄語?

這個問題還不是個小妄語的問題。妄語有幾種妄語,有大妄語和小妄語。比如有人問你早晨吃沒吃飯?你本來沒吃說吃了,或是你吃了說沒吃,這犯小妄語。如果你說今生我已經證到什麼什麼果位了,或我決定能夠往生西方極樂,這都屬於大事情,如果不是真實的,就犯了大妄語。大妄語犯什麼罪呢?從出家人來講,犯斷頭罪,就是今生你不可能再發起菩提心,菩提心不可能再發了。所以這個千萬要注意!

往生西方極樂是很好的事情,我們有願望去往生,這也是可以的。我願意往生西方極樂,但你不能說決定往生西方極樂,除非你有真實的把握。像虛雲老和尚、宣化上人他們可以,這是八地菩薩和證道的人,他們說話不會妄語的。否則的話,有時候就犯了大妄語,這是絕對不允許的,所以說一定要謹慎。特別是我們居士有時不太明白,說我今生一定要往生。這是他要往生,但不一定是決定往生。或是說錯話,急急地說,順便就說了,這個不犯妄語。如果故意這麼說,就是犯妄語。

比如說有人問你:“你證到果位沒?”這有一個蘋果,他拿著蘋果就說:“你看我手裡拿的是什麼?”哦!是蘋果。就暗示人家他已經得到果位了,這也犯了大妄語(的方便罪),將來都會下地獄的。所以說絕對不允許有半點妄語的行為。是就是,不是就是不是,絕不能在這裡投機取巧,或是換取一種名利,這都是不允許的。

還有一個,他發願說今生決定往生。發願,他願往生,這還可以。是願,是想法,但不是決定,他要說決定就不對了。或是他有了錯誤的決定,錯誤的境界。比如說打坐,或是做夢看到了所謂的西方極樂的圖像,他以為:“我既然看到這圖像,人家說了見佛好相就決定往生。”可能錯誤地認為他能往生,他不是故意妄語,這個還犯不到大妄語,但是也能犯到妄語的方便罪。

所以這一生千萬不要犯妄語,特別是在佛法裡,更不能去隨便亂說的!或說鬼來了,頭兩天鬼上我們家來了;或是哪個神上我們家來了,我請的。這都犯到大妄語裡去了,犯大妄語,這都是要下地獄的,下地獄罪。就是說不知為知,知說不知,這都犯妄語。

有人可能說了,說:“你看佛講了,還講方便妄語。”方便妄語也是妄語,也是不允許說的。這說佛有方便妄語,佛從來沒有方便妄語。佛是實語者、如語者、不妄語者、真語者。雖然佛有這個“黃葉止兒啼,空拳诳小兒”之說。就是說一個小孩爬到井邊,要掉裡了。佛說:“你看,我手裡有糖。”這小孩一聽說有糖就爬回來了。這是比喻如來有種種的方便。因為如來是真語者、如語者、實語者、不妄語者,佛這麼講,說手裡有糖他就會變糖。佛可以把三千世界放在手心裡都不為過,所以說佛不存在妄語。我們沒有證到如來這種自在,我們就說和佛說的是一樣。“啊!你別掉進去啊!我這手裡有糖。”那你就犯妄語,這是不允許的!不要和佛比,一定要不妄語!

我為什麼反復強調妄語的問題呢?就是說我們往生西方的時候,或是成佛的時候,或是我們證道的時候,如果有了妄語,我們就有一個大的漏洞。不管你是方便妄語也好,而且是一種善心的妄語,都是不行的。比如說你一個親人、一個長輩,他得了癌症,醫院做了診斷說是癌症。你怕他聽到這個消息以後身體會受不了,會因為過多的焦慮,甚至導致病情加重或死亡。他親口問:“我到底得了什麼病?”“你感冒,肺炎。”或是說小問題,這也就犯到妄語了。這種妄語,將來你成佛的時候,或成道的時候,就導致你不能成就。

為什麼這麼說呢?說是我很努力啊!你努力不假。你比如說,念阿彌陀佛或念觀世音菩薩,很努力,每天很努力。就像一個人,也趕到了這個河邊,觀世音菩薩來沒來接你?也來接你,這是你修行的果報和努力的結果。但是為什麼你上不去這個船呢?因為前面有幾條大河攔著你,幾條大河,你就無法逾越。這幾條大河是什麼呢?是妄語業!是你這種方便妄語所造成的業,還不是大妄語。就這個小妄語就會造成幾條大的洪流在那擱著,讓你無法跨越。佛在沒在?在你面前呢,你也看到了,但就不能上船。不是佛菩薩不慈悲,也不是你不努力,但由於你戒律不清淨,最後的結果只能是下回再說,就失去機會了。所以說跟大家講,這個方便妄語也不能說的。

有的人說:“我是以一種慈悲心說這個妄語”。但你慈悲心能用多少時間?你這會兒慈悲,兩分鐘慈悲,三分鐘慈悲,五分鐘以後你的慈悲心就化沒了,剩下的還是妄語,根子就是妄語。我們有時候往往拿一種慈悲心,或說沒有辦法,來掩飾自己的妄語,那都是不行的。因為那種掩飾就像我們吃的這個藥,外面有一種糖衣,你把糖衣化了,裡面就是苦的。就表面一層是糖衣,含到最後的時候就是苦的。所以說這個方便妄語在佛戒律上是不允許的。

我們在家居士也要特別加小心,這個方便妄語,一定要自己改正。不妄語實際上我們就會成為一個實語者,妙語者,真語者。如果我們不妄語,會說出很多動聽的話,而且很多人愛聽我們的話。而很多事情,我們不妄語以後,自然界也會隨著我們不妄語而實現。如果你妄語,本來這個事能實現也會變成虛無。所以這個不妄語有大利益在,妄語就會失去大利益,大家一定不要妄語。

  問題十二、第二個問題:有在機關領導階層的學佛居士,對待應酬中喝酒吃肉的問題,說應該恆順眾生才對,什麼叫恆順眾生?

這個“恆順”二字啊,恆順眾生指的是度眾生,就是度貪嗔癡。不管是從哪個角度,就是把我們立著或倒過來,都不會改變我們度眾生的這個心,也就是我們守戒的心不應該改變。而且我們只能是不離開佛法,也就是說“不變隨緣,隨緣不變”,這叫恆順眾生。並不是說眾生需要什麼,我們就跟著做什麼叫恆順眾生。那不是恆順眾生,那你本身就是眾生,本身就是墮落,那不叫恆順眾生。所以說這個問題,在學佛中有很多的模糊概念,特別有很多無奈。

比如說機關領導階層學佛的居士,領導也是眼前花、水中月,今天有了明天就沒了,不能把領導這個職務看得過高,這個東西雖然在生活中有人們所羨慕的一方面。我們更應該利用領導這個階層學佛難的這個機會來鍛煉自己,來成佛,這才是正確的。越是領導越應該堅持佛的戒律,絕不能去喝酒!這個問題上,堅決吃素!

我記得蓋縣有一個居士剛學佛,他在沒學佛之前就是特別愛喝酒,幾乎每天都喝。學佛以後,就不喝酒了。有一次他到朋友家去做生意,這朋友就說:“咱倆好不容易見面,你得喝點酒。”他說:“我不喝。”說:“白酒不喝,喝啤酒。”他說:“那我也不喝。”最後不管怎麼說,他也沒有喝。一個愛喝酒的普通的居士都能做到。他回來跟我講,他學佛時間並不長,也知道說不喝就是不喝,不管怎麼勸。最後他把皈依證都拿出來給人看,“你看我這個不能喝,說什麼也不能喝。”他還做生意,還求人家,那也不喝。

所以這個很重要,很重要!喝酒它會障道的。特別是不吃素,將來會有惡的果報。因為我們一念的錯誤,就會帶來終身的遺憾。一旦做了,我們終身都會後悔的。如果我們這一念堅持住了,不怕失去一切利益,守住五戒,我們獲得的利益是終身的,生生世世都不會缺少的。甚至你這個生意沒成,它也會從另外的角度獲得更大的利益。

所以說恆順眾生,只有堅持佛的戒律叫恆順眾生。不管這個眾生怎麼想,他生氣也好,同意也好,贊歎也好,你只要是堅持佛的戒律就叫恆順眾生。如果你不堅持佛的戒律,他歡喜,你也是在破壞戒律,倆人同時墮落。包括吃素問題,吃蒜的問題,吃蔥的問題。有人說我吃不點行不行?戒律上說就是這個蔥和蒜燒成灰了,也不允許吃,吃也犯戒。酒,沾一滴都犯戒。就你給別人遞酒瓶子,空酒瓶子、空酒杯,也犯戒,一點都不允許。因為佛是法王,法王定了的命令,不允許任何人去違背。不是在你身上起多大作用才叫犯戒。如果沒有病絕對不允許開緣的。

這點一定要記住,千萬不要犯糊塗,一犯糊塗了,我們就會失去成佛的機會。我們按照佛的戒律去做,必然有所保證。任何人說的觀點都不能給我們作保證!他自己都不知道將來上哪去了,是不是?誰能給我們作保證?我們還得自己度自己。

  問題十三、第三個問題:在家人能否給在家人剃度現僧相?即使有人說他已經開悟了,能給在家人剃度嗎?

這個是不允許的。剃度師就像法身父母似的,在家人不是你的父母。比如說,這話不太好說。你比如說這個畜生,墮落畜生胎裡,它生出來就是畜生,墮入人胎裡,他生出來就是人。所以說剃度現僧相就等於出家一樣,由僧人剃度他便現出僧相。如果不是僧人給剃度的,他所謂剃頭那稱為白衣、光頭者,白衣光頭或是光頭白衣,他絕不是僧相。因為在家人他不具備給人現僧相的能力,不具備這個法身父母的能力,所以說不可以。

“即便有人說他開悟了”,開悟了他也不是比丘。你想,居士就是證到初果了還要禮拜比丘。在家居士證到四果了,一個是涅槃,一個是出家。所以說不可能允許他給人剃度,這個是不允許的。有人說已經開悟了,這種話有時很多是妄語,特別要加小心。所以在家人如果給人剃度,就說明這個人並沒有開悟,要開悟了他就不會給人剃度。開悟了他就知道什麼是佛法僧,是不是?他不會隨便給人剃度的。

比如說這個文殊菩薩和大目犍連,是大目犍連尊者還是迦葉尊者?大目犍連尊者。他們倆往外走的時候,這個尊者就讓文殊菩薩先走,說:“你先走,你是大菩薩。”因為佛認定他是大菩薩,甚至是佛母。文殊菩薩說:“你先走”。意思是說你現在雖然還沒有證到我這個地步,但是已經成為羅漢了。你現在是常隨佛學,跟佛最近的,能弘法利生的,所以說應該你先行。最後文殊菩薩還讓尊者先行,就是大菩薩都尊重比丘。這個比丘不是什麼人都能當的。

我再舉一個例子。在南傳佛教有這麼一個說法,就是出家人如果已經證到果位了,但是你沒有持不捉金錢戒這條戒律,你也不算真正的比丘。就這一條戒律,沙彌戒律,就這麼一條戒律做不到,你都不能算真正的比丘。你想一想,你不是比丘怎麼能給人剃度呢?你沒有那個能力去讓別人現出僧相。所以這個應該加小心。甚至還有的在家居士,現在也算不上“居士”了,叫僧人禮拜他,甚至說他母親已經什麼能接引了等等的事情。這都是犯大妄語,這樣的人都是魔道。

問題十四、第四個問題:現在風行三時系念,甚至有人在家自己搞,將冤親債主招到家裡,致使自己瘋癫發狂,還說有附體現象,能教育人,很贊歎。佛在哪部經裡介紹三時系念的,它對我們生死有關系嗎?

這個三時系念可能是哪個大德搞的,我也不太清楚,也不太明白。但是所謂的把冤親債主招到家裡,這種每天盡談冤親債主這樣的事,恐怕他不是一個完全正信的佛教徒。正信的佛教徒他應該知道諸法空相的道理。

甚至說附體,為什麼附體?他都說不清楚,這都是現在外道所搞的。比如說有的世間的大仙搞一些附體啊,燒元寶啊,還陰債啊等等,這都不是佛教,這都是道教的東西。把道教一些東西都拿到佛教裡來,這是很可怕的事情。還利用冤親債主之說,自己解釋不了佛法諸法空相的道理,而把這種現象說成一種冤親債主,結果是越搞越重,所以說這個很可怕!家裡還供著仙堂、道教,什麼都有。也就是說,像這種搞法,他根本就不是居士了。

我們作為三皈依的佛弟子,如果去拜仙堂,甚至道教的地方,包括土地啦,城隍啦等等,去拜,你的三皈依戒體就破了。你三皈就白皈依了,你已經失去戒體了。失去戒體,也就是說你不能成為佛的真正弟子了。雖然掛個名,但實際上你已經失去它的根本利益,這個很可怕的!這個多寶講寺的智敏上師他講,說能海上師曾經講過,只要你稍稍一恭敬,你的三皈依戒體就破了,很可怕的!所以說我們很多的學佛人,走到那些地方,由於不謹慎,被一些人誤導了,就會失去戒體的。

這個附體的現象咱們看了很多,經常過來一些人,說讓師父給治附體。我說你沒有附體,只不過是你錯誤的解釋,或產生了錯誤的暗示。比如說供仙堂產生了暗示,或聽別人錯誤的解釋產生了暗示,產生一種精神不能自主的這種現象。有的當時講完了,最快的也就是一兩個小時就好了,有的是幾天或是幾個月也逐漸地見輕好轉。因為心理它能影響生理活動,生理也同樣影響心理活動。他不知道人的這個意念力會導致生理的一些變化,或一種現象的變化。

比如說,我們說這個牆很白,我們就觀想那個牆上有觀世音菩薩,觀久了觀世音菩薩就能下來。究竟觀世音菩薩在牆裡還是在空中,還是在我們眼睛裡生出來的?都不是,三者虛妄,這三者都是虛妄的。這是我們由於觀察久了,想像久了,眼睛疲勞所產生的一種幻象。這個佛在《楞嚴經》裡講得很明白:就像一盞燈,我們瞅久了一盞蠟燭燈,這個蠟燭燈就會產生一種光圈。這種光圈究竟是蠟產生的光圈?要是蠟產生的光圈,平時瞅的時候沒有光圈;如果是空中產生的光圈,不點蠟也應該有光圈;如果是眼睛產生的光圈,那沒有蠟不瞅的時候,它自然也應該有光圈,所以說這三者都是虛妄。因為人不斷地想像和瞅,最後造成眼肌疲勞所產生的一種幻象。這個附體和它是一個道理,就是人們的暗示,由於沒有正信所產生的。

特別現在年輕人這現象比較多,有很多念大學的產生這些現象,就因為父母供這些仙堂。大人一般經過六○年啊,經過痛苦的日子,或是有一定信仰或是有一定定力,他還不至於被轉得太多。特別是小孩,在這個金錢的社會裡,他沒有信仰,而且這個抵制力非常薄弱、非常脆弱,而且六神無主,除了錢他不知道別的東西。升官發財,這是他唯一的理想。這種毒害對他來講,就是自己做不了主的一種毒害,他很容易被這些現象所左右,所以就定不住了。有的大學不念了。昨天還有一個,念到大學,現在休學了,沒辦法。孩子非常好,也非常老實,是個男孩。

所以說這個所謂的冤親債主,搞得很多人產生了幻聽幻視,耳邊有人說話,眼睛看到東西,這都是幻聽幻視的結果。有的甚至住了精神病院,發狂,這是很多的。所以說諸法空相的道理才是佛的真正的道理,如果不懂得諸法空相的道理,盲目地用佛講的因果去為自己服務,這樣我們就走到錯誤的道路裡去了。

現在有很多人搞三時系念,搞附體。有的像這個蛇啊,甚至是蛤蟆等等吼啊叫啊,那都是暗示所來的。另外我們的貪嗔癡它也會產生這種現象。因為我們心裡,如果過於狡猾,他就會變成一種狐狸的狀態,如果嗔恨大了就會變成蛇的狀態。它根據我們心裡這個貪嗔癡的輕重,來決定一個人的形象。你看人的形象,就是不斷地做善事做好事,才得到人的形象。相無定相,都是根據心裡的貪嗔癡多少來決定的。

所以說這種錯誤的引導特別可怕。也有很多的大仙把這些問題弄出來以後,自己解決不了,有時候他也把人介紹到寺院,說:“你找妙祥師父去吧,你認他做師父就行,這個病就能好。他要不認,那就是他不給你治。”把責任推給我了。又生氣又沒辦法,你要沖大仙,真生氣;你要沖這孩子來講,確實挺可憐。後來我問他:“他讓你來,沒說那個錢給誰啊?”他說:“那個錢他留著了”。(眾人笑)

所以說往往這些人就是打著出家人的旗號,最後不負責任地都給推到一個火坑裡去了,這個是非常可怕的。他們就是為了錢財,有的不要錢財,要名要利,說我不要錢,但送東西可以,還是要,是不是?反正總是錯誤地引導,咱們要特別加小心。據說朝陽那邊這種情況也很重,是不是?遼寧都嚴重!

好!這個問題就簡單說到這裡。這個三時系念我不太清楚,我想如果是一個大德做的,他絕對不會搞這個所謂的附體。如果為了這個收錢的目的,我想他也不會做,恐怕他也後悔。這個就是人們利用他。

(注:三時系念:元朝中峰國師所做的一種念佛儀軌,一堂佛事分三次完成。現今有個別人利用此佛事盈利,賺取錢財。)

  問題十五、第五個問題:有居士自己吃素,但為孝敬父母買酒肉供養,這樣對嗎?

  這個居士自己吃素,應該知道吃素是好事,吃素不光是身體好,同時能成佛。但你不能光自己成佛啊!是不是?光你身體好,讓父母身體不好,讓父母不成佛,所以說你給父母買酒肉那就不對了,是不是?你更應該想到父母,讓父母去成佛,讓父母身體好,這才是真正的孝。不能光看父母喜歡什麼,因為父母喜不喜歡吃素呢?實際上也喜歡,但主要是沒有這個經過,不知道它的好處。我們應該耐心地講,這樣就對了。

  問題十六、下面一個紙條,第一個問題:師父,阿彌陀佛!請師父開示,具備什麼樣條件可以打禅七?

這個打禅七啊!我想不是你念經書念多少,就可以打禅七,主要是你能不能持戒。這個從居士這塊來講,首先從三皈五戒做起,要嚴格。如果能嚴格,這個知見還少就可以打禅七。如果看經書過多了,反而這個禅七還不好打。禅七,什麼叫禅七呢?就是讓我們開悟,放下一切知見,不要打妄想。這裡不打妄想、放下知見,我們順著功夫去做就可以。

但是其中最難點的就是有漏,什麼是漏?就是財色名食睡,這都是漏!也就是五戒裡的殺、盜、淫、妄、酒就是漏!你必須把這個眼兒堵上。禅七每天的努力,不斷地加強。就像這個水杯,如果底下有五個眼兒,你要不堵上,裝多少水它都會漏出去。裝水越多漏得越快,因為上面壓力越大,漏得越快。有時候我們平時沒感覺漏,因為啥呢?一個是沒有水,一個是有不點水,可能是剛漏一點兒還沒注意。等水一裝滿的時候,禅七一加勁的時候,這個水的壓力就來了,有時候一下就漏出去了。

你打一個禅七,或是修了十天二十天,甚至你閉關閉了一年二年的,很努力,一下就從這兒漏出去了。等漏出的時候,我們那個心痛苦得不得了,甚至都不想活了,活著都沒有意思,非常痛苦。首先我們應該把這個眼兒堵上,雖然不能完全堵上,最起碼我們得控制它,叫它少漏一點,是不是?這還是可以的。所以打禅七應該具備什麼條件?第一個就是要五戒清淨,能夠真正皈依三寶。

第二個就是要懂得諸法空相的道理。不像剛才講的,又附體什麼的。如果腦子老想這些事,老以為這是正確的,這樣的話,打不了禅七。一旦境界出現的時候,你馬上就隨著這個境界跑了。有時候打禅七會出現很多的幻境。比如說我們正走的時候,就聽人說話了,甚至連喊帶叫,甚至還有佛講話,甚至阿彌陀佛來接引了等等的事情都會出現。你看別人都不知道,就你知道,你要仔細一聽還真有。實際上是什麼原因呢?就是聲塵的一種變化。

因為我們每天在行走過程中有摩擦,就是這種摩擦的聲音,它都會隨著我們心念的不同,而產生不同的聲音變化。我們有時候不知道,就以為是真的。打著禅七突然跑出來,哎呀,剛才不說著火了嗎?出去一看怎麼沒著火呢?完了,這功夫白費了。他不知道這個腳和這個地面的摩擦,鞋的摩擦聲音,產生的這個聲,它就會隨著我們心念的不同產生不同的變化,所以說這是很危險的。必須懂得諸法空相的道理這才能打禅七。當然了,不一定每個人都具備這個條件,最起碼主持禅七的這個人得明白這個道理。一旦有事情他能給解釋開,要解釋不開,“啊,這冤魂附體了,你去寫個超拔牌吧!你在那兒跪著念什麼,念《地藏經》去。”他越弄越重,最後會瘋的。

過去我們打過五個“藥師七”,我們打“藥師七”都是晝夜不停,晝夜不休息,每個七都是不休息,不允許睡覺。念一個小時,坐一個小時。有時會產生很多的幻境,所以必須把這些幻境解釋得很清楚,而且他一聽就明白。更主要的就是你的心、你的定力能夠讓他信服,能夠把它說清楚,而他能夠返回原狀,這才可以。打禅七,首先這個諸法空相的道理應該清楚,這是第二個條件。

第三個條件:飲食。你吃三頓飯要打禅七,我說你打不成。因為禅七是為了馬上開悟。飲食呢,佛不講了嘛,早晨是天食,這一天早晨吃、中午吃,這為天人食;如果中午吃一食為佛食;下午吃為畜生食;晚上吃為鬼食。所以說吃的食物多少,也決定了我們的趨向。你如果打禅七吃三頓飯,已經具備這個畜生道的趨向。將來很危險,就跑到那裡去了,因為你產生的幻象也是那裡,這是一個原因。

第二個原因就是邪淫。淫欲為生死正因,飲食為生死助因。這個飲食過多了還會產生淫欲心。所以佛制規定了絕對不允許過午再食,絕對不允許。出家人過午再食那就是犯盜戒,盜戒是干嘛呢?如果出家人那樣做的話,他犯盜戒,而且是下焦腸地獄。所以說這個飲食要注意。要講起條件,還有很多,但也不要顧慮過多,但是起碼的這幾個條件應該具備。

問題十七、第二個問題:修淨土念佛法門可以打禅七嗎?

這個就隨著自己的願力,因為禅七和念佛基本沒有什麼區別。禅七,什麼叫禅呢?就是外離一切相,內一心不亂為禅。你只要達到不打妄想都是可以的。念佛,用念佛法門打禅七也是可以的。比如說我念一個小時,坐一個小時,你可以說是念佛七,也可以說是禅七,都是一樣的道理。佛號起的是什麼作用呢?不是念佛把佛念來,是念佛把我們妄想去掉。妄想去掉了,佛自然現前。如果我們念佛求佛,就像《金剛經》講的:以聲求我,以相見我,是人行邪道,不能見如來。所以說這個不正確。我們是通過念佛,而把自己的妄想控制到最低的程度,那佛自然就現前了,自心作佛。

也可以打禅七,但是盡量的不要沖突,這兩個法門的方法也有所區別。如果我們專修淨土,願意打禅七也可以。利用禅七這種方式去念佛,將來好掌握點經驗去念佛,這都可以的。咱們寺院每個結夏安居快結束的時候,都要打個念佛七,念得非常好。很多平時都是坐禅的,但是念佛七念的時候非常認真,非常懇切,因為他沒有分別。念佛也好,打禅七也好,參話頭都是個拐棍,用哪個拐棍都得走道,就完事了。所以說你越沒有分別,正符合念佛,正符合禅七,所以說這個比較好。但也不要亂來,今天打個念佛七,明天打個禅七,也不要那樣。就是說還是把目的明確一下,盡量集中。

  問題十八、第三個問題:我女兒明年考大學,我想供養寺院做功德,如何供養才算如法?

這是你女兒考大學,你才想起來供養寺院來了,要不考大學就不想供養寺院了,是不是?(眾人笑)不管怎麼地,他還想到求佛求僧,這都很好。如何供養才如法?你可以到寺院,領你女兒來干幾天活,我看挺好,是吧!來三寶干點活,這就行了。

  問題十九、第四個問題:我原練過氣功,現在學佛了,不敢打坐,因為練氣功時打兩次坐,神識從頭頂出去了,很害怕,不敢打坐,只能打坐時念佛還可以。請問師父這樣可以麼,應該怎樣正確打坐?

“練過氣功,現在學佛了,主要是練氣功時打兩次坐,神識從頭頂出去了”,這種說法是錯誤的。佛講了,我們的自性是不來不去,沒有來沒有去,怎麼有出去和回來呢?所以說你老認為神識從頭頂出去了,就不敢打坐了。雖然我們打坐的時候,有時候出現一些境界。好像飛到很遠,好像能看到自己的身體,能夠反觀等等現象,就以為這就是神識出去了。

人啊,本來就是無所不知,無所不曉的。因為我們生出六根以後,眼耳鼻舌身意生出來以後,就限制了我們的功德。你比如說眼睛有八百功德,耳朵是有千二百功德,這些《楞嚴經》裡講得很清楚。有六根我們的功德就受到限制。如果一個人心淨的時候,你心非常淨的時候,用不著打坐,你可以從前面看到後頭,你說你神識出去了嗎?它不是神識出去,本來就沒動。因為三千世界都是我們的心,哪有去,哪有來啊?是不是?都是你自己。只不過是不認識,被小小的境界給嚇唬住了。

你當時有這現象,別人再給你解釋說神識出去了,這就害怕了。生滅都是一場戲啊,一場幻境,就生和死都是一場幻境,何況打坐神識出去了和不出去,所以都是幻境。氣功的解釋就更沒法說了,它錯誤的解釋會造成我們很多的恐懼心,所以應該把氣功這塊破掉。氣功它講的是意念,意念是什麼呢?就是我們的妄想!順從我們的妄想,又打了個新的妄想。我們本來這個身體就是妄想,在身體的基礎上,我們又打了個新的妄想,妄想加妄想就是氣功,就這麼個意思。

比如說氣脈,有的講氣脈通不通。說這個意守丹田,說這個氣一下到丹田裡,非常好——這個現象是因為錯誤的認識。當我們坐得清淨的時候,心裡不打妄想的時候,這個心裡一清淨,從頭到腹部都非常清淨。所以說要是不知道呢,就以為是那塊兒通氣了,甚至說是灌頂了,說那風都從頭頂進去了。那頭頂能進去風嗎?是不是?只是心裡清淨的一種表現而已,因為我們平時煩惱很重。煩惱是什麼?就是一種業,表現的也是一種業,不是清涼,所以佛說煩惱是火宅。

當我們清涼的時候,我們就以為這是風來了,灌進來了,到了小腹了,我們認為氣到小腹了,說氣脈通了。所以說不斷地追求氣功這種做法,和了脫生死一點關系都沒有,反而執著中又加了一個新的執著。學佛法,必須把這些都得破掉。所以我想啊,這個神識的問題,應該徹底地把它放下,應該知道諸法空相。我們的心不生不滅,無來無去,這是我們不動自性,就是我們的本體,這才是正確的。如果你能夠這樣,就能隨便打坐、念佛,都沒有問題。下回再遇到這種境界,或是出去了,說你願意上哪去上哪去,你不回來才好,你看它回來不回來。它不可能的事,是不是?所以說主要是我們的恐懼心,看氣功書看的。

問題二十、第五個問題:學佛幾年了,對戒律這方面明白得很少,請師父開示,在家居士如何持戒修行。

這個剛才我已經講了,在家居士更得嚴格持戒修行。為什麼在家居士反而要嚴格持戒修行?因為我們所造的業更多,所以戒律更得嚴。佛制戒都是根據我們造業情況來制定的,作為末法眾生,戒律對我們來講就很重要,也是根本重要。所以學佛,如果光誦經、打坐而不持戒,這就是謗佛,這就是魔業。佛所呵斥的就是這種人,不持戒修行,佛所呵斥,這是不允許的。所以在家修行必須持戒,只有由戒生定,由定生慧才是正確的。

如何持戒?就是我們一言一行都應該持戒,我也跟他們經常講。特別是我們的居士中女居士多,上街買菜很容易犯戒。到市場挑菜,把好的拿走,把壞的留給人家,完了講價錢,這些東西都是犯戒,臨走還拿人家一點。別人一看她手裡帶著念珠,“這學佛的怎麼這樣,還不如不學佛呢!”人家就說了很多閒話,所以說我們不要這樣。

我們在家居士就是買菜也好,做什麼也好,我們一定要公平,不挑不揀,行菩薩道。什麼是菩薩道?就是不自私。買菜時買什麼樣的?買壞的,把好的留給別人。那個賣主啊,做生意的,你要挑壞的,他當然高興,他會多賣錢,多賣錢他也高興,是不是?你讓眾生高興,不就是你高興,應該別自私。或是怎麼樣呢,我不挑不揀。應該這麼持戒。

另外人家找錯錢了,多給你了,你趕緊給送回去,千萬別占人便宜。一看多了,趕緊走吧,好幾天不敢上市場,這就不好辦了,是不是?(眾人笑)這就和佛弟子不一樣了,所以趕緊給送回去。買菜也是這樣,不要看秤,多少呢,我們信任人家。你信任他,將來別人就信任你;你不信任別人,將來別人也不信任你。你老看秤,怕吃虧,實際上你真吃了個大虧。學佛首先從真實做起,相信人做起。也就是說學佛要做個傻子,不要做聰明者,越傻越好。

我們為什麼要做傻子呢?誰能講一講?提個問題,為什麼我們要做傻子,誰能回答一下?看哪個居士低頭了要回答。你說。

一居士答:只有傻子才能利益眾生。

傻子能利益眾生,好,還有沒有回答的?

一居士答:只有去做傻子,他外在的貪、嗔、癡,欲望特別少。

嗯,這是對的。

一居士答:無明特別少。

好,那個居士說。

一居士答:只有傻子不自私自利,都是為別人。

好,還有沒有答的。

,

一居士答:阿彌陀佛!大智才能若愚。

大智若愚,好,還有沒有答的。

一居士答:我認為傻子凡事都不愛計較。

不愛計較,他為什麼不計較呢?

一居士答:我覺得他好像什麼都無所謂似的。

什麼都無所謂,好,這是一種說法。

一居士答:阿彌陀佛!傻子就是不分別,或者是不妄想。

不妄想。好,你說。

一居士答:我理解的,傻子吧,只是說表面是傻子,真正的不是傻子。就像你普度眾生似的,並不是你去普度眾生,而是你自己度你自己。你說是傻子,在這說是傻子,別人說你是傻子,而真正的不是傻子。我說的就這些。

一居士答:傻子實際並不是傻子,是一種智慧。

啊,一種智慧。

一居士答:阿彌陀佛!就像兩位師兄說的,真正的這個傻子是為自己這個自私自利的心要減少一些,對自己要不用心,但是對外面的一切人、事、物要了了分明,做一個大智若愚的真正修行人,才能利益一切眾生。

一居士答:阿彌陀佛!這個傻子腦子裡沒有那麼多亂七八糟的想法。

好,大家說的基本都有道理。主要一條,為什麼要做傻子?因為他相信因果!他相信了因果,真正相信了因果。我們都說信因果,實際上我們遇到事情就不信因果了。人虧你天不虧你,他相信了這一條,所以他從來不怕吃虧,不存在吃虧的問題,給多給少都是自己應該得的。他相信因果,所以他就不願意做聰明人。聰明人他是違犯因果,違背了因果。所以說真正的傻子他是相信因果。相信因果的人必然表現得很傻。有時候給他找錢,給他就拿,不給就拉倒,不要了;有的欠他錢他也不要了;有人罵他,他也聽著,也歡喜接受著。因為他相信了因果,相信因果的人才是真正自在的人,也就是真正相信了自己的人,也是真正相信佛菩薩的人,而從中我們又修行了自己。

像各位講的,有了智慧,有了不分別,所以一切都自在了。傻子是最自在的,並不是愚癡。所以說我們在家居士,應該嚴格持戒,持戒就是相信因果。持戒就是“行”,說我們要行佛法。什麼是行?持戒就是行。說我們要信佛,要信願行。什麼叫信?戒律就是信。這是佛說的信和行,這不是哪個祖師大德說的,這是佛說的。戒律就是信,戒律就是行。所以說我們應該堅持戒律去信去行。沒有戒律一切信都不成立,一切行都不成立。我們想成佛必須從戒律開始。

特別在家居士,有時候看著是很難的事情,但也是最好的機會。蓮花出污泥而不染,越在污泥之中,我們的蓮花長得越好,所以說我們利用在家居士這一段好好修持。別人都那麼做我就不那麼做,別人不做的我去做,別人不敢做的我去做,這才行。別人罵我傻子,那就罵!

過去我在當居士時候也有這種現象。經行,有時走在道路上,有的同事看著我,說:“哎,你怎麼低頭走道,你干嘛去了?”我也不理他。等我前面走,後面罵:“這個傻子!”那時候我在藥局,有的跟我要藥,我不給,雖然我很客氣地跟他說,等我一轉身,“這精神病!”他說這是精神病。我聽完以後很高興,很開心。最起碼我和你不一樣了,不一樣就說明我在進步。所以說學佛,要想修行必須和他們不一樣這才行,不一樣就是恆順眾生,不一樣才是符合佛的道理,才符合佛的戒律。如果一樣,恐怕我們這裡早就開小差了。你要檢查你是否是真修行,還是掛個名,打著佛的旗號說在修行,實際上還在繼續搞貪嗔癡。所以在家居士在這塊要特別加小心。居士持戒這方面是最好的一個環境——就因為環境不好,更得持戒。

比如說,走在馬路上,吐痰,我就不隨便吐。過十字路口,紅燈,那我就不走,不管有人沒人,就半夜走那塊兒我也不走。因為政府規定的,規定就是戒律,就是利益眾生。既然利益眾生的,沒有人我也不走。為什, 麼不走?我心得老實,是不是?不欺暗室嘛,不管白天黑天我都要這麼做。就人看不著,還有天人看著,是不是?還有佛菩薩瞅著。應該鍛煉自己時時守戒。

有一次我坐一個客車,長途客車,在什麼地點忘了。正好停車大家都下去了,去方便。等回來的時候,車就往前走了幾步,大家上車,我最後一個上的,不能跟人擠。這出家人、學佛人都記住了,上車、上火車、上汽車都不要跟人擠,最後上。它這車停著,正好那個車門那塊有個欄桿,還挺長。這個欄桿就是不讓人從這過的。這個車開的方向不太對頭,但是已經開到這,作為一個學佛人,一個出家人,絕不可以跨欄桿,邁過去上車,雖然很低,那也不能邁。後來我就從旁邊繞。這車上人很著急,說:“你看就剩這一個人了,他還在繞著走,你快上來吧,這邁過來多簡單,你這人怎麼不邁呢?”你願意怎麼說怎麼說,你車開走了我也不邁。後來我就繞了一大圈,上的車。等上了車以後,這車上沒有一個吱聲的,鴉雀無聲。突然有幾個人就說話了,說:“這才是出家人呢!”

你看看,很小的一件事情,沒有什麼了不得的,也沒有去說法,也沒有什麼驚天動地的事情,就一個小小的守戒,這守住一個不邁欄桿,大家就稱贊佛法,稱贊佛法僧,是不是?所以我們的行為,只有戒律才能使我們像個真正的佛教徒。我們一定要持戒,不管是世間法還是佛法一定要好好地去遵守,特別對戒律我們更應該遵守。比如說走路,有時候旁邊有打架的了,看熱鬧的、唱戲的,不瞅不看,都得這樣。要講起來很多,因為時間關系不講了。

  問題二十一、第六個問題:在家居士做三時系念佛事,是否如法,超拔是否如法?

這個三時系念我不太清楚。超拔,所謂的超拔,是用佛法僧的功德來超拔,不是我們說幾句好話就把人超拔了,是不是?是通過我們恭敬三寶,而讓死去的人得到真實的利益,所以說應該如法去做。

這個是否如法?這個三時系念我不太清楚。我想居士不管做佛事也好,做啥也好,都應該恭敬三寶以後再去做,這樣比較合適。另外一定不要貪圖名和利,這個很重要,如果借著佛法去貪圖名和利,那就是邪命生活,這就不正確了。特別是搞一些,像剛才講的,什麼冤親債主啊,附體啊這些東西,那都是很不正確的。

  題二十二、第七個問題:受菩薩戒者為度眾生,應該學習五明中的一明。對這點還不太明白,請師父慈悲開示。

五明就是世間的工巧明啊、醫明等等這些東西。不是受菩薩戒者為度眾生,應該學五明中的一明,因為五明中的一明是你維持生活的一種需要。

說“如果受菩薩戒者為度眾生去學習五明中的一明”,實際上你要是真受菩薩戒了,只要按照菩薩戒去做,你不學習五明也能度眾生。不是說用五明來度眾生,你掃大街就不能度眾生啦?是不是?哪都可以度眾生,不是非得學哪個明。所以說關於這個我的看法不一樣。

度眾生是用我們的心度,並不是說我們做什麼工作來度眾生。我們就是走道,我們走道度;睡覺,睡覺度;說話,說話度;吃飯,吃飯度。按照佛的戒律去度才能度眾生,不是學習五明中的一明去度眾生。

當然密宗特別講究從五明這一塊學習一些東西,是不是西藏那兒各方面不發達,需要學一點技巧為大眾服務等等的事情,是不是這幾個方面?這個我不太清楚。我想度眾生並不是說要學會什麼來度眾生。出家人什麼也不學,就學會出家,那不也度眾生?

問題二十三、下一個紙條,阿彌陀佛!法師,我聞到解脫之路,正法住世,以戒為師,堅定了學佛的決心,了脫生死,花開見佛。請師父考驗我三年,我發願老老實實修行,聽師父話,請師父開示。

下一個問題:以戒為師,在家居士如何去做,磨煉心識、化性。

以戒為師,在家居士首先要忍辱。在家居士你要以戒為師會有很多的違緣。所謂的違緣,很多的考驗都會現前的。想磨煉就得忍辱,忍無可忍。就是說我們要忍到什麼程度呢?沒有能忍和所忍這才行,而生起歡喜。當別人罵我們的時候,我們歡喜,別人說我們的時候,我們也歡喜,這才行。這才能把我們真正地化性。還要吃苦,特別是在家居士以戒為師,首先要恭敬三寶,要常到寺院去頂禮僧足,這個也很重要的。

有很多居士學佛以後不常到寺院,而且見僧少了,有時候反而產生了很多的誤解,這我們就吃了一大虧。雖然僧中也有一些不如法的地方,不如法的人,但你不能因為一片稻田裡長了一兩根草,你把所有稻田都毀了,這就不合適了。我們應該恭敬三寶,應該去頂禮僧足。因為僧人本身就具有二十種功德,出家凡夫僧就具備二十種功德。就在家你證到初果了,都得去頂禮僧人,何況我們凡夫。

我們應該記住這個世上還有僧住世,應該常去禮拜僧,這就是我們必須做的。如果不能頂禮僧,不能護持寺院,就不可能成為一個真正的居士。他就沒有皈依三寶,勉強說皈依二寶,皈依法,皈依佛。實際上二寶能不能成立?是不能成立的,就失去成就的機會。所以說在家居士應該從這做起。

以戒為師,這個很重要。虛雲老和尚臨終的時候就講了一個字——戒。那是禅宗大德,也可以說,在中國祖師大德裡也是成就非常高的一位。經過四朝五帝,長期地修行,那都是菩薩再來。不管是禅,還是這個淨土,他都能夠很圓融地去講。最後講的就是一個“戒”字,臨終就講了一個“戒”字。和佛講的一樣,以戒為師。所以說我們在家居士更得以戒為師,這個很重要。

問題二十四、第二個問題:修行定力是根,我們做事有掛礙,怕造業,心量沒有打開。請師父開示,怎麼樣修行才能全心全意為眾生服務。

修行定力這是一方面,但是你必須以戒生定,這個很重要,不要去另外找定。因為你戒律守住了就有定力。比如說今天我就吃一頓飯,二十四小時吃一頓飯,你二十四小時都有定力,你睡覺啊,甚至玩都有定力。如果你吃三頓飯,見到飲食就被飲食給吸引走了,被飲食給轉化了,連一個貪都定不住,你修什麼定力也都漏下去了。是不是?所以戒律才是真正的定力,守戒的話我們二十四小時都有定力。所以必須以戒為修定的開始,這才是我們真正的根。

如果有戒律,我們就沒有掛礙,因為有戒律就有個方向,就不會怕造業了,也不會去造業,是不是?戒律就是破掛礙的,戒律就是破造業的,也是打開心量最好的方法,所以還是以戒為師才是正確的。只有戒律才能真正地為大眾,為眾生服務。末法時期,眾生最需要的是戒律。

  問題二十五、第三個問題:我在家誦經、持咒,修行上層次太慢,怎樣修行才能提升?禅宗心傳心法,請師父開示,修行的方法,如何進修才能相應?根據我的因緣,誦什麼經、咒。我能保證功課上午一小時,下午一到兩小時,晚上等等。

我想這些都是下一步的事情。第一步你先把五戒持好了,再談下一步。比如說出家人,受完大戒,五年之內必須學習戒律,五年以後才允許你參禅打坐。你看沙彌這段不算,當居士那段不算,受完大戒還得學五年戒律才開始參禅。因為你不先學習戒律,沒有真正的基礎,你不可能真正的得到佛法。就像蓋房子,你這個房子基礎沒打好,這房子很快就倒塌了。所以說我們現在不研究別的,就研究戒律。你這段時間就把戒律持好,持個三年二年的,你看看戒律生起來了,自然心裡就有師父,外面也會感應師父。這樣的互相感應,你再學什麼,就有正確的方向了。不是我們現在的想法。我們現在的想法,都是隨著我們的業力和貪嗔癡而走的。

禅宗的心傳心,最主要的你得傳下去,你心裡清淨才能傳。現在末法時期,我們的根性不如過去那些禅宗大德根性強,所以說我們必須以戒律為根本。過去也是以戒律為根本,雖然他沒講,但是處處要顯示戒律。過去有很多的禅宗大德,他就講了,他說:“我不敢給人授戒,為什麼不敢授戒?因為我光修這些禅定了,在戒律方面還沒有真正地達到一定程度,所以說不敢授戒。”他說:“我看持戒的比丘就如同佛一樣”,都是那樣。所以說我們對過去禅宗一些祖師大德的做法要明白,他們也是知道在一些戒律方面,如果沒做到的話,也生起很大的慚愧。都是從戒律開始。

我們就不應該在戒律上虧了,因為我們很有條件。持戒這在世俗上也必須做的,你不這麼做也不行,必須從戒律開始。至於功課能保證的,就是上午的功課一小時,下午一到兩小時,晚上多長時間?這個問題吧,想上層次,從修定來講,一天得保持八個小時,八個小時才夠你吃飯的。如果你一天能保證八個小時,還不允許你上市場。你說我上市場一趟,上完市場回來,你得重修多長時間呢?要半個月才能補上。

所以說這個心啊,我們在沒有定力之前,不知道它的比例,我們就認為可以了。有時候偶爾心靜了,挺好。你不知道你這個心靜是多少天攢來的,攢那麼一點點。所以說這個修定也得很長時間。少上市場,少看電視,這樣才能相應。說我沒有那麼多時間,我先上午修一個小時,下午修一個小時。如果沒有時間,那就早晨早點起來,兩三點鐘就開始修,你修到早晨七八點鐘,這一修就四五個小時,下午再湊合湊合,晚上再修幾個小時,這八個小時就出來了,夠你一天吃飯的了。你才能見點邊,才能穩定點,否則的話……這不說了。

  問題二十六、第四個問題:坐禅時有時不淨,如何對治,禅定功夫如何修才能身心如如不動?

坐禅的時候,有時候不淨,就是思想不淨吧,是吧?這個只管去對治,比如說要念佛,你可以念佛;參禅,參話頭就可以參。淨不淨我都這麼修,這得靠功夫,得靠時間。別想有什麼條件我再去念佛,有什麼條件我再去修禅,有啥條件就修啥條件。如果你想把條件攢足了,到時候你又不修了,所以說這都不能等不能靠的事。你比如說我上公交車,我在車站等車得一段時間,估計能等個十分鐘,那我就修這十分鐘、八分鐘。心不散亂,在那靜靜地去修,有一分鐘我修一分鐘,有十分鐘我修十分鐘,就得這麼攢,這才行。

坐禅啊,什麼叫坐?外離一切相就為坐,內一心不亂為禅。不管行住坐臥都可以稱為坐禅。不要光靠打坐那一會兒功夫,那一會兒功夫有時候我們不夠用的,也浪費很多的時間。等到擠出時間去專門打坐,你剛打坐,可能那門又響了,家裡回來人了。所以說應該是時時修行,就哪怕上衛生間這一段時間,我都得想法修行,創造一切條件來修行,這才行呢。時間久了,功夫自然要提升,主要還是在戒律方面多下工夫。

問題二十七、第五個問題:心裡總在想修行的事,是不是法執?

是有點法執,應該把修行看成是家常便飯,我就是這麼做的,就應該這麼做。不是修行不修行的問題,本來就應該這麼生活的,這就更好一些。

問題二十八、第六個問題:想請《大佛頂首楞嚴經》和講解《楞嚴經》的光碟。

可能有宣化上人講的吧,這個咱們結緣處可以請。

問題二十九、下一個問題:禅、密、顯在修行上有什麼區別?請問法師,對氣功是怎樣理解的,學佛可以練氣功嗎?

禅、密、顯在修行上有什麼區別?實際上沒有啥區別,佛法都是一個。這麼說那麼說都是一個——去掉妄想,你只要是去掉妄想就算修行。我們就是因為妄想無明不能證得,如果去掉妄想和無明,那我們什麼都有了。雖然方法不同,但目的都是一個,本無區別。所以說都必須由戒定慧來修行,如果離開戒定慧修行都是不正確的。

對氣功怎麼樣理解?氣功只是意念的引導,它是一種執著,它不是佛法,所以應該放棄。雖然我們某些人因為執著,靜了以後對身體有一定好處,身體好,他也不能成佛啊!另外學佛對身體好的事情太多了。所以說這些都是末邊事,不應該去執著這些東西。學佛是了脫生死,這是大事,不可以練氣功的。

問題三十、下一個問題:在家人如何修?適合哪個法門?

在家如何修?還是戒定慧去修。適合哪個法門?哪個法門都適合,只要我們去努力就可以了。

問題三十一、下一個問題:請問師父,念佛、念經時怎樣抵制困魔和有效地控制雜念?

這個困魔,不是說你念佛、念經時候才有的。你不念經、念佛的時候,本來就成天睡覺,那就不是困魔?一天睡八個小時那不是困魔嗎?那四個小時全是困魔。所以佛規定了,出家人睡覺四個小時。你要睡四個小時那就不算是困魔了,你多睡那就是困魔。所以說念經、念佛時候的困魔,是平時養成的習慣,平時就多睡,必然要產生困,所以應該少睡。為什麼要少睡呢?因為少睡質量好。

比如說我們睡四個小時,這四個小時睡覺的時候,它可以不做夢,或是很少的夢。如果你睡五個小時,夢就多了,甚至你多十分鐘馬上就是一個夢。睡四個小時,到時候不起來,就多一個夢;多了一個夢,睡覺就不實在;今天不實在,明天不實在,後天就把整個前面的四個小時也破壞了。所以就不能達到深睡眠,變成一種淺睡眠,下意識地就做夢。這個非常不好,應該晚睡早起。你們可以試驗,咱們僧人是十點休息,兩點鐘起床。這是個很好的方法,是個無價之寶。因為困魔也是地獄五條根,這也是其中一根。

有效地控制雜念,念佛、念經。這個雜念來了你不要管它,因為雜念來是必然的,不要理它就完事。因為你不理它,它也要生滅,它也要滅掉,你要去控制它,反而影響了你念佛、念經。不理它就可以了,主要是專心致志去念。

問題三十二、下一個問題:今天跟我們來的有沒皈依的,今天是否能皈依?

今天正式做皈依還不行,但是可以做個皈依的前奏吧!通過我講,對皈依能了解,回去以後要思維皈依的好處,和理解皈依,知道什麼是三寶。明年四月初八可以來皈依,初七就得過來,初七要聽講,還要拜忏,這才能正式皈依。

問題三十三、下一個問題:阿彌陀佛!您好,法師,我從事醫療工作,有時遇到寄生蟲,每當開完方後,想起佛說:慈心不殺。請問法師,遇到這類病時,心與行如何通過佛法的指導方能妥當?

就這個問題到現在我也沒弄明白。這個我過去也是常遇到,細菌、腸道寄生蟲的問題。就是說你吃一些驅蟲藥,驅蟲藥往往都是化學藥,很快就把蟲子打出來了。你說人要不及時治療,它甚至可以進膽囊裡,造成生命危險,所以說這個問題就很麻煩。開些藥都要開些緩藥,緩瀉的藥或者用一些中藥,像白瓜子之類的,一般都有驅蟲作用,但是不是那麼有效。主要還是在於預防,從個人來講,就應該在飲食上要注意衛生。

所以佛教這個蔬菜必須得洗三遍,不管菜埋汰不埋汰都必須洗三遍,洗三遍以後才允許吃。第一個要沒有蟲卵,要把它沖掉,不管你看見和沒看見。如果你看見的,有時候都不允許沖,就應該捨掉。特別是沒看見的,還有些化肥要去掉的。多開些中藥,或是誦誦大悲咒水,給他喝這些水,看能不能妥善處理。但是這個問題真正較起真來也不好說。

問題三十四、第二個問題:我初遇佛陀經法,有心學佛,欲受持三皈,也想持五戒,又恐持不住五戒,反破戒造業,自知矛盾,此心中障礙請法師開示。

這個佛法呢,想走這條路,必須置於死地而後生。首先要有什麼決心?我要受持三皈,受持五戒,我肯定不去犯去,我寧死不犯,我工作不干也不犯,有這個決心去受持。受持完以後,再看怎麼來把持這個,這樣我們就會生起智慧。如果提前就恐懼了,設出很多的想法,但終歸有不全的地方,有時候我們就很難把持了。如果你有個決心,我堅決不犯,不管什麼條件我也不犯,我工作可以不干,也不去犯。這樣的話我們就會產生很多的智慧。

我給你講一個例子,也是我在家時的一個例子。就是剛學佛,有一個外甥摔了,小孩能有七八歲,摔得非常重,就是腹部、臉部都摔出血來。懂得點醫也不好,首先就懷疑是不是脾破裂,看他臉發白,痛苦地捂著肚子,首先看是不是脾破裂。趕緊打個車上醫院。到醫院就有兩條路可走:第一個找熟人,馬上找主任會診;第二個就是正常掛號,排隊去看病。而正常掛號是我們學佛人應該遵守的品德,我也是這麼想的,也要求自己這麼做的。但是孩子這時候如果真是脾破裂或出血,耽誤了病情,這一條命就沒了,這是很矛盾的。

在這種情況下,後來還是采取了掛號。到了急診室以後,連一個熟人也沒遇著,全是新來的大學生,還都是實習的。過去我在醫院,對這些實習生根本信不著。但是學佛了,就不能去走後門了,堅決不走。沒想到這個大學生很認真,馬上開個透視單,化驗這一系列。正常地去掛號交費。到透視那,透視的說:“你看,你還何必花錢呢?過來透就完事了。”我也沒跟他吱聲。化驗那也是,“你看,還花錢干嘛?”都是這樣。透視照相這些關都要耽誤時間,還要花費用。最後診斷的結果:什麼病沒有。也可能根本就沒有病,也許可能就有病。

就是說一個學佛人,在關鍵的時候你是否能守戒的問題。不要考慮那麼多,就是為戒。你相不相信因果,相不相信佛菩薩?你要相信佛菩薩,相信因果,那就豁出一切做去,只有置於死地而後生。所以我想做醫生也好,不要考慮和五戒沖突的問題,和五戒沖突的我不去做,我就能想出別的辦法來解決這個問題。如果本來有解決的辦法,由於考慮了持戒的難處,反而不受戒,我們就耽誤了成佛的機會,這就不合算了。我想還是受戒好,不要考慮那麼多。

  問題三十五、下一個紙條,第一個問題:師父,您好!是不是要明心見性以後才可以閉關?如果閉關需要什麼條件?閉關是三年、三月、三天?什麼是真正的參學?如何培養修行的福報資糧?

明心見性以後再閉關,這個很重要。閉關,一個是明心見性,這是見性以後起修,悟後起修。這個就是說在閉關期間不會起魔障,也不是不起魔障,也有,但是他能處理。因為他知道整個法界是怎麼回事,外面的一切事物,他也知道是怎麼回事,他不會迷,也不會著魔。為什麼有的閉關起了魔障?因為他沒有開悟前,就閉關了,所以有了問題他也不知道怎麼解決。

就像我剛才講的,在閉關時,如果你去經行,當腳的摩擦聲音產生幻境的時候,你就不知道是什麼原因了。首先就考慮了,哎呀,是不是冤親債主來找了?是不是哪個魔鬼來了?你首先想到的是那些。當你想到那些的時候,馬上心神就隨著跑了,根本就控制不了這個局勢。如果你明心見性了以後,這些事情騙不了你,你就是處理不了,心也不會為它所動。所以說見性以後閉關,這非常好的。可以閉關三年或更長的時間。如果沒有明心見性要閉關也可以,但是要具備兩個條件。一個要有正知正見,戒律要清淨;第二個要有善知識指導。有事,有人告訴你,這個事是怎麼回事,能及時給解釋開,這才行。

問題三十六、第二個問題:什麼是真正的參學?

什麼是真正的參學,就是你能夠真正地按照戒律去做,這就是參學。你不按照戒律做,到處跑,那都不叫參學。有時候有的自己出去參學去了,你又沒開悟,你說你能看什麼?頭些日子有人邀請我到海南,這是第二次邀請到海南。頭一次邀請,給我聯系了飛機。後來就特意來人找,說什麼時候上飛機告訴他一聲,是飛機場的。我說我哪也去不了,我什麼都不明,去看的是什麼?房子還是房子,那有什麼意義?對我一點意義也沒有。所以說真正參學就是心不動,老實。按照戒律去做,就是真正的參學。真正的參的地方,就是去掉你的知見、無明和貪嗔癡,那就是參學。

問題三十七、第三個問題:如何培養修行的福報資糧?

就是依教奉行,只有依教奉行才能培養福報資糧。什麼事情都要搶著做。福報資糧它也是開悟的一個很好的資糧。你看來果老和尚在修行之中,開悟之前,見到活就像搶寶貝似的,別人都不干的他干,拼命地搶,所以最後開悟了。虛雲老和尚也是這樣,那些祖師大德都是這麼樣才開悟的。所以說福報資糧是我們修行中必不可少的,要依教奉行,要苦修。有的人認為苦修是外道,那是錯誤的。苦修雖然不是道,但是它可以助道。釋迦牟尼佛如果沒有經過六年的苦修,怎麼可以在菩提樹下就能夠證悟呢?所以說這個苦修對去掉我們的貪戀是很有用的。

問題三十八、下一個紙條,第一個問題:阿彌陀佛!請妙祥師父開示,六道中除了地獄不可受戒,為何不可?

  因為地獄忙著受苦,就是沒有時間能停留下來,所以它沒法受戒,它也沒法聽你講。

問題三十九、第二個問題:此外聽說施食,餓鬼道有半個小時不受苦,有這種說法嗎?

這個我不太清楚,我就想啊,這個餓鬼也不是別人,也是我們自己。

問題四十、第三個問題:超拔地獄眾生有無受益,是不是在於地獄眾生自性與佛相應才可解脫?

這個我不太明白。實際上佛法超拔只起個助緣的作用,真正能不能超拔,就是還在於眾生業障的深重和輕淺的問題。就像這個饅頭,你給餓的人吃,他能增長力氣;你給一個死人吃,再怎麼吃,它也不解決問題,是不是?他也不能飽,因為他的生命已經壞掉了,他業障已經到這點了。所以說的佛法只是超拔那些還有善根的人,他馬上就會獲益。主要還是自己的自性,自己的善根,與佛法相應他就能解脫,因為這個佛也不是從外得,也是自己,內在的自己。當然我們如果發慈悲心,把我們的修持回向給他,起個助緣作用。這是很有用的,更主要是能夠讓我們培養慈悲心。

問題四十一、我母親在念佛時,看見佛坐蓮花台在空中,幾乎天天如此,這種現象表示什麼意思?請老法師開示。

  如果天天看到蓮花台在空中,這個現象,應該多念一下《金剛經》和《心經》。不要老觀相,老觀相以後,它不是真實的。雖然是有一定定力,但是怕產生幻境。真實的境界不是我們天天觀,它就現前的。因為它是自然的,不打妄想就現前,並不是說我們觀就能觀出來。觀出來的東西往往都是虛假的。所以說什麼叫觀呢?也就是不觀是觀。如果天天如此,應該讓她多念念《心經》,要離相,這樣的話對她更有益處。是你的跑不掉,不是你的想求也求不到,不要怕。說:“我一旦我不這麼做了,它這個蓮花也沒有了,那希望也沒有了。”那希望心是什麼?希望心不還是妄想嗎?

問題四十二、下一個紙條:禮敬法師,在家居士可以持八關齋戒嗎?持八關齋戒的注意事項,比如睡衣上有白花可以嗎?

在家居士可以持八關齋戒,但是必須由僧人授。自己在佛前受,不得。必須由僧人授,這個對授戒的僧人要求也很嚴。八關齋戒是在家居士的出家戒,必須是持日中一食的僧人給授。如果你自己本身齋戒都不清淨,你沒有權力給授,授了也不得。

持八關齋戒注意事項很多,你像睡衣上有白花啊,這些裝飾品都不要有的,包括戴手表也不行,穿皮鞋啦,扎皮帶啦,這都不行;抹雪花膏、口紅啦,戴金首飾啦,那都不行,項鏈啦,一概都不行。這八關齋戒,高床、廣床、厚床,床墊厚了也不行,鋪這麼厚,軟乎乎的,那也不行。在南傳佛教,這個高廣大床不光是指床的寬、高,同時也指床的厚度,過厚也不行,貪戀細軟這也不行。這個八關齋戒要求很嚴格的。咱們一直沒敢給授八關齋戒,將來咱們這房子都蓋好了以後,也可能要給授八關齋戒。

問題四十三、下一個紙條,人的智慧和知識的獲得,是通過幼兒園、小學、中學、大學等過程,那麼成佛的道路上需要哪幾個過程?

人的“智慧”,只是聰明和知識,真正的智慧那是佛的智慧。聰明和知識是通過熏習、不斷地積累攢成的這幾個過程。在佛法裡叫什麼?叫知見!我們積累得越多,實際上越障道。成佛的道路要經過幾個過程呢?首先的過程就要去掉知見,也就是說我們思想上所想的,所思維的,不管正確的和錯誤的都應該放下。為什麼我們不能成佛?佛講了,就是知見立知無明本。我們本來就有了知見,而成為眾生,成為眾生以後,我們又知道外面的事物這樣對的,那樣錯的,就是知見加知見,就是知見立知無明本,變成更深的無明,所以不能成佛。

所以怎麼樣才能成佛?知見無,這個知見破掉了,不再用它了,我們就可以成佛,知見無即涅槃。所以說我們應該去掉知見。我們成長的過程,實際上是從小到大在不斷地長知見,還有前生的知見。我們成佛是什麼呢?就是要把這個知見都要破掉,都要放下。說我會開汽車,我會做瓦匠,我會干這個,我會做飯,這都成為知見了。我們的眼睛、耳朵、鼻子、口、舌、意,都成為我們的知見,這些東西都是不正確的。無眼耳鼻舌身意,即是菩提薩埵。佛就講了,這些東西沒了,那就是佛,就得經過這幾個過程。

  問題四十四、您好!師父,不明心見性可不可以講經說法?有好多法師也未明心見性,所講法可聽否?

你要我說,不明心見性確實不能講法,自己不明,去給人指導,那不就往火坑說嗎,是不是?所以這個不可以。但有很多法師也去講,他只是討論佛法,像今天我只是跟大伙討論,不是講法。探討、研究,這可以。法不是講的,佛法要是能講出來,那佛說:我說法四十九年沒說一個字。那又怎麼說?法不是講的。法不在我這,在你們那,我只不過是破除你知見,破除你毛病和習氣,而法在你那。

所以不可以說自己能講佛法,那就容易打妄語了。我自己法都不明白,還可以給人講?是不是?以盲引盲這就不對了。但不可以說不講,互相幫助還可以,討論還可以,是不是?這可以。作為出家師父都得這樣,在家居士就更不用說,連說法主都不是。二十種功德還不具備,怎麼可以給人講法?你本身就不具備法的因緣。出家人他不講,他就坐那兒,本身就具有法的因緣,因為他是說法主。這個一定要注意。

問題四十五、參禅的一系列問題

法師您好!弟子來自山東濰坊,弟子在家自修也做功課,不知如不如法?請師父指點。每天功課:早晨三點三十,參禅打坐六十分鐘,參“念佛是誰”。二、誦楞嚴咒三遍,大悲咒五遍,禮拜阿彌陀佛一百○八拜,每月十齋日誦《地藏經》,晚課和早課一樣。

第一個問題,你要參禅就先別誦楞嚴咒了,或是你先早晨誦一遍楞嚴咒,不要誦那麼多,早晚誦點楞嚴咒,剩下就是參禅,這就可以了。再在十齋日誦《地藏經》,你參禅這就有點功夫用不上了。不是說不如法,你這樣做也如法,但是你想快速地開悟,快速地見性,那就得一個勁地往裡去鑽,一切都放下往裡去鑽。

問題一:我的功課是不是如法?是不是太雜?

如法是如法,但是有點雜,不能說不如法。

二:打坐時參話頭變成念話頭。

參話頭都是從念話頭開始的,最後念到一定程度了,這才變成參話頭。等到參話頭的時候,那已經起疑情了,那已經快差不多了。

如何觀照?有人讓我打坐時念佛號,有人讓我打坐時持咒,結果越搞越亂。

你自己還沒弄明白。這個要參話頭就參話頭,要念佛就念佛,可一樣來。不是說那些不好,就是說你先集中一個,過了這一關,你再考慮下一步。如果你說:“我參話頭,老參不起疑情。”你也可以先念佛,念一段時間佛。來果老和尚就是這樣,先念佛。他師父告訴他,你念佛什麼時候念到晚上做夢也能念佛了,再去參話頭。這也可以。或是先念十句佛號,阿彌陀佛……完了再參話頭,念佛是誰……一點點往前參,就一個勁的心思在這上,這才行。

雙盤到四十分鐘心就亂了,腳痛難忍,我數念佛是誰,堅持到六十分鐘,對不對?

都可以,堅持也對,放下也對。

有人勸我按“印心宗”,修心中心法,對不對?

我看你還是修戒律吧,修戒律比較穩當,首先從戒律開始。

第五,我知道法師行的是正法,是大德高僧。想做您的弟子,一心修行,不知有沒有這個福報?

  這個不能做我的弟子,都得做佛的弟子,我們都做釋迦牟尼佛的弟子。我也不是什麼高僧大德。一心修行是對的,這個福報人人都有,你有我也有。

  請問師父,工作忙的居士在日常生活中如何攝心,不散漫?誦經、誦咒,保持清淨心的唯一方式?

  這個唯一的方式就是先從戒律開始,你再去攝心就好攝了。不從戒律開始,你想誦經不散亂,門都沒有。這面剛攝心,那邊人家說誰偷我東西了,馬上心就亂了,你犯戒了那不行,所以必須先持戒。你說我一天吃三頓飯,那面飯做好了,馬上就饞了,你攝心能攝得了嗎?是不是?必須從戒律開始。

問題四十六、受了五戒的居士破戒了,尤其是四重戒,能忏悔嗎?

  可以忏悔,要見好相,忏悔清淨了可以重受。

  問題四十七、首先感謝法師為朝陽一行三十余名居士講法,懇請法師開示,《般若波羅蜜多心經》裡的照見五蘊皆空,五蘊指什麼?阿彌陀佛!

五蘊講的是色、受、想、行、識。因為有五蘊,我們不能成佛。破了五蘊,我們就成佛了。這個五蘊要講起來很長,也不應該講。為什麼不應該講呢?因為講完了會產生我的知見,來灌輸你們的知見。所以我們應該怎麼辦?就應該按照戒律去做,苦修,真實,一點不打折扣。不管你參話頭也好,念佛也好,必然有一天要破五蘊的。破了五蘊你就知道什麼叫破五蘊,什麼是行陰,什麼是堅固妄想,就知道了,就清楚了。這些東西不是人說的,人說了以後,怎麼說也不明白。因為我們不明白,怎麼說也不明白。如果我們要明白了,不說你也明白,是不是?這還得自己證悟去,這才好。

但是“照見五蘊”,這個“照”不是說我們用眼睛去觀照,是不觀而觀,不照而照。當我們的無明破了之後,我們就可以見到五蘊了。這個是很關鍵的地方,所以說為什麼我一再強調戒律的問題,目的是什麼?就是破五蘊。你想破五蘊,沒有戒律,什麼都破不了,你有漏你怎麼能破五蘊呢?財色名食睡給你轉得左一個跟頭右一個跟頭,你沒有那個定力怎麼破五蘊?你還得有這種定力,而且持戒嚴謹。

另外還有一個直心,絕不被困難所嚇倒,在世間修行,絕不向任何破壞戒律的現象妥協,你有這種定力你才能破五蘊。這些東西都是為破五蘊做准備的,你沒有這些准備,想破五蘊,就想打打坐,我修行修行,就想破五蘊,天下沒有這麼便宜的事情。所以佛講了戒定慧三無漏學,從戒定慧去破五蘊才是正確的。當我們修行的時候從外往裡修,修是從外往裡修,破是從裡往外破。換句話說,也就是悟是頓悟,修是漸修。漸修是從外往裡修,悟是從裡往外悟。

問題四十八、有居士說我妹妹的男朋友是男羅剎鬼轉世,身體越來越差,我能為妹妹做點什麼?

  叫你妹妹出家呗,挺好,別貪戀男的,我只能告訴你這個。出家人只能是勸人家遠離色情——不管是正確和不正確的——這才是正確的。因為佛法規定,僧人不允許給人證婚,也不允許保媒的,更不允許贊歎,這都是不允許的,這都屬於不應該做的事情,甚至就包括父母離婚了,都不允許往一起撮合,這都是不允許的。所以這條戒律要求很嚴的。

問題四十九、有人說:贊成持戒,但是持戒不能持一輩子,有正知見的人,不必持戒。

這個就不對了,贊成持戒,他說的贊成就是說現在身體好的時候贊成持戒,或學佛的時候贊成持戒。持戒不是這一輩子,是生生世世都得持戒修行。持戒是什麼呢?持戒是自在,你持戒了你就自在了,你就自由了,持戒你才能高尚起來。我們都覺得生活在世間上,有很多不如意處,有時候不受人尊重。為什麼不受人尊重?因為我們不持戒。

如果你要持戒就受人尊重,不管孩子也好,老人也好,你如果持戒,誰都尊敬你,連畜生也會尊重你,鬼神也會尊重你。所以有正知見的人必然是持戒的人,不持戒的人必然是沒有正知見的。不持戒是什麼呢?他是羅剎類,或是波旬。如果一個人就修得了定力,能在虛空飛行,如果不持戒,那將來的結果也是羅剎鬼。所以說不持戒根本就不算佛子。戒律對我們來講就是根本。

問題五十、請問師父,為什麼看佛的經典書籍總記不住呢?

這個問題吧,我看問題不大。有的能記住,人家前生的善根好,有的記不住也不要緊。佛的經典不是讓我們記住,是讓我們照著去做。佛的經典不是讓我們明白,是讓我們去掉心裡的污垢。佛的經典像什麼?像洗衣板,你看有稜有角,當我們搓衣服時它下灰,雖然看不明白,但它能下灰。如果有的經典我們看得非常明白,是為什麼呢,這洗衣板變成平的了,沒有稜沒有角,反而不下灰,看搓得很順利,但它不下灰。所以說不怕經典看不明白,也不怕經典記不住,主要是我們能不能天天去看,天天去做,這是主要的。

有的能記住那當然更好,有的記不住也沒有問題。佛法是開智慧的,是開我們心裡的這個智慧,不是世間的知識。世間的知識是記住越多越好,佛法不是。因為我們的智慧本來就有,只不過被五蘊封閉了,我們把五蘊去掉了,智慧自然就現前了,一切智慧都有了。所以說不要在乎經典記住記不住,主要是看佛的經典要正確地看,不要看得過多。有的看經典,一天就看了好幾卷,說你看明白了嗎?看明白了。看明白怎麼還不成佛?什麼原因?就是說我們看經典的方法還有問題。

看經典的時候,這個經書,不要看得過多。看完了以後,要自己反問一下,自己明白還是不明白。但不要用思維,“啊,這個講的是這麼個意思”,你不要用思維去思維。當你思維這個經典的時候,又變成了新的知見。揣測、設想、對比,又成為新的知見,又用知見去理解佛法,這樣的話我們獲得的益處很少。應該是怎麼看?我看明白了,我心裡明白了,它自然就應該有智慧現前。如果不明白,我們怎麼辦?再往下看。看不點還不明白,先合上,今天我就看到這,明天翻過來還繼續看那塊,後天我還看那塊,看完還不明白我再往下看,這麼看。這提供你們參考。這麼反復看了三天還不明白,不明白怎麼辦?我放下這塊,我繼續往下看一段,反復這麼看。

一本經書不見得看完就有可能開悟,有時候一本經書你可能看一半了,可能就見佛了。因為你使的是避開知見,直接地用心來開發智慧。佛經裡是半句偈子都可以成佛的,這不是假的。所以我們看經書越多,越應該注意這個方法。有的看書,你要背,很快就能背下來。如果有人拿棒子打你一棒子,給你打昏了,你還能不能背經書?那就不行了。說明我們全靠思維和記憶來得到的經書,那不行,必須要心裡明白,這才是真正的受用的地方。

當然這個方法也不見得都適合大家,我只給大伙提出來讓大伙參考,有的可以試驗。大家一定記住:知見立知無明本。我們平時就是把知見當成學佛的本錢了,所以說這裡往往就夾雜著一種不正確的東西。但有些知見能不能利用?也可以利用。但利用它,也必須知道知見障道,必須離開知見才能成佛。這一點只是體會,供養大家。

  因為時間的關系,現在幾點了?看看你們誰還有問題要提的?

問題五十一、一居士問:阿彌陀佛!師父,我從濰坊來的,就是說我下一步,還是開始一百零八拜阿彌陀佛,還是怎麼樣?

你要參話頭,看你是怎麼個參法,是先參一參啊,做個准備,還是我這一下就要參到底。

一居士:我是分開的,一般是打坐的時候參話頭,參話頭起來以後,再去磕頭拜阿彌陀佛。

這個吧,要真正參話頭是不允許這麼做的。參話頭就是打坐參話頭,走道也要參話頭,吃飯也要參話頭,時時都得參話頭。連睡覺的時候也要參話頭,醒來第一句都是“念佛是誰”,這才能參話頭。要不你那種就成為一種形式了,所以說那個不行。你自己看看。如果就是為了鍛煉鍛煉,還可以那麼做。如果你要是真正參話頭,那是不允許的。

問題五十二、一居士問:師父,剛才講的。我也知道我不足的地方是持戒這塊,因為我還沒有受戒,光知道五戒這一塊,那下一步怎麼從持戒這方面去做呢?

主要從三皈五戒,按照戒條堅決不犯,去努力。

一居士問:師父,我不知道我看哪一本書去明白這些。

咱這有五戒的戒相表,有解釋,可以看看那個。

問題五十三、一居士問:師父,我現在打坐,坐了一百多天了。腿就是一上來的時候就疼,下座以後也是老是疼。這是病了還是怎麼的?

打坐,腿也不是一天兩天練出來的,因為它和妄想有關,妄想多腿就疼。這個不要管它。打坐,你盤腿也能打坐,你是散腿也能打坐,行住坐臥都能打坐,這才行。得學會用心,不是打坐的時候才用心,不打坐就不用心了,應該是什麼時候都打坐,這樣就好了。至於它疼不疼,我們努力了就行了。它疼,我們堅持一會兒,不行我們就放下,也不要去硬把它掰傷了,掰傷了也不好。

一居士:我明白了。

大家誰還有問題可以提?來一趟不容易。

問題五十四、下一個紙條,師父,小孩念佛可不可以回向給自己的冤親債主?

這個千萬不要這樣。這個所謂的“冤親債主”啊,對我們現在很多的人產生了一種暗示,就像一個鬼魂要跟著我們。這樣的話,老想鬼道,而時時地思維鬼道,就會產生很多的幻境。特別是小孩,心理比較軟弱,想像力也豐富,走到黑天,不一定遇到什麼事情,突然控制不了,就會產生幻境了。所以說這個不要這麼樣。可以怎麼回向呢?回向給所有眾生就可以了,就挺好了。我把自己的功德回向給所有的眾生,省得自己起慢心,就可以了。所以冤親債主這個名盡量少用。看看大家誰還有問題?

問題五十五、一居士問:五戒那個問題是我提的,我在咱們大悲寺受的戒感覺很好,但是持的不是那麼精嚴。包括妄語啊,盜戒啊都有。之後自己在佛前忏悔,但不知道到什麼境界才算忏悔得好了,清淨了?

見光見華,見佛摩頂都行。

一居士問:就是忏悔到這樣,然後才能夠再重新受?

對!

一居士問:要不然這個戒體就沒有了吧?

具體的事再具體說,因為你現在犯到哪,我不太清楚。要犯到根本戒是一回事,如果沒犯到根本戒,還沒有失掉戒體,只要忏悔就行了。

一居士問:那個根本戒,不就是除了酒戒之外都是根本戒嗎?

雖然是根本戒,它有重有輕,這裡面還分三等。沒犯到最重的程度,一忏悔就可以了。

一居士問:師父,還有一個就是,有的儀軌說初一、十五半月誦戒一次,在家居士是不是也應該這樣?

應該這樣,最少半個月誦一次,也可以天天誦。

一居士問:師父,我只能是下一次寺院授戒時,才可以過來受戒?

是那樣,這次你就先做個准備吧。

一居士問:師父,你像我離得很遠,平常有時候自己有疑問,修行過程中自己不知道怎麼辦,可不可以給師父打電話?

可以打電話,看看大家誰還有什麼問題?

一居士問:阿彌陀佛!我沒問您,我剛才把你說的開示簡單地做了一下記錄,這算不算是偷盜呢?

不算,這算好事,這有功德的,歡迎這麼做。

一居士:阿彌陀佛!謝謝師父。

問題五十六、一居士問:請師父開示,就是像我們這些公職人員,寫材料的時候,有些領導沒做這件事,但是沒寫領導就不滿意,非要你寫,按照領導意思去寫,算不算妄語?

算妄語,為公妄語也好,為誰妄語也好,都犯妄語。那就不寫呗。“領導,你看看,我就這麼寫,你要是不滿意,找別人寫去。”裝糊塗,對不對?你要我寫,說叫你寫,你怎麼不寫呢?你說,“噢,那個咱也沒做啊。”就完事了。你說:“我這人傻,不做的事我寫不上來,要不你自己寫得了。”不給他寫。咱這一生,活著不容易,得人身也不容易,不能為這些五欲做奴隸去。看來大家沒什麼問題了吧?

好,剛才講的這些供給大家參考,主要還得按照佛經來對照,按照戒律來對照。

好,今天就到這裡。

維那:大眾一起向上排班!

維那:禮謝法師三拜

禮佛一拜!

眾居士:阿彌陀佛!

, 麼不走?我心得老實,是不是?不欺暗室嘛,不管白天黑天我都要這麼做。就人看不著,還有天人看著,是不是?還有佛菩薩瞅著。應該鍛煉自己時時守戒。

有一次我坐一個客車,長途客車,在什麼地點忘了。正好停車大家都下去了,去方便。等回來的時候,車就往前走了幾步,大家上車,我最後一個上的,不能跟人擠。這出家人、學佛人都記住了,上車、上火車、上汽車都不要跟人擠,最後上。它這車停著,正好那個車門那塊有個欄桿,還挺長。這個欄桿就是不讓人從這過的。這個車開的方向不太對頭,但是已經開到這,作為一個學佛人,一個出家人,絕不可以跨欄桿,邁過去上車,雖然很低,那也不能邁。後來我就從旁邊繞。這車上人很著急,說:“你看就剩這一個人了,他還在繞著走,你快上來吧,這邁過來多簡單,你這人怎麼不邁呢?”你願意怎麼說怎麼說,你車開走了我也不邁。後來我就繞了一大圈,上的車。等上了車以後,這車上沒有一個吱聲的,鴉雀無聲。突然有幾個人就說話了,說:“這才是出家人呢!”

你看看,很小的一件事情,沒有什麼了不得的,也沒有去說法,也沒有什麼驚天動地的事情,就一個小小的守戒,這守住一個不邁欄桿,大家就稱贊佛法,稱贊佛法僧,是不是?所以我們的行為,只有戒律才能使我們像個真正的佛教徒。我們一定要持戒,不管是世間法還是佛法一定要好好地去遵守,特別對戒律我們更應該遵守。比如說走路,有時候旁邊有打架的了,看熱鬧的、唱戲的,不瞅不看,都得這樣。要講起來很多,因為時間關系不講了。

  問題二十一、第六個問題:在家居士做三時系念佛事,是否如法,超拔是否如法?

這個三時系念我不太清楚。超拔,所謂的超拔,是用佛法僧的功德來超拔,不是我們說幾句好話就把人超拔了,是不是?是通過我們恭敬三寶,而讓死去的人得到真實的利益,所以說應該如法去做。

這個是否如法?這個三時系念我不太清楚。我想居士不管做佛事也好,做啥也好,都應該恭敬三寶以後再去做,這樣比較合適。另外一定不要貪圖名和利,這個很重要,如果借著佛法去貪圖名和利,那就是邪命生活,這就不正確了。特別是搞一些,像剛才講的,什麼冤親債主啊,附體啊這些東西,那都是很不正確的。

  題二十二、第七個問題:受菩薩戒者為度眾生,應該學習五明中的一明。對這點還不太明白,請師父慈悲開示。

五明就是世間的工巧明啊、醫明等等這些東西。不是受菩薩戒者為度眾生,應該學五明中的一明,因為五明中的一明是你維持生活的一種需要。

說“如果受菩薩戒者為度眾生去學習五明中的一明”,實際上你要是真受菩薩戒了,只要按照菩薩戒去做,你不學習五明也能度眾生。不是說用五明來度眾生,你掃大街就不能度眾生啦?是不是?哪都可以度眾生,不是非得學哪個明。所以說關於這個我的看法不一樣。

度眾生是用我們的心度,並不是說我們做什麼工作來度眾生。我們就是走道,我們走道度;睡覺,睡覺度;說話,說話度;吃飯,吃飯度。按照佛的戒律去度才能度眾生,不是學習五明中的一明去度眾生。

當然密宗特別講究從五明這一塊學習一些東西,是不是西藏那兒各方面不發達,需要學一點技巧為大眾服務等等的事情,是不是這幾個方面?這個我不太清楚。我想度眾生並不是說要學會什麼來度眾生。出家人什麼也不學,就學會出家,那不也度眾生?

問題二十三、下一個紙條,阿彌陀佛!法師,我聞到解脫之路,正法住世,以戒為師,堅定了學佛的決心,了脫生死,花開見佛。請師父考驗我三年,我發願老老實實修行,聽師父話,請師父開示。

下一個問題:以戒為師,在家居士如何去做,磨煉心識、化性。

以戒為師,在家居士首先要忍辱。在家居士你要以戒為師會有很多的違緣。所謂的違緣,很多的考驗都會現前的。想磨煉就得忍辱,忍無可忍。就是說我們要忍到什麼程度呢?沒有能忍和所忍這才行,而生起歡喜。當別人罵我們的時候,我們歡喜,別人說我們的時候,我們也歡喜,這才行。這才能把我們真正地化性。還要吃苦,特別是在家居士以戒為師,首先要恭敬三寶,要常到寺院去頂禮僧足,這個也很重要的。

有很多居士學佛以後不常到寺院,而且見僧少了,有時候反而產生了很多的誤解,這我們就吃了一大虧。雖然僧中也有一些不如法的地方,不如法的人,但你不能因為一片稻田裡長了一兩根草,你把所有稻田都毀了,這就不合適了。我們應該恭敬三寶,應該去頂禮僧足。因為僧人本身就具有二十種功德,出家凡夫僧就具備二十種功德。就在家你證到初果了,都得去頂禮僧人,何況我們凡夫。

我們應該記住這個世上還有僧住世,應該常去禮拜僧,這就是我們必須做的。如果不能頂禮僧,不能護持寺院,就不可能成為一個真正的居士。他就沒有皈依三寶,勉強說皈依二寶,皈依法,皈依佛。實際上二寶能不能成立?是不能成立的,就失去成就的機會。所以說在家居士應該從這做起。

以戒為師,這個很重要。虛雲老和尚臨終的時候就講了一個字——戒。那是禅宗大德,也可以說,在中國祖師大德裡也是成就非常高的一位。經過四朝五帝,長期地修行,那都是菩薩再來。不管是禅,還是這個淨土,他都能夠很圓融地去講。最後講的就是一個“戒”字,臨終就講了一個“戒”字。和佛講的一樣,以戒為師。所以說我們在家居士更得以戒為師,這個很重要。

問題二十四、第二個問題:修行定力是根,我們做事有掛礙,怕造業,心量沒有打開。請師父開示,怎麼樣修行才能全心全意為眾生服務。

修行定力這是一方面,但是你必須以戒生定,這個很重要,不要去另外找定。因為你戒律守住了就有定力。比如說今天我就吃一頓飯,二十四小時吃一頓飯,你二十四小時都有定力,你睡覺啊,甚至玩都有定力。如果你吃三頓飯,見到飲食就被飲食給吸引走了,被飲食給轉化了,連一個貪都定不住,你修什麼定力也都漏下去了。是不是?所以戒律才是真正的定力,守戒的話我們二十四小時都有定力。所以必須以戒為修定的開始,這才是我們真正的根。

如果有戒律,我們就沒有掛礙,因為有戒律就有個方向,就不會怕造業了,也不會去造業,是不是?戒律就是破掛礙的,戒律就是破造業的,也是打開心量最好的方法,所以還是以戒為師才是正確的。只有戒律才能真正地為大眾,為眾生服務。末法時期,眾生最需要的是戒律。

  問題二十五、第三個問題:我在家誦經、持咒,修行上層次太慢,怎樣修行才能提升?禅宗心傳心法,請師父開示,修行的方法,如何進修才能相應?根據我的因緣,誦什麼經、咒。我能保證功課上午一小時,下午一到兩小時,晚上等等。

我想這些都是下一步的事情。第一步你先把五戒持好了,再談下一步。比如說出家人,受完大戒,五年之內必須學習戒律,五年以後才允許你參禅打坐。你看沙彌這段不算,當居士那段不算,受完大戒還得學五年戒律才開始參禅。因為你不先學習戒律,沒有真正的基礎,你不可能真正的得到佛法。就像蓋房子,你這個房子基礎沒打好,這房子很快就倒塌了。所以說我們現在不研究別的,就研究戒律。你這段時間就把戒律持好,持個三年二年的,你看看戒律生起來了,自然心裡就有師父,外面也會感應師父。這樣的互相感應,你再學什麼,就有正確的方向了。不是我們現在的想法。我們現在的想法,都是隨著我們的業力和貪嗔癡而走的。

禅宗的心傳心,最主要的你得傳下去,你心裡清淨才能傳。現在末法時期,我們的根性不如過去那些禅宗大德根性強,所以說我們必須以戒律為根本。過去也是以戒律為根本,雖然他沒講,但是處處要顯示戒律。過去有很多的禅宗大德,他就講了,他說:“我不敢給人授戒,為什麼不敢授戒?因為我光修這些禅定了,在戒律方面還沒有真正地達到一定程度,所以說不敢授戒。”他說:“我看持戒的比丘就如同佛一樣”,都是那樣。所以說我們對過去禅宗一些祖師大德的做法要明白,他們也是知道在一些戒律方面,如果沒做到的話,也生起很大的慚愧。都是從戒律開始。

我們就不應該在戒律上虧了,因為我們很有條件。持戒這在世俗上也必須做的,你不這麼做也不行,必須從戒律開始。至於功課能保證的,就是上午的功課一小時,下午一到兩小時,晚上多長時間?這個問題吧,想上層次,從修定來講,一天得保持八個小時,八個小時才夠你吃飯的。如果你一天能保證八個小時,還不允許你上市場。你說我上市場一趟,上完市場回來,你得重修多長時間呢?要半個月才能補上。

所以說這個心啊,我們在沒有定力之前,不知道它的比例,我們就認為可以了。有時候偶爾心靜了,挺好。你不知道你這個心靜是多少天攢來的,攢那麼一點點。所以說這個修定也得很長時間。少上市場,少看電視,這樣才能相應。說我沒有那麼多時間,我先上午修一個小時,下午修一個小時。如果沒有時間,那就早晨早點起來,兩三點鐘就開始修,你修到早晨七八點鐘,這一修就四五個小時,下午再湊合湊合,晚上再修幾個小時,這八個小時就出來了,夠你一天吃飯的了。你才能見點邊,才能穩定點,否則的話……這不說了。

  問題二十六、第四個問題:坐禅時有時不淨,如何對治,禅定功夫如何修才能身心如如不動?

坐禅的時候,有時候不淨,就是思想不淨吧,是吧?這個只管去對治,比如說要念佛,你可以念佛;參禅,參話頭就可以參。淨不淨我都這麼修,這得靠功夫,得靠時間。別想有什麼條件我再去念佛,有什麼條件我再去修禅,有啥條件就修啥條件。如果你想把條件攢足了,到時候你又不修了,所以說這都不能等不能靠的事。你比如說我上公交車,我在車站等車得一段時間,估計能等個十分鐘,那我就修這十分鐘、八分鐘。心不散亂,在那靜靜地去修,有一分鐘我修一分鐘,有十分鐘我修十分鐘,就得這麼攢,這才行。

坐禅啊,什麼叫坐?外離一切相就為坐,內一心不亂為禅。不管行住坐臥都可以稱為坐禅。不要光靠打坐那一會兒功夫,那一會兒功夫有時候我們不夠用的,也浪費很多的時間。等到擠出時間去專門打坐,你剛打坐,可能那門又響了,家裡回來人了。所以說應該是時時修行,就哪怕上衛生間這一段時間,我都得想法修行,創造一切條件來修行,這才行呢。時間久了,功夫自然要提升,主要還是在戒律方面多下工夫。

問題二十七、第五個問題:心裡總在想修行的事,是不是法執?

是有點法執,應該把修行看成是家常便飯,我就是這麼做的,就應該這麼做。不是修行不修行的問題,本來就應該這麼生活的,這就更好一些。

問題二十八、第六個問題:想請《大佛頂首楞嚴經》和講解《楞嚴經》的光碟。

可能有宣化上人講的吧,這個咱們結緣處可以請。

問題二十九、下一個問題:禅、密、顯在修行上有什麼區別?請問法師,對氣功是怎樣理解的,學佛可以練氣功嗎?

禅、密、顯在修行上有什麼區別?實際上沒有啥區別,佛法都是一個。這麼說那麼說都是一個——去掉妄想,你只要是去掉妄想就算修行。我們就是因為妄想無明不能證得,如果去掉妄想和無明,那我們什麼都有了。雖然方法不同,但目的都是一個,本無區別。所以說都必須由戒定慧來修行,如果離開戒定慧修行都是不正確的。

對氣功怎麼樣理解?氣功只是意念的引導,它是一種執著,它不是佛法,所以應該放棄。雖然我們某些人因為執著,靜了以後對身體有一定好處,身體好,他也不能成佛啊!另外學佛對身體好的事情太多了。所以說這些都是末邊事,不應該去執著這些東西。學佛是了脫生死,這是大事,不可以練氣功的。

問題三十、下一個問題:在家人如何修?適合哪個法門?

在家如何修?還是戒定慧去修。適合哪個法門?哪個法門都適合,只要我們去努力就可以了。

問題三十一、下一個問題:請問師父,念佛、念經時怎樣抵制困魔和有效地控制雜念?

這個困魔,不是說你念佛、念經時候才有的。你不念經、念佛的時候,本來就成天睡覺,那就不是困魔?一天睡八個小時那不是困魔嗎?那四個小時全是困魔。所以佛規定了,出家人睡覺四個小時。你要睡四個小時那就不算是困魔了,你多睡那就是困魔。所以說念經、念佛時候的困魔,是平時養成的習慣,平時就多睡,必然要產生困,所以應該少睡。為什麼要少睡呢?因為少睡質量好。

比如說我們睡四個小時,這四個小時睡覺的時候,它可以不做夢,或是很少的夢。如果你睡五個小時,夢就多了,甚至你多十分鐘馬上就是一個夢。睡四個小時,到時候不起來,就多一個夢;多了一個夢,睡覺就不實在;今天不實在,明天不實在,後天就把整個前面的四個小時也破壞了。所以就不能達到深睡眠,變成一種淺睡眠,下意識地就做夢。這個非常不好,應該晚睡早起。你們可以試驗,咱們僧人是十點休息,兩點鐘起床。這是個很好的方法,是個無價之寶。因為困魔也是地獄五條根,這也是其中一根。

有效地控制雜念,念佛、念經。這個雜念來了你不要管它,因為雜念來是必然的,不要理它就完事。因為你不理它,它也要生滅,它也要滅掉,你要去控制它,反而影響了你念佛、念經。不理它就可以了,主要是專心致志去念。

問題三十二、下一個問題:今天跟我們來的有沒皈依的,今天是否能皈依?

今天正式做皈依還不行,但是可以做個皈依的前奏吧!通過我講,對皈依能了解,回去以後要思維皈依的好處,和理解皈依,知道什麼是三寶。明年四月初八可以來皈依,初七就得過來,初七要聽講,還要拜忏,這才能正式皈依。

問題三十三、下一個問題:阿彌陀佛!您好,法師,我從事醫療工作,有時遇到寄生蟲,每當開完方後,想起佛說:慈心不殺。請問法師,遇到這類病時,心與行如何通過佛法的指導方能妥當?

就這個問題到現在我也沒弄明白。這個我過去也是常遇到,細菌、腸道寄生蟲的問題。就是說你吃一些驅蟲藥,驅蟲藥往往都是化學藥,很快就把蟲子打出來了。你說人要不及時治療,它甚至可以進膽囊裡,造成生命危險,所以說這個問題就很麻煩。開些藥都要開些緩藥,緩瀉的藥或者用一些中藥,像白瓜子之類的,一般都有驅蟲作用,但是不是那麼有效。主要還是在於預防,從個人來講,就應該在飲食上要注意衛生。

所以佛教這個蔬菜必須得洗三遍,不管菜埋汰不埋汰都必須洗三遍,洗三遍以後才允許吃。第一個要沒有蟲卵,要把它沖掉,不管你看見和沒看見。如果你看見的,有時候都不允許沖,就應該捨掉。特別是沒看見的,還有些化肥要去掉的。多開些中藥,或是誦誦大悲咒水,給他喝這些水,看能不能妥善處理。但是這個問題真正較起真來也不好說。

問題三十四、第二個問題:我初遇佛陀經法,有心學佛,欲受持三皈,也想持五戒,又恐持不住五戒,反破戒造業,自知矛盾,此心中障礙請法師開示。

這個佛法呢,想走這條路,必須置於死地而後生。首先要有什麼決心?我要受持三皈,受持五戒,我肯定不去犯去,我寧死不犯,我工作不干也不犯,有這個決心去受持。受持完以後,再看怎麼來把持這個,這樣我們就會生起智慧。如果提前就恐懼了,設出很多的想法,但終歸有不全的地方,有時候我們就很難把持了。如果你有個決心,我堅決不犯,不管什麼條件我也不犯,我工作可以不干,也不去犯。這樣的話我們就會產生很多的智慧。

我給你講一個例子,也是我在家時的一個例子。就是剛學佛,有一個外甥摔了,小孩能有七八歲,摔得非常重,就是腹部、臉部都摔出血來。懂得點醫也不好,首先就懷疑是不是脾破裂,看他臉發白,痛苦地捂著肚子,首先看是不是脾破裂。趕緊打個車上醫院。到醫院就有兩條路可走:第一個找熟人,馬上找主任會診;第二個就是正常掛號,排隊去看病。而正常掛號是我們學佛人應該遵守的品德,我也是這麼想的,也要求自己這麼做的。但是孩子這時候如果真是脾破裂或出血,耽誤了病情,這一條命就沒了,這是很矛盾的。

在這種情況下,後來還是采取了掛號。到了急診室以後,連一個熟人也沒遇著,全是新來的大學生,還都是實習的。過去我在醫院,對這些實習生根本信不著。但是學佛了,就不能去走後門了,堅決不走。沒想到這個大學生很認真,馬上開個透視單,化驗這一系列。正常地去掛號交費。到透視那,透視的說:“你看,你還何必花錢呢?過來透就完事了。”我也沒跟他吱聲。化驗那也是,“你看,還花錢干嘛?”都是這樣。透視照相這些關都要耽誤時間,還要花費用。最後診斷的結果:什麼病沒有。也可能根本就沒有病,也許可能就有病。

就是說一個學佛人,在關鍵的時候你是否能守戒的問題。不要考慮那麼多,就是為戒。你相不相信因果,相不相信佛菩薩?你要相信佛菩薩,相信因果,那就豁出一切做去,只有置於死地而後生。所以我想做醫生也好,不要考慮和五戒沖突的問題,和五戒沖突的我不去做,我就能想出別的辦法來解決這個問題。如果本來有解決的辦法,由於考慮了持戒的難處,反而不受戒,我們就耽誤了成佛的機會,這就不合算了。我想還是受戒好,不要考慮那麼多。

  問題三十五、下一個紙條,第一個問題:師父,您好!是不是要明心見性以後才可以閉關?如果閉關需要什麼條件?閉關是三年、三月、三天?什麼是真正的參學?如何培養修行的福報資糧?

明心見性以後再閉關,這個很重要。閉關,一個是明心見性,這是見性以後起修,悟後起修。這個就是說在閉關期間不會起魔障,也不是不起魔障,也有,但是他能處理。因為他知道整個法界是怎麼回事,外面的一切事物,他也知道是怎麼回事,他不會迷,也不會著魔。為什麼有的閉關起了魔障?因為他沒有開悟前,就閉關了,所以有了問題他也不知道怎麼解決。

就像我剛才講的,在閉關時,如果你去經行,當腳的摩擦聲音產生幻境的時候,你就不知道是什麼原因了。首先就考慮了,哎呀,是不是冤親債主來找了?是不是哪個魔鬼來了?你首先想到的是那些。當你想到那些的時候,馬上心神就隨著跑了,根本就控制不了這個局勢。如果你明心見性了以後,這些事情騙不了你,你就是處理不了,心也不會為它所動。所以說見性以後閉關,這非常好的。可以閉關三年或更長的時間。如果沒有明心見性要閉關也可以,但是要具備兩個條件。一個要有正知正見,戒律要清淨;第二個要有善知識指導。有事,有人告訴你,這個事是怎麼回事,能及時給解釋開,這才行。

問題三十六、第二個問題:什麼是真正的參學?

什麼是真正的參學,就是你能夠真正地按照戒律去做,這就是參學。你不按照戒律做,到處跑,那都不叫參學。有時候有的自己出去參學去了,你又沒開悟,你說你能看什麼?頭些日子有人邀請我到海南,這是第二次邀請到海南。頭一次邀請,給我聯系了飛機。後來就特意來人找,說什麼時候上飛機告訴他一聲,是飛機場的。我說我哪也去不了,我什麼都不明,去看的是什麼?房子還是房子,那有什麼意義?對我一點意義也沒有。所以說真正參學就是心不動,老實。按照戒律去做,就是真正的參學。真正的參的地方,就是去掉你的知見、無明和貪嗔癡,那就是參學。

問題三十七、第三個問題:如何培養修行的福報資糧?

就是依教奉行,只有依教奉行才能培養福報資糧。什麼事情都要搶著做。福報資糧它也是開悟的一個很好的資糧。你看來果老和尚在修行之中,開悟之前,見到活就像搶寶貝似的,別人都不干的他干,拼命地搶,所以最後開悟了。虛雲老和尚也是這樣,那些祖師大德都是這麼樣才開悟的。所以說福報資糧是我們修行中必不可少的,要依教奉行,要苦修。有的人認為苦修是外道,那是錯誤的。苦修雖然不是道,但是它可以助道。釋迦牟尼佛如果沒有經過六年的苦修,怎麼可以在菩提樹下就能夠證悟呢?所以說這個苦修對去掉我們的貪戀是很有用的。

問題三十八、下一個紙條,第一個問題:阿彌陀佛!請妙祥師父開示,六道中除了地獄不可受戒,為何不可?

  因為地獄忙著受苦,就是沒有時間能停留下來,所以它沒法受戒,它也沒法聽你講。

問題三十九、第二個問題:此外聽說施食,餓鬼道有半個小時不受苦,有這種說法嗎?

這個我不太清楚,我就想啊,這個餓鬼也不是別人,也是我們自己。

問題四十、第三個問題:超拔地獄眾生有無受益,是不是在於地獄眾生自性與佛相應才可解脫?

這個我不太明白。實際上佛法超拔只起個助緣的作用,真正能不能超拔,就是還在於眾生業障的深重和輕淺的問題。就像這個饅頭,你給餓的人吃,他能增長力氣;你給一個死人吃,再怎麼吃,它也不解決問題,是不是?他也不能飽,因為他的生命已經壞掉了,他業障已經到這點了。所以說的佛法只是超拔那些還有善根的人,他馬上就會獲益。主要還是自己的自性,自己的善根,與佛法相應他就能解脫,因為這個佛也不是從外得,也是自己,內在的自己。當然我們如果發慈悲心,把我們的修持回向給他,起個助緣作用。這是很有用的,更主要是能夠讓我們培養慈悲心。

問題四十一、我母親在念佛時,看見佛坐蓮花台在空中,幾乎天天如此,這種現象表示什麼意思?請老法師開示。

  如果天天看到蓮花台在空中,這個現象,應該多念一下《金剛經》和《心經》。不要老觀相,老觀相以後,它不是真實的。雖然是有一定定力,但是怕產生幻境。真實的境界不是我們天天觀,它就現前的。因為它是自然的,不打妄想就現前,並不是說我們觀就能觀出來。觀出來的東西往往都是虛假的。所以說什麼叫觀呢?也就是不觀是觀。如果天天如此,應該讓她多念念《心經》,要離相,這樣的話對她更有益處。是你的跑不掉,不是你的想求也求不到,不要怕。說:“我一旦我不這麼做了,它這個蓮花也沒有了,那希望也沒有了。”那希望心是什麼?希望心不還是妄想嗎?

問題四十二、下一個紙條:禮敬法師,在家居士可以持八關齋戒嗎?持八關齋戒的注意事項,比如睡衣上有白花可以嗎?

在家居士可以持八關齋戒,但是必須由僧人授。自己在佛前受,不得。必須由僧人授,這個對授戒的僧人要求也很嚴。八關齋戒是在家居士的出家戒,必須是持日中一食的僧人給授。如果你自己本身齋戒都不清淨,你沒有權力給授,授了也不得。

持八關齋戒注意事項很多,你像睡衣上有白花啊,這些裝飾品都不要有的,包括戴手表也不行,穿皮鞋啦,扎皮帶啦,這都不行;抹雪花膏、口紅啦,戴金首飾啦,那都不行,項鏈啦,一概都不行。這八關齋戒,高床、廣床、厚床,床墊厚了也不行,鋪這麼厚,軟乎乎的,那也不行。在南傳佛教,這個高廣大床不光是指床的寬、高,同時也指床的厚度,過厚也不行,貪戀細軟這也不行。這個八關齋戒要求很嚴格的。咱們一直沒敢給授八關齋戒,將來咱們這房子都蓋好了以後,也可能要給授八關齋戒。

問題四十三、下一個紙條,人的智慧和知識的獲得,是通過幼兒園、小學、中學、大學等過程,那麼成佛的道路上需要哪幾個過程?

人的“智慧”,只是聰明和知識,真正的智慧那是佛的智慧。聰明和知識是通過熏習、不斷地積累攢成的這幾個過程。在佛法裡叫什麼?叫知見!我們積累得越多,實際上越障道。成佛的道路要經過幾個過程呢?首先的過程就要去掉知見,也就是說我們思想上所想的,所思維的,不管正確的和錯誤的都應該放下。為什麼我們不能成佛?佛講了,就是知見立知無明本。我們本來就有了知見,而成為眾生,成為眾生以後,我們又知道外面的事物這樣對的,那樣錯的,就是知見加知見,就是知見立知無明本,變成更深的無明,所以不能成佛。

所以怎麼樣才能成佛?知見無,這個知見破掉了,不再用它了,我們就可以成佛,知見無即涅槃。所以說我們應該去掉知見。我們成長的過程,實際上是從小到大在不斷地長知見,還有前生的知見。我們成佛是什麼呢?就是要把這個知見都要破掉,都要放下。說我會開汽車,我會做瓦匠,我會干這個,我會做飯,這都成為知見了。我們的眼睛、耳朵、鼻子、口、舌、意,都成為我們的知見,這些東西都是不正確的。無眼耳鼻舌身意,即是菩提薩埵。佛就講了,這些東西沒了,那就是佛,就得經過這幾個過程。

  問題四十四、您好!師父,不明心見性可不可以講經說法?有好多法師也未明心見性,所講法可聽否?

你要我說,不明心見性確實不能講法,自己不明,去給人指導,那不就往火坑說嗎,是不是?所以這個不可以。但有很多法師也去講,他只是討論佛法,像今天我只是跟大伙討論,不是講法。探討、研究,這可以。法不是講的,佛法要是能講出來,那佛說:我說法四十九年沒說一個字。那又怎麼說?法不是講的。法不在我這,在你們那,我只不過是破除你知見,破除你毛病和習氣,而法在你那。

所以不可以說自己能講佛法,那就容易打妄語了。我自己法都不明白,還可以給人講?是不是?以盲引盲這就不對了。但不可以說不講,互相幫助還可以,討論還可以,是不是?這可以。作為出家師父都得這樣,在家居士就更不用說,連說法主都不是。二十種功德還不具備,怎麼可以給人講法?你本身就不具備法的因緣。出家人他不講,他就坐那兒,本身就具有法的因緣,因為他是說法主。這個一定要注意。

問題四十五、參禅的一系列問題

法師您好!弟子來自山東濰坊,弟子在家自修也做功課,不知如不如法?請師父指點。每天功課:早晨三點三十,參禅打坐六十分鐘,參“念佛是誰”。二、誦楞嚴咒三遍,大悲咒五遍,禮拜阿彌陀佛一百○八拜,每月十齋日誦《地藏經》,晚課和早課一樣。

第一個問題,你要參禅就先別誦楞嚴咒了,或是你先早晨誦一遍楞嚴咒,不要誦那麼多,早晚誦點楞嚴咒,剩下就是參禅,這就可以了。再在十齋日誦《地藏經》,你參禅這就有點功夫用不上了。不是說不如法,你這樣做也如法,但是你想快速地開悟,快速地見性,那就得一個勁地往裡去鑽,一切都放下往裡去鑽。

問題一:我的功課是不是如法?是不是太雜?

如法是如法,但是有點雜,不能說不如法。

二:打坐時參話頭變成念話頭。

參話頭都是從念話頭開始的,最後念到一定程度了,這才變成參話頭。等到參話頭的時候,那已經起疑情了,那已經快差不多了。

如何觀照?有人讓我打坐時念佛號,有人讓我打坐時持咒,結果越搞越亂。

你自己還沒弄明白。這個要參話頭就參話頭,要念佛就念佛,可一樣來。不是說那些不好,就是說你先集中一個,過了這一關,你再考慮下一步。如果你說:“我參話頭,老參不起疑情。”你也可以先念佛,念一段時間佛。來果老和尚就是這樣,先念佛。他師父告訴他,你念佛什麼時候念到晚上做夢也能念佛了,再去參話頭。這也可以。或是先念十句佛號,阿彌陀佛……完了再參話頭,念佛是誰……一點點往前參,就一個勁的心思在這上,這才行。

雙盤到四十分鐘心就亂了,腳痛難忍,我數念佛是誰,堅持到六十分鐘,對不對?

都可以,堅持也對,放下也對。

有人勸我按“印心宗”,修心中心法,對不對?

我看你還是修戒律吧,修戒律比較穩當,首先從戒律開始。

第五,我知道法師行的是正法,是大德高僧。想做您的弟子,一心修行,不知有沒有這個福報?

  這個不能做我的弟子,都得做佛的弟子,我們都做釋迦牟尼佛的弟子。我也不是什麼高僧大德。一心修行是對的,這個福報人人都有,你有我也有。

  請問師父,工作忙的居士在日常生活中如何攝心,不散漫?誦經、誦咒,保持清淨心的唯一方式?

  這個唯一的方式就是先從戒律開始,你再去攝心就好攝了。不從戒律開始,你想誦經不散亂,門都沒有。這面剛攝心,那邊人家說誰偷我東西了,馬上心就亂了,你犯戒了那不行,所以必須先持戒。你說我一天吃三頓飯,那面飯做好了,馬上就饞了,你攝心能攝得了嗎?是不是?必須從戒律開始。

問題四十六、受了五戒的居士破戒了,尤其是四重戒,能忏悔嗎?

  可以忏悔,要見好相,忏悔清淨了可以重受。

  問題四十七、首先感謝法師為朝陽一行三十余名居士講法,懇請法師開示,《般若波羅蜜多心經》裡的照見五蘊皆空,五蘊指什麼?阿彌陀佛!

五蘊講的是色、受、想、行、識。因為有五蘊,我們不能成佛。破了五蘊,我們就成佛了。這個五蘊要講起來很長,也不應該講。為什麼不應該講呢?因為講完了會產生我的知見,來灌輸你們的知見。所以我們應該怎麼辦?就應該按照戒律去做,苦修,真實,一點不打折扣。不管你參話頭也好,念佛也好,必然有一天要破五蘊的。破了五蘊你就知道什麼叫破五蘊,什麼是行陰,什麼是堅固妄想,就知道了,就清楚了。這些東西不是人說的,人說了以後,怎麼說也不明白。因為我們不明白,怎麼說也不明白。如果我們要明白了,不說你也明白,是不是?這還得自己證悟去,這才好。

但是“照見五蘊”,這個“照”不是說我們用眼睛去觀照,是不觀而觀,不照而照。當我們的無明破了之後,我們就可以見到五蘊了。這個是很關鍵的地方,所以說為什麼我一再強調戒律的問題,目的是什麼?就是破五蘊。你想破五蘊,沒有戒律,什麼都破不了,你有漏你怎麼能破五蘊呢?財色名食睡給你轉得左一個跟頭右一個跟頭,你沒有那個定力怎麼破五蘊?你還得有這種定力,而且持戒嚴謹。

另外還有一個直心,絕不被困難所嚇倒,在世間修行,絕不向任何破壞戒律的現象妥協,你有這種定力你才能破五蘊。這些東西都是為破五蘊做准備的,你沒有這些准備,想破五蘊,就想打打坐,我修行修行,就想破五蘊,天下沒有這麼便宜的事情。所以佛講了戒定慧三無漏學,從戒定慧去破五蘊才是正確的。當我們修行的時候從外往裡修,修是從外往裡修,破是從裡往外破。換句話說,也就是悟是頓悟,修是漸修。漸修是從外往裡修,悟是從裡往外悟。

問題四十八、有居士說我妹妹的男朋友是男羅剎鬼轉世,身體越來越差,我能為妹妹做點什麼?

  叫你妹妹出家呗,挺好,別貪戀男的,我只能告訴你這個。出家人只能是勸人家遠離色情——不管是正確和不正確的——這才是正確的。因為佛法規定,僧人不允許給人證婚,也不允許保媒的,更不允許贊歎,這都是不允許的,這都屬於不應該做的事情,甚至就包括父母離婚了,都不允許往一起撮合,這都是不允許的。所以這條戒律要求很嚴的。

問題四十九、有人說:贊成持戒,但是持戒不能持一輩子,有正知見的人,不必持戒。

這個就不對了,贊成持戒,他說的贊成就是說現在身體好的時候贊成持戒,或學佛的時候贊成持戒。持戒不是這一輩子,是生生世世都得持戒修行。持戒是什麼呢?持戒是自在,你持戒了你就自在了,你就自由了,持戒你才能高尚起來。我們都覺得生活在世間上,有很多不如意處,有時候不受人尊重。為什麼不受人尊重?因為我們不持戒。

如果你要持戒就受人尊重,不管孩子也好,老人也好,你如果持戒,誰都尊敬你,連畜生也會尊重你,鬼神也會尊重你。所以有正知見的人必然是持戒的人,不持戒的人必然是沒有正知見的。不持戒是什麼呢?他是羅剎類,或是波旬。如果一個人就修得了定力,能在虛空飛行,如果不持戒,那將來的結果也是羅剎鬼。所以說不持戒根本就不算佛子。戒律對我們來講就是根本。

問題五十、請問師父,為什麼看佛的經典書籍總記不住呢?

這個問題吧,我看問題不大。有的能記住,人家前生的善根好,有的記不住也不要緊。佛的經典不是讓我們記住,是讓我們照著去做。佛的經典不是讓我們明白,是讓我們去掉心裡的污垢。佛的經典像什麼?像洗衣板,你看有稜有角,當我們搓衣服時它下灰,雖然看不明白,但它能下灰。如果有的經典我們看得非常明白,是為什麼呢,這洗衣板變成平的了,沒有稜沒有角,反而不下灰,看搓得很順利,但它不下灰。所以說不怕經典看不明白,也不怕經典記不住,主要是我們能不能天天去看,天天去做,這是主要的。

有的能記住那當然更好,有的記不住也沒有問題。佛法是開智慧的,是開我們心裡的這個智慧,不是世間的知識。世間的知識是記住越多越好,佛法不是。因為我們的智慧本來就有,只不過被五蘊封閉了,我們把五蘊去掉了,智慧自然就現前了,一切智慧都有了。所以說不要在乎經典記住記不住,主要是看佛的經典要正確地看,不要看得過多。有的看經典,一天就看了好幾卷,說你看明白了嗎?看明白了。看明白怎麼還不成佛?什麼原因?就是說我們看經典的方法還有問題。

看經典的時候,這個經書,不要看得過多。看完了以後,要自己反問一下,自己明白還是不明白。但不要用思維,“啊,這個講的是這麼個意思”,你不要用思維去思維。當你思維這個經典的時候,又變成了新的知見。揣測、設想、對比,又成為新的知見,又用知見去理解佛法,這樣的話我們獲得的益處很少。應該是怎麼看?我看明白了,我心裡明白了,它自然就應該有智慧現前。如果不明白,我們怎麼辦?再往下看。看不點還不明白,先合上,今天我就看到這,明天翻過來還繼續看那塊,後天我還看那塊,看完還不明白我再往下看,這麼看。這提供你們參考。這麼反復看了三天還不明白,不明白怎麼辦?我放下這塊,我繼續往下看一段,反復這麼看。

一本經書不見得看完就有可能開悟,有時候一本經書你可能看一半了,可能就見佛了。因為你使的是避開知見,直接地用心來開發智慧。佛經裡是半句偈子都可以成佛的,這不是假的。所以我們看經書越多,越應該注意這個方法。有的看書,你要背,很快就能背下來。如果有人拿棒子打你一棒子,給你打昏了,你還能不能背經書?那就不行了。說明我們全靠思維和記憶來得到的經書,那不行,必須要心裡明白,這才是真正的受用的地方。

當然這個方法也不見得都適合大家,我只給大伙提出來讓大伙參考,有的可以試驗。大家一定記住:知見立知無明本。我們平時就是把知見當成學佛的本錢了,所以說這裡往往就夾雜著一種不正確的東西。但有些知見能不能利用?也可以利用。但利用它,也必須知道知見障道,必須離開知見才能成佛。這一點只是體會,供養大家。

  因為時間的關系,現在幾點了?看看你們誰還有問題要提的?

問題五十一、一居士問:阿彌陀佛!師父,我從濰坊來的,就是說我下一步,還是開始一百零八拜阿彌陀佛,還是怎麼樣?

你要參話頭,看你是怎麼個參法,是先參一參啊,做個准備,還是我這一下就要參到底。

一居士:我是分開的,一般是打坐的時候參話頭,參話頭起來以後,再去磕頭拜阿彌陀佛。

這個吧,要真正參話頭是不允許這麼做的。參話頭就是打坐參話頭,走道也要參話頭,吃飯也要參話頭,時時都得參話頭。連睡覺的時候也要參話頭,醒來第一句都是“念佛是誰”,這才能參話頭。要不你那種就成為一種形式了,所以說那個不行。你自己看看。如果就是為了鍛煉鍛煉,還可以那麼做。如果你要是真正參話頭,那是不允許的。

問題五十二、一居士問:師父,剛才講的。我也知道我不足的地方是持戒這塊,因為我還沒有受戒,光知道五戒這一塊,那下一步怎麼從持戒這方面去做呢?

主要從三皈五戒,按照戒條堅決不犯,去努力。

一居士問:師父,我不知道我看哪一本書去明白這些。

咱這有五戒的戒相表,有解釋,可以看看那個。

問題五十三、一居士問:師父,我現在打坐,坐了一百多天了。腿就是一上來的時候就疼,下座以後也是老是疼。這是病了還是怎麼的?

打坐,腿也不是一天兩天練出來的,因為它和妄想有關,妄想多腿就疼。這個不要管它。打坐,你盤腿也能打坐,你是散腿也能打坐,行住坐臥都能打坐,這才行。得學會用心,不是打坐的時候才用心,不打坐就不用心了,應該是什麼時候都打坐,這樣就好了。至於它疼不疼,我們努力了就行了。它疼,我們堅持一會兒,不行我們就放下,也不要去硬把它掰傷了,掰傷了也不好。

一居士:我明白了。

大家誰還有問題可以提?來一趟不容易。

問題五十四、下一個紙條,師父,小孩念佛可不可以回向給自己的冤親債主?

這個千萬不要這樣。這個所謂的“冤親債主”啊,對我們現在很多的人產生了一種暗示,就像一個鬼魂要跟著我們。這樣的話,老想鬼道,而時時地思維鬼道,就會產生很多的幻境。特別是小孩,心理比較軟弱,想像力也豐富,走到黑天,不一定遇到什麼事情,突然控制不了,就會產生幻境了。所以說這個不要這麼樣。可以怎麼回向呢?回向給所有眾生就可以了,就挺好了。我把自己的功德回向給所有的眾生,省得自己起慢心,就可以了。所以冤親債主這個名盡量少用。看看大家誰還有問題?

問題五十五、一居士問:五戒那個問題是我提的,我在咱們大悲寺受的戒感覺很好,但是持的不是那麼精嚴。包括妄語啊,盜戒啊都有。之後自己在佛前忏悔,但不知道到什麼境界才算忏悔得好了,清淨了?

見光見華,見佛摩頂都行。

一居士問:就是忏悔到這樣,然後才能夠再重新受?

對!

一居士問:要不然這個戒體就沒有了吧?

具體的事再具體說,因為你現在犯到哪,我不太清楚。要犯到根本戒是一回事,如果沒犯到根本戒,還沒有失掉戒體,只要忏悔就行了。

一居士問:那個根本戒,不就是除了酒戒之外都是根本戒嗎?

雖然是根本戒,它有重有輕,這裡面還分三等。沒犯到最重的程度,一忏悔就可以了。

一居士問:師父,還有一個就是,有的儀軌說初一、十五半月誦戒一次,在家居士是不是也應該這樣?

應該這樣,最少半個月誦一次,也可以天天誦。

一居士問:師父,我只能是下一次寺院授戒時,才可以過來受戒?

是那樣,這次你就先做個准備吧。

一居士問:師父,你像我離得很遠,平常有時候自己有疑問,修行過程中自己不知道怎麼辦,可不可以給師父打電話?

可以打電話,看看大家誰還有什麼問題?

一居士問:阿彌陀佛!我沒問您,我剛才把你說的開示簡單地做了一下記錄,這算不算是偷盜呢?

不算,這算好事,這有功德的,歡迎這麼做。

一居士:阿彌陀佛!謝謝師父。

問題五十六、一居士問:請師父開示,就是像我們這些公職人員,寫材料的時候,有些領導沒做這件事,但是沒寫領導就不滿意,非要你寫,按照領導意思去寫,算不算妄語?

算妄語,為公妄語也好,為誰妄語也好,都犯妄語。那就不寫呗。“領導,你看看,我就這麼寫,你要是不滿意,找別人寫去。”裝糊塗,對不對?你要我寫,說叫你寫,你怎麼不寫呢?你說,“噢,那個咱也沒做啊。”就完事了。你說:“我這人傻,不做的事我寫不上來,要不你自己寫得了。”不給他寫。咱這一生,活著不容易,得人身也不容易,不能為這些五欲做奴隸去。看來大家沒什麼問題了吧?

好,剛才講的這些供給大家參考,主要還得按照佛經來對照,按照戒律來對照。

好,今天就到這裡。

維那:大眾一起向上排班!

維那:禮謝法師三拜

禮佛一拜!

眾居士:阿彌陀佛!

 

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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。

台灣學佛網 (2004-2012)