淨心與淨土
淨界法師宣講
二O一O年八月二十五日
於新加坡大悲佛教中心
第一講
《淨心與淨土》。諸位法師慈悲！諸位菩薩阿彌陀佛！
好，請放掌。我們這次跟大家共同討論的主題是“淨心與淨土”，主要探討我們內在的心靈的力量跟外在的佛陀力量之間的一種相互的關系。
這個主題我們先做一個簡單的說明。我想在我們中國的佛教史的傳承當中，中國佛教出了很多的大祖師，他們對整個佛教的貢獻最重要的就是建立了宗派制度。漢傳佛教對整個佛教最大的貢獻就是它把一個非常復雜、非常深奧的大乘法門分門別類，分成了很多很多的宗派，比方說唯識宗、比方說天台宗、比方說淨土宗。一個非常廣泛、非常深奧的法門經過我們條理地分塊以後，會讓我們一個凡夫眾生在修學大乘法的時候很快地進入狀況。你知道你需要、你適合哪一個法門，你不必經過很多的無謂的摸索、去try（嘗試），你馬上可以進入狀況。這個是宗派對我們的一個最大的貢獻，讓我們很快地找到自己需要的法門，因為每一個宗派都有它的修學的理論、修行的方法。當然，有為諸法有它的好處，也就會有它的缺點。所以，宗派的建立到了末法時代，特別是明末以後，就創造了一些問題，蕅益大師說——“畫地自限，分河飲水”。什麼叫“分河飲水”呢？就是說，本來大乘佛法是一條法味的水，結果隔成東西兩岸，各人喝各人的水，彼此不互相往來。這個意思就是說，宗派的建立到末法時代因為過分的區分，唯識宗不學天台的東西，天台宗也不屑於學淨土的東西，彼此間的法味不能夠相互地交流，彼此的心得不能互相地學習，就把一個本來是非常圓滿的大乘法區隔成一塊一塊的，這個是我們末法時代宗派的一個非常大的遺憾——就是彼此的心得不能互相地分享，你的法門我不屑於學習，我的法門你也不想學習，這個不是佛陀出世的本意。所以到了末法時代，特別是宋朝的永明延壽大師，他看到了大乘佛教宗派的這種彼此間互相排斥的最大問題，他提出了一個宗派的圓融的思想，他提出了禅淨雙修的思想，這個在中國佛教上是非常了不起的貢獻。他認為應該把禅宗的重視心靈力量的開發跟淨土宗重視佛力的加被應該把它加以結合。所以永明延壽大師在宋朝提出來以後，到了明朝得到了蕅益大師、蓮池大師的響應、推廣。
所以我們現在就是說，宇宙間的確是有兩種很大的力量，可以讓我們離苦得樂：第一個是我們內在心靈的力量，第二個是存在法界的彌陀的四十八願。這兩種力量缺一不可。一般來說，修聖道門的他會重視止觀，他強調內心的力量，他不想跟彌陀感應道交；一般來說，淨土宗的人重視佛陀的力量，他不重視內心的調伏跟安住，他說完全靠彌陀就好，但是這個思想是錯誤的，因為我們內心假設沒有加以淨化、沒有加以提升，我們念佛是不能跟彌陀感應道交的。諸位要知道，阿彌陀佛對眾生的救拔，在經典上的解釋——佛陀不能夠無條件地救拔我們，佛陀的救拔是有條件的救拔，這是淨土宗跟上帝的思想最大的差別。所有的佛教都必須建立在諸法因緣生，什麼叫因緣？就是每一件事情要出現，它有它背後的條件，事出必有因。所以我們自身的准備是很重要的。同樣一句佛號跑到不同人的心中會產生不同的加持力，這表示諸法因緣生。佛陀度化眾生就是——你准備好了沒有？你有一分的准備，佛陀給你一分的功德；你有三分的准備，佛陀給你三分的功德；你有十分的准備，佛陀給你十分的功德。這才是真正的淨土的思想。阿彌陀佛的加持力是建立在諸法因緣生的角度來談加持，所以我們自身的准備就變成非常重要。
到底我們心中要准備什麼樣的條件？我想我們花三天的時間來跟大家談一談，當我們用什麼樣的心態來憶念這句佛號是一個最佳的准備。這個主題我想值得我們去探討一下，就是說我們雖然念佛，但是我們是不是做一些相對的准備。
好，我們看今天的講義。將述此義，大科分三。我們心力跟佛力的關系有三個主題要探討。第一個，先講一個前言，先把這個觀念做一個總說。首先前言當中，乙一、眾生的心靈力量。我們每一個人都在用內心世界來受用一切的法，但是我們心靈到底有什麼力量，很多人可能不知道，日用而不知。我們不了解心靈的力量，我們就很難善用內心的世界，這個是很可惜的。原則上來說，我們心靈有兩種力量，第一個、它可以創造生命，第二個、它可以改造我們的生命。創造這部分，我們已經別無選擇，我們面對過去的心靈創造現在的果報，我們只有認命、只有承當；但是對未來的改造，這件事情我們有很多的努力的空間。所以我們先探討到底我們內心有哪些力量，我們先了解一下。乙二、佛陀的加持力量。這個地方我們特別談的是阿彌陀佛的加持力。阿彌陀佛經過無量的時空的修學，積集很多波羅蜜，他把波羅蜜的功德分成了四十八願存在法界當中。到底法界當中有哪些力量可以把它轉成我們的力量，這個地方佛陀的加持力我們也應該要探討一下。我們的重點是乙三、——心力跟佛力的結合。我剛剛講過，佛陀不能主動地救拔我們。佛陀的慈悲心不斷地憶念我們，但是我們也要釋放相對的一種力量才能夠啟動佛力。所以，感應道交絕對不是單方面的事情，不是佛陀可以做主。所以我們自己的准備，就是我們應該用什麼樣的心態來憶念佛陀，我們才能夠把佛陀的四十八願——蕅益大師所說“轉他成自“——淨土法門就做一件事情：你要想盡一切辦法把阿彌陀佛的功德轉成你的功德，就做這件事情。那我們應該准備什麼樣的心態？這個地方是我們上課的主要內容，就是以心力來啟動佛力。前言地方有三個重點。
在甲二、正文當中，我們的准備有三個准備：乙一、觀佛號功德以生信心。念佛是要帶一點信心，要有信仰的力量，這是第一個；乙二、觀淨土殊勝以啟願力。前面是對佛的觀察，這個地方是對國土的觀察，往生的願力，這是第二個；乙三、依攝心專注以立行持。第三個是一種專注力。前面兩個是跟智慧有關系的，第三個是跟禅定有關系。前面兩個，你念佛的信仰跟念佛的願力，決定你會不會往生。有些人念佛是不能往生的，他念佛只是一種消業障、增福報，因為他的信心跟願力不具足。所以，前面兩個是決定你可不可以往生。第三個是決定你的品位的高下，你念佛的功力決定你是哪一個品位，在九品當中哪一個品位。這個地方有三個重點，就是我們心態的准備——信心、願力還有專注，三個重點，這是我們上課的主題。
甲三、結勸。結勸當中有兩個重點：乙一、具足皈依之心。念佛要有皈依的心。我們的信仰、我們的願力，這個是我們要准備的；乙二、培養專注之念。我們對於阿彌陀佛那個音聲的攝持，阿彌陀佛主要念佛是靠音聲來攝心，你對音聲的專注——這個是要培養的，專注力。
我們看第一段。甲一、前言。首先我們先做一個前言的總說，這個地方有三段，我們看第一段：乙一、眾生的心靈力量。我們內心的世界產生出來的力量有兩個力量，一個是創造生命，一個是轉化生命。
我想我們開始學佛以後，我們會慢慢試著強迫自己用佛法的思想來看待人生。不管你是什麼宗派，我們佛教徒的共同的思想就是諸法因緣生，這是我們共同的思想。當佛教談到因緣的時候，它是分成兩塊來看，兩段的因緣。第一個因緣就是——你從什麼地方來？就是過去和現在的因緣，由過去的因緣創造你今生的生命。第二個因緣是——你將往哪裡而去？今生跟來生。你從什麼地方來——過去所創造的今生的生命對我們現在來說我們是別無選擇、只有承當。你會生長在什麼樣的家庭、你的父母親是誰、你是一個男人還是一個女人、你今生的福報有多大，對你現在來說，你別無選擇，過去的業成熟了，變現你現前的生命。所以我們對於過去的業力所創造的今生的生命我們只有認命，這是第一個思想。但是，對於未來我們不能認命。你將往哪裡而去——這是你可以改變、可以做主的。所以，我們佛教的基本思想，第一個，諸法因緣生，諸法因緣滅，我佛大沙門，常作如是說。
佛教的因緣觀當然也有別於外道的因緣，外道也講諸法因緣生，但是佛教的因緣觀跟外道的因緣觀差別在哪裡呢？外道的因緣觀是建立在一種有自性、有一種他方的力量來主導我，比方說上帝、比方說上天等等，所以外道的因緣觀是一種我執、法執相應的因緣觀。佛教的因緣觀是站在一切法自性空——諸法不自生，亦不從他生——它也不是從自己生起，也不是從他人生起，我們是從一切法無生的角度而建立因緣。也就是說，佛教認為我們的生命，你從什麼地方來？其實從究竟來說，我們從空性而來，我們也將往空性而去。所以，人生這個過程只是業力跟我們過去思想的和合產生的暫時的假象，我們叫做夢幻泡影。你看你做一個夢的時候，你在夢中你感受到你的存在、你感受到你跟誰接觸、你感受到你做了什麼事，但是醒過來的時候，你就覓之了不可得，人生亦復如是。所以，佛教的因緣觀是建立在一切法空的角度來談因緣觀。
這個地方要注意，我們在後面會再強調。為什麼要建立這樣的思想？這個思想對我們非常重要，這樣的思想影響到我們臨終的正念。當我們面臨因緣的時候，假設你沒有空觀的智慧做基礎，當你有一天要離開人世間的時候，你會心有千千結，你很難離開這個世界。因為你經歷了很多人、你做了很多事，每一個陰影都留在你的心中，揮之不去。所以，我要再強調一次，佛教講的因緣觀有別於外道的因緣觀，它是認為一切法畢竟空，然後再建立一切法畢竟有，是在畢竟空的角度來談因緣，這個地方很重要。就是我們是在本來無一物的角度而建立諸法因緣生，等到因緣業力結束了，那個能量釋放完了，我們又覓之了不可得，又創造另外一個個別的因緣，你又會產生另外一個生命體，你來生的長相跟今生肯定不一樣，你來生的思想跟今生也不一樣。這個地方要注意。
那麼，諸法因緣生，到底什麼是因緣？佛教裡面講到因緣有兩個：一個是我們內在的心中的思想，唯識叫名言種子，第二個是我們過去所造的善惡的業力，這個是業種子。當我們在人生投胎的時候，當我們出生的時候，我們不是第一個有生命，其實我們已經經歷過很多很多的過去。我們在娑婆世界已經有很多很多的生命，那我們今生投胎的時候，我們必須要承當我們的過去。因緣是相續的，所以佛陀說因緣就像水流，你現在的水流就像你今天，你一定要承當你的昨天。你從什麼地方來？你是從昨天而來。那為什麼有昨天呢？昨天是從前天而來。所以我們必須要承當我們無量的過去。承當什麼呢？第一個，承當我們過去所造的業力，善惡的業力。不管你願不願意，你一定要承當你的過去。過去的你，不管它是一個人、不管它是一個天、不管它是三惡道，它所造作的每一個善惡業力你今生都要承當，你別無選擇。我們要承當過去的業力，這是第一點。更重要的是，我們必須要承當過去的妄想，就是我們的思想，這一點是比較可怕的。我們一般修行人不能得利，就是我們很難面對過去的妄想，那種跟貪嗔癡相應的妄想。所以，我們修行人經常會怎麼樣——今生的思想跟前生的思想產生沖突。遇到一件事情，前生的你想做，今生的你不想做，就會產生沖突。所以我們必須要去承當過去的業力跟過去的思想。
到底業力跟思想兩個是什麼關系呢？思想是主要的因緣，它是引導性的；業力是次要的，它是配合性的。主導性和配合性這個觀念我們舉一個實際的故事來作說明，大家體會一下。在《經律異相》當中，佛陀講出一個譬喻故事，說有一個年輕人他早上去辦事的時候，在路邊看到一個天人，身相光明，穿著華麗的衣服，對著一個屍體在散花，而且繞著屍體恭敬地圍繞、乃至於對這個屍體禮拜。年輕人就很奇怪，說你為什麼對著這個屍體禮拜、贊歎呢？他說，你不知道，我今生很快樂就是因為我前生這個色身創造來的。我前生相信三寶、造了很多善業，所以創造了我今生的快樂果報，所以我很感謝我的前生。這個年輕人再往前走，又看到一個天人，也是一個天人，身相光明。但這個天人他干什麼呢？跑到樹上吃水果。他說你一個天人為什麼跑到這邊吃水果呢？他說，我過去雖然有一些善念，相信三寶、護持三寶，但是我布施的善業不夠，所以我到了天上去，食常不足，我的飲食經常不夠吃，所以我要到人世間吃生果。這個是有善念、沒有善業，雖然貴為天人，但是他的一些相對的福報不夠，食常不足。他又往前走，到了黃昏的時候，他看到一個鬼道的眾生，身相丑陋、饑餓口渴，這個鬼拿一個木棍去打一個屍體，說，都是你害的！（年輕人）就問這個鬼說，你怎麼打他呢？他說，這是我的前生，因為他不相信因果、造了很多罪業，所以把我今生創造這麼樣的痛苦丑陋。這個《經律異相》當中講了三件事，第一個天人是有善念而且也有善業，這種人往往生在人天的果報，而且他的相對的別報也非常地富足；第二種人是有善念而沒有善業，他經常能夠生起慈悲心，但是他很少付出行動。這種人他也能夠生到人天，但是他的相對的飲食、衣食的受用相對不足，有善念沒有善業；第三種人是既沒善念也沒善業，就到三惡道去了。當然有人會問啊，有些人他沒有善念，但是他偶爾地有善業，對不對？有些人他貪嗔癡的煩惱很重，但是他偶爾遇到好的三寶因緣他也會護持。如果這個人缺乏善念，但是他偶爾也會有些強大的善業，這種人大部分的福報是在三惡道裡面受福報，比方說他變成一個鬼王，比方說他在畜生道得到別人的寵愛，做一只主人所寵愛的狗。他本身善念不夠，但是他善業強。所以在我們生命當中我們可以知道，主導我們生命最有影響力的、在三界當中乃至於出世的果報當中最重要是什麼？是善念的力量。心念是生命的主導者，它是主要的因素。就好像一棵樹，這個樹干就是我們的善念，旁邊的枝葉花果就是我們的善業，它會讓我們活得更圓滿，但是主導者還是我們的心念。
我們看第三段，那我們的心念是怎麼回事呢？性界受三恆轉易，根隨信等總相連；動身發語獨為最，引滿能招業力牽。第一個偈頌是說在我們的內心世界，我們的心念是變化多端的，它有時候三性——善、惡、無計，有時候在三界當中活動，有時候在三種感受——苦、樂捨三種感受，不斷地轉化變異，而且有時候跟根本煩惱、跟隨煩惱、跟信等善心總是相連。所以我們的心念是善惡不決定的，凡夫都是有善、有惡。這是第一個，講到它的體性是變化的。第二個、“動身發語獨為最，引滿能招業力牽”。當我們生起一個強大的心念的時候會發動我們的身體去造業，也會發動我們的口業去造業，在所有力量當中它是最強大的，而且它所招的業會招感引業。引業就是總報，滿業就是別報。使令業力去得三界的總報跟別報。我們從創造生命的角度，就是說我們今生繼承了過去的業力，更重要是我們繼承了過去的思想。我們當然長大以後我們很難看到我們的內心世界，因為我們長時間在人世間的打滾，已經把自己蒙蔽起來，但是小孩子是最直接的。你看小孩子，從小就可以看得出來這個人，在七歲之前可以看得出來他的前生是怎麼樣的。有些人拿到好東西，他很喜歡跟人家分享；有些人拿到好東西，他會把它占為己有。所以，我們的確是繼承了前生很多很多的善惡的思想，而這個思想，假設我們沒有透過教育、透過我們的調伏，這個思想會對我們來生產生一定的引導。
我們舉兩個實際的例子給大家做參考，一個正面的、一個負面的。我們先看正面的思想。佛在世的時候有一個叫做須賴的居士，名叫須賴。這個居士他受了三皈五戒以後非常精進地修學，嚴持五戒，供養三寶，而且更重要的是他專修忍辱，他給自己的條件就是一生絕對不發脾氣。任何人對他的刺激，他選擇忍辱，安忍不動。後來他就從年輕開始學佛，到晚年的時候，他的福報非常地強大，因為他修布施、又持戒、又能夠忍辱。他晚年的時候福報大到生命程度呢？連忉利天的天王王帝釋都感到害怕。因為帝釋看到人世間有一個這麼大的福德之人，他很害怕這個人死掉以後會來奪取他的天王的位子。所以，人總是會保護自己啦，帝釋就派他的眷屬想要去破壞這個人的福報。就派了很多人下去，在須賴的家庭外面跟他吵鬧，甚至於拿棍棒去打須賴。但須賴他本身修忍辱啊，他告訴他自己：我寧可選擇忍辱，我要保護我忍辱的功德，我也不能做出負面的回應。所以這些人雖然去打他、罵他，須賴還是選擇忍辱。這個時候帝釋天他又換了另一個方法，他又派他的天女下來以美色來誘惑須賴，希望破壞他的戒體，但是須賴也是選擇——我寧可選擇我的持戒的功德，我也不放縱我的煩惱。所以，在順逆兩種因緣的刺激之下，須賴都能夠保存他的福報。這個時候，帝釋就非常緊張了，他只好親自下來跟須賴溝通。他說，你福報這麼大，我很害怕。你死了以後，你肯定福德力比我大，來奪取我的天王位子。須賴說，你不用害怕。他說，我的所有的善業，我是發菩提心的，我要把我的福德往無上菩提的方向走，我的福德絕對不會在人天裡面得果報。帝釋聽了以後就非常歡喜，也安心地離開。所以就是說，一個美好的善業，它必須有一個非常美好的、正確的思想來引導。因為他的菩提心的引導，使令這個善業不會在人天得可樂的果報。我們都知道，人天果報是雜染的，帶業的，帶有煩惱和罪業。
所以說，“動身發語獨為最，引滿能招業力牽”就是說，當我們在作意我們來生要去哪裡的時候，你一定要注意你現在的思想是什麼思想，因為它是生命的主導者。你現在的思想是跟三惡道相應，你一定會到三惡道去，即便你造了善業，你也是在三惡道裡面享受福報；你現在的思想是人天的五戒十善的思想，你一定會到人天去享受應有的果報；你現在的思想是淨土的思想，你也一定往生淨土，你所念的佛有多少、你的福報力有多少，只是影響你品位的高低而已。所以我們要永遠知道，我們的生命是由我們的思想變現出來的。前生變現今生，是這個道理；今生創造來生，也是這個道理。這就是為什麼我們每一次的投胎，我們生命不斷地在歷史重演。假設我們不做出一些改變，我們就活在《楞嚴經》說的“輪回性”——你前生是什麼思想，你今生還是什麼思想，然後又去創造一個生命體，生命體又產生一個等流的思想，我們就在那個地方轉轉轉轉轉……我們就永遠轉不出來，直到有一天你遇到了佛法，直到有一天你真正地覺悟，直到有一天你告訴你自己——我一定要改變，你的生命才能夠從過去裡面跳脫出來。這個就是我們說的“諸法因緣生”。
我們現在可以做一個總結，什麼是“諸法因緣生”？六祖大師有一句話講得好——一切法“不是風動，不是帆動”，是“仁者心動”。你念頭一動，你看看你日常生活當中從白天到晚上，你經常起什麼樣的念頭。一天的念頭大概就是你一生的寫照。你平常待人處世、順境逆境，你習慣性用什麼思想來面對你的外在的環境，你大概就知道你來生會去哪裡，除非你做出改變，否則你的生命已經產生一種強大的等流性。尤其是你到了五十歲以後，如果你還不改變，你的生命就會定型，你來生的雛形在你內心的世界大概已經規劃出來。
當然，我們講過，“諸法因緣生”是站在一切法畢竟空的角度。既然我們的心本來是清淨，所有善惡念頭都是透過外在環境的熏習捏造出來的假象，所以我們是可以改變的。所以，在你死亡到來之前，你都還有權利、你都還有機會，對來生的生命做調整，在你死亡到來之前。但是等到你投胎以後，你又開始要認命了，你必須為你前生所打的妄想去走你下一個來生的一次生命。所以我們今生打的妄想，來生來酬報。前生打什麼妄想，今生來受這個果報；今生打什麼妄想，來生得果報。佛法的因果思想是隔代受報，佛法的因果思想不是今生做今生受報，是叫做“異熟果”。所以我們過去打什麼妄想，現在已經不重要，重點是我們來生想要去哪裡，你必須先有目標，然後用這個目標來調整你的心態，讓你的心態跟你的目標是相應的，這個很重要。我們不能只是做善業，因為善業不是生命的主要引導者，而是培養一個美好的思想。比方說，我們看到事情產生一種布施的思想，比方說我們產生持戒的思想，比方說我們產生忍辱的思想，別人對我們傷害的時候，我寧可不逞一時之勇，我寧可選擇忍辱——一種美好的思想。這個地方，當然淨土宗你要對名號功德、對淨土莊嚴也應該有一些正確的思想。所以說，你來生你將往哪裡而去，其實你不用去問別人，你看看你一天當中的念頭，你大概就知道你將往哪裡而去了。
好，這個是講到我們過去創造了現在。我們看第二段，生命的轉化。丙二、轉化生命。我們前面談到，你從什麼地方來，我們從過去的業力、從過去的思想而來，這是我們要了解的，我們不是上帝創造出來的，也不是父母把我們生出來的，父母只是個助緣，我們今生的生命是我們過去打了很多的妄想、是我們造了很多的善惡業，當過去的業力跟過去的思想結合以後，把我們今生創造出來。那重要的是，我們未來要怎麼做，我將往哪裡而去。我們看這段生命的轉化。這個地方有兩段，丁一、總說，丁二、別示。
我們看總說的地方。首先我們看到凡夫和聖人的差別就在流轉門和還滅門。流轉門的生命現象是“觸”、作意、受、相、思，還滅門的現象是“作意”、觸、受、相、思。
一個凡夫他的生命完全是由“觸”來決定。也就是說他接觸一個好的環境他就起善念，他接觸一個不好的環境，你把他帶到一個染污的環境，他就放縱自己，起煩惱、造惡業。這個人就是標准的生死凡夫，因為他心中沒有觀照的對治力。那什麼是聖人呢？聖人的生命是由心中的“作意”力，“作意”簡單地講就是觀照力，而產生觸、而產生受、而產生思想、而產生造業。如果你一天的生命就是上班、工作，回來以後就看電視、看報紙，然後就睡覺，然後第二天又工作，回來以後又開始看電視、看報紙，到禮拜六、禮拜天去玩一趟，你的生命永遠活在這種習慣性的東西，那麼你的生命就永遠活在你過去的思想，你很難做出改變，活在你的業力，活在你過去的業力、活在你過去的思想，也就是你生命的軌跡，你過去是什麼樣的水流，你今生還是什麼樣的水流，你今生學佛只是跟三寶結緣而已，你沒有做出一種強大的改變，因為你的心完全被外境牽著走。講一句清楚的白話，你的生命是完全被動的。外在環境好、人家帶你去共修，你就很虔誠，回到家開始放逸。這個就是我們說的：你的生命是流轉門，你永遠跳脫不了你過去的習慣性的等流性、這種輪回性。第二種人他開始改變，他開始去抗拒心中的思想，對自己的思想說“不”。他產生另外一種強大的力量來調伏自己的習氣，然後去轉變自己 ，他的生命的水流已經開始轉彎了，這個就是說，他產生作意力。
我問大家一個問題，你們覺得一個人受戒跟不受戒有沒有什麼差別？你們兩個人都在說好話、做好事、存好心，對不對？有些人說我不一定要受戒啊，反正我存好心就好了、做好事就好了，這個觀念對不對？其實是不對的。因為你沒有受戒你就沒有戒體，沒有戒體這個在唯識的專業名詞就是說你內心不能產生一種抗拒惡法的力量。當然，我們相信你在一個清淨的環境你一定會說好話、做好事、存好心，但是，你遇到惡因緣刺激的時候，你就未必。所以當你沒有受戒的時候，我們只能夠說你想要說好話、做好事、存好心，但是你受了戒就是——我一定要存好心、說好話、做好事。
所以，一個思想它必須是堅定的，要有種對治力的，就是從我想要干什麼而提升到我一定要干什麼。比方說我一定要往生。你說我想要往生，你大概就不會往生，因為你很多變數嘛，你完全是決定在於外在環境啊！你必須假設你臨命終的時候剛好，在善惡念頭當中剛好是善念浮現出來，而且剛好是在沒有人干擾你的時候，你的眷屬、親屬不能刺激你。所以說，當我們開始要去決定我們未來生命的時候，你心中在等流習氣當中培養一種“作意力”非常重要，你心中的觀照，否則我們永遠擺脫不了我們過去的等流習氣。作意力，也就是說，你要培養一種堅定的信念，而堅定的信念來自於一種堅定的信仰跟堅定的願望。你想要成為一個什麼樣的結果，你來生變成一個什麼樣的結果；第二個，你相信你一定可以做到。這兩個缺一不可，信仰跟願力。這個不是淨土宗才有，所有的宗派都必須要有願力、有信仰。如果你還不知道你來生要去哪裡，你還沒有做好規劃，表示說你根本就修行還沒有上路，你跟三寶只是結緣而已。生命的改變，學佛的目的，其實佛教跟基督教、跟很多宗教不同，佛教徒是重視來生，它是為了創造來生——你為什麼而活？我們生命為了兩個而活：第一個、我要酬償過去的業力，第二個、我要創造來生。而這個時候你就必須培養一種堅定的信仰跟堅定的願力，這點就很重要。
好，也就是說，我們必須從流轉門轉成還滅門，我們必須在心中建立一個堅定的作意。什麼是作意力呢？就是我們經常要去觀照真如的道理，所謂的空假中三觀的道理。空觀是觀察我們內心當中真空的體性，這點是很重要的。不管我們現在的思想是多麼的邪惡、是充滿了煩惱，我們要深深地相信，我們的本性是清淨的，邪惡的煩惱是不能染污我們的。這樣的信仰對我們整個佛弟子很重要，你要相信你的心是可以透過修行改變的。你看我們受菩薩戒、發菩提心，所有菩提心的信仰來自於什麼？何其自性本自清淨，自知我是未成之佛，諸佛是已成之佛，其體無別。所以這個地方，空觀的智慧會給我們產生一種成佛的信仰，這個很重要。第二個、假觀，發明隨緣的妙用。假觀是觀察整個因緣果報、十法界染淨的因果，我們會告訴我們自己什麼該做、什麼不該做，做出一種生命的抉擇。空觀是讓我們安住，假觀讓我們產生調伏，我們開始斷惡修善度眾生，忏悔業障、積集資糧，這是假觀，這是有相行，前面空觀是無相行。最後的中觀，空有無礙，空有平衡。也就是說，我們必須在我們很多很多的染污的習氣當中培養一種空假中三觀的智慧。空觀照了心性的本體；假觀照了心性的妙用，告訴我們自己哪些善的思想應該培養、哪些惡的思想我們應該慢慢地把它消滅，假觀是一種判斷抉擇，一種調伏；最後，空有的平衡。我們也可以這樣子講，從一個過去、現在、未來的角度，就是說為什麼修空觀呢？所有佛法第一個先修空觀、再修假觀。因為我們必須，假設你一個人你不修空觀，你很難跟過去切割，你會總是覺得“弟子心不安”，因為當我們修行的時候，我們過去的習氣一定會一而再、再而三地干擾我們。一個人不修空觀，你很難擺脫過去，你會覺得過去好像經常揮之不去，過去的習氣揮之不去。但是你觀一切法空的時候，你經常觀想——何其自性本自清淨，它對你的干擾會慢慢降低。所以，空觀可以讓我們從過去跳脫出來，讓我們遠離過去的干擾。空觀可以同過去做一個切割，不管你過去多麼的不好，佛法說“放下屠刀，立地成佛”，只要你有正確的方法。佛教是不重視你的過去，不管你手上拿了多久的屠刀，放下屠刀、立地成佛，只要你掌握正確的方法，你就可以成佛，佛教可以既往不咎。但是，你必須有智慧的觀照，否則你很難擺脫過去。關鍵在這個空觀。空觀可以讓我們從過去裡面、從一些非常復雜的過去跳脫出來，我們告訴我們自己——何其自性本自清淨，我可以重新出發、重新開始、重新塑造自己。那麼，空觀是擺脫過去，假觀呢？假觀有助於我們創造未來。一個人不能安住空性。安住空性就偏空。所以，從空觀當中讓我們跳脫過去的束縛，從假觀當中可以讓我們慢慢慢慢地趨向於我們未來的目標，我們知道什麼事該做、什麼事不該做，這兩個都必須要具足。空假中三觀，叫做即空即假即中。我們可以慢慢地擺脫過去，我們可以慢慢地去創造美好的未來，這個就是我們要成立的作意力。
好，我們休息十分鐘，下一堂課繼續。
