第二講
請大家打開講義第四面。丁二、別示。
佛法的生命觀叫諸法因緣生。因緣觀,佛陀曾經講出一個譬喻說,生命就像無止境的水流,從過去流到現在,它也會從現在流到未來。我們現在每一個人面對因緣,我們有兩種選擇。第一個、我們活在一種束縛性的、被動式的人生。就是我們完全不用我們的思想來創造智慧,我們活在過去的業力,就是說這個人是“萬般皆是業,半點不由人”。你完全活在過去的業力的軌跡當中,你內心的思想完全只是一種直覺性的感受跟想象。你遇到快樂的環境你就快樂,你遇到你不如意的環境你就痛苦,你生命永遠被你的心中的感覺跟想象來引導,而這樣的感覺跟想象完全來自於外境。外境是由業力來主導的,所以你的生命非常地被動、非常地束縛,你的生命沒有開創性,你今生來一趟,只是把過去的業力享受完就算了。這個人我們看不到他的未來,他是活在過去。這是第一種人,他是一種被動式的人生、一種束縛性的人生。第二種人是一種開創性的、主動性的人生,他的生命是活在一種心中的思想的光明智慧的引導,不管我遇到什麼環境我說了算。我們開始用自己的思想來觀察人生的道理,用這個道理來試著引導我們的行為,而不是由外境的刺激來引導我們的行為。我們生命當中透過智慧的觀察產生堅定的信仰、產生一種堅定的願力。這種人是活在未來,他是開創性的人生,他開始擺脫過去業力的束縛。我們看到這個人即便現在不是非常好、即便現在充滿了煩惱、即便我們現在具足無量無邊的殺盜YIN妄的罪業,但是我們已經開始改變了,我們的黑暗當中出現了一道光明,我們每天在進步當中。這個人雖然現在不是非常好,但是我們看到他美好的未來,因為他已經做出了一些改變,他已經創造一種改變的因緣,他的生命的水流已經開始改變了,往好的方向改變,我們說這個人活在還滅門。所以我們現在有兩種選擇,第一個,你還是活在你的顛倒妄想,你過去喜歡打什麼妄想你現在還打什麼妄想,那你的生命就看不到未來,我們看不到你的未來。你臨終的時候只有一種情況——隨業流轉。當我們現在開始培養一種善念、一種正念,用這個正念來引導我們,雖然剛開始我們對這種正念不熟悉,但是我們強迫我們不能念要他念,慢慢慢慢地你就習慣這樣一種善念,臨終的時候我們叫做——隨念往生,而不是隨業往生。所有的臨終的正念都必須你平常點點滴滴的觀照培養出來的。你臨終的善念絕對不會是天上掉下來的,也不可能是突然間出現的,不可能!違背諸法因緣生。那你缺乏臨終的正念,即便念佛,那個佛號是個空殼子,它缺乏一種美好思想的引導,這個佛號不能產生感應的力量,非常可惜!我們沒有好好地去操作這句佛號,這個佛號沒有生命力。所以說,我們在念佛之前,我們心態的准備是非常重要的。你把心態准備好了,你跟佛號接觸,水到渠成,感應道交。
所以說,我們在生命當中我們應該做些什麼准備,我們看講義的戊一、受用與造業。
首先我們看, 在大乘佛法當中把生命分成兩塊,第一塊是由上而下,我們看這叫“受用果報”,這部分我們現在不能改變,我們只有認命。就是說我們首先有個阿賴耶識,這個阿賴耶識叫 “異熟識”。熟就是成熟,它可以把我們過去所造的所有的善業、惡業的種子把它轉成果報、把它成熟,就像米經過電鍋煮以後把它轉成飯。阿賴耶識就像電鍋一樣,我們過去所造的業力經過阿賴耶識的醞釀,它會把內在的思想變現一種外在的環境。阿賴耶識就是有這樣的功能,它有異熟種子的功能。因為種子是不能受用,它把我們過去所累積的潛在的種子把它變成果報。換句話說,諸位我們今生有一些受用的正報、依報,你的色身、你所接觸的環境、還有你內在的思想其實就是在你過去,可能是前生、也可能是前三生、也可能是前五生、也可能是前一百世,在某一個時間、某一個空間你依止某一種美好的思想造了一個五戒十善的善業,然後這個種子經過阿賴耶識的醞釀,它成熟了,啪——表現出來,就變成你的今生這個樣子,完全是阿賴耶識的醞釀。那麼阿賴耶識它在變現果報的時候,它從兩個方向,第一個,它變現內在的思想,第二個,它變現外在的環境。外在的環境這塊我們不談,我們談內在的思想。
首先,它變現的第一個思想叫第七意識的思量。思量就是一種自我的執取。我們過去的業力變現一個果報的時候,我們會有一種思想,會把它捏造為自我。比方說,你變成一只螞蟻,你就會捏造自己、你就會想象自己就是一只螞蟻,以螞蟻為自我:我就是一只螞蟻,我的工作只有一個——每天搬東西;當你變現一個男人的時候,你就會以男人為自我;你來生如果變成一個女人,你來生就以女人為自我。所以,第七意識的思量就是我們五蘊裡面的行蘊,一種恆審思量,一種自我意識,這個是所有顛倒習氣的開始,我們過去生的習氣就完全由自我的恆審思量來掌控。但是恆審思量是一個很微細的活動,它不能攀緣外境,它必須跟前六識合作。所以,第七意識跟前六識兩個是兄弟。第七意識叫做根,前六識叫花果。樹根的滋潤才能產生花果。所以,自我意識的主導就創造了前六識的了別。第六意識開始攀緣外境、開始受用外境,產生很多的感受、產生很多的想象。那麼我們一般人在第八識變現內在的思想、變現外在果報的時候,我們別無選擇地又創造另外一個業力,又回傳到自我意識,又回傳到第八識,產生一種生命的惡性循環,所謂的惑業苦三障。過去的煩惱創造某一個業力,這個業力又創造今生的果報,我們面對今生的果報又起相同的煩惱,又創造一種新的業力,又得到來生的果報,就有一種惑業苦的惡性循環,一般人就是這樣。當我們受用果報的時候,我們根據我們果報所傳遞給我們的感覺、產生想象,又回傳到阿賴耶識,一般人是活在過去的業力、活在過去的思想。比方說佛陀在經典裡面講出一個公案。佛陀在經典裡面講到他自己的本生經,他過去的一段因緣。他曾經做過一個雀王,就是孔雀裡面的王,他帶著很多孔雀在森林中過活。在森林當中同時有一只很凶猛的老虎,這只老虎個性很凶暴,它除了肚子餓以外,有時候為了發洩自己的脾氣它也會去攻擊其它動物。有一天這只老虎吃了一塊肉以後,有一塊骨頭就刺進它的牙縫裡面去,牙齒非常疼痛,三天當中都不能吃東西。因為它一咬東西牙就痛,所以它精神很虛弱,心裡也很沮喪。這個時候雀王在樹上看到這個老虎這麼樣的悲傷、這麼樣的苦惱,它起了慈悲心,就飛到地上去跟老虎說:你嘴巴裡面那個骨頭,沒有人敢到你嘴巴裡面去幫你把它拔出來,我願意幫你拔出來。那個老虎就把嘴巴張開,這個孔雀王就不斷用那個小嘴巴慢慢慢慢把這個骨頭慢慢拔、慢慢拔,拔到最後,經典上講,這個孔雀的嘴巴旁邊都流出很多血,但是那只雀王他還是不放棄,終於經過很久以後把那個骨頭從牙縫裡面拔出來。拔出來以後,雀王就勸告那個老虎,它說,你身為一個老虎,過去的罪業嗔心重,你今生還這樣子嗔心,你很難跳脫這個老虎之身。你要用慈悲心來面對你的生命,你生命才能夠從老虎裡面跳脫出來。但是這只老虎並不接受這個孔雀王的勸谏。他說,你有什麼了不起,你就是幫我拔牙縫而已,我才不聽你的話。早知道,我在你拔我牙的時候我就把你吃掉了。它還是起嗔心啊。佛陀說,當時的孔雀王就是我釋迦牟尼佛,那只老虎是誰?提婆達多。你看它以前嗔心重、不聽勸谏,他今生出家做比丘,還是這副德行,習氣不改。就是這個人他活在過去的等流習性,他不能夠接受佛法的教育,不能接受佛法的思想教育去做一些生命的改變。也就是說呢,我們一般人即便學佛以後,我們也是在三寶當中護持三寶、修習善業,但是很可能我們內在的思想並沒有做一些改變,那麼這個時候,其實我們還是活在第八識變成第七意識、第七意識變第六意識、第六意識又回傳到第八識,構成受用跟造業的流轉門,就是輪回的等流性。直到有一天我們開始聽聞到佛法,開始產生一種發願——我一定要創造美好的來生,我不要再活在過去的等流性裡面,那麼這個時候我們產生止觀的觀照,而產生空觀的力量,空觀產生清淨的力量、假觀一種莊嚴的功德,產生空假中三觀,然後我們的生命就從過去的等流性裡面跳脫出來。
空觀的智慧是比較出世的,它是無為的;假觀是比較入世的,是有為的。比方說,我們看有為諸法裡面當然在中國文化當中最有代表的就是儒家思想,儒家思想是很有作為,齊家治國平天下。你看,在儒家思想當中生命產生最大轉變是誰?子路。子路本來是一個鄉間的野夫,是個野蠻人,雖然心地善良、他也很孝順父母。有一天,孔夫子在講道理的時候,子路就質問孔子說,我們學禮節有什麼用?他說“南山有竹,斬而射之,入於皮革”,南山的竹長得又直又好,它也不需要怎麼去修飾,直接拿出來一射就能把皮革射穿。孔夫子說,你說的沒錯,但是如果這個竹子前面把它削尖一點,後面加上羽毛 ,“其入之不亦深乎”,是不是射得更深呢?就是說你即便心地善良,但是你要接受禮法的教育,你不是更好嗎?後來子路就接受了。後來,在跟孔夫子學習了幾十年以後,子路到臨終的時候,這是一個非常重要的關鍵。子路後來做魏國的一個士大夫的家臣。魏國發生政變,那個士大夫、他的家主、他的主子也受到牽連,他很忠,為了救他的主子被三個勇猛的壯士圍攻。其中有一個人把他頭上的冠、帽子打落到地上,他為了去拿這個冠就被殺死了。殺死之前,他把帽子戴在頭上,說:“君子死,冠不免”,身為一個君子,要死之前帽子要戴正、衣冠要端正。我們要想這個問題,子路沒有遇到孔子教化之前,他是一個非常野蠻、粗狂的一個鄉村的農夫,後來被教育成一個翩翩的君子,在臨終之前都能夠產生這麼一個美好的作意,要知道要把衣帽端正。諸位想想看,他生命產生這麼大的變化,他來自於什麼樣的力量?當然你說來自於他智慧的觀照,他在臨終的時候都能夠觀照自己,不能夠把衣帽弄亂。這個觀照力其實包括信仰跟願力。雖然我們有時候遇到可憐的人,我們也會起慈憫之心;雖然有時候我們遇到三寶的境界,我們偶爾也會布施;雖然有時候我們遇到惡因緣,我們會要求自己不要造惡。但是這樣的思想不一定產生強大的力量,因為這有時候只是一時的環境的刺激產生的善業,這個在佛法裡面這個不算,這個思想對臨終沒有主導力量。一個強大的思想它必須有兩個條件,第一個、它有堅定的信仰,第二個、它有堅定的願力。就是說,當你在做一個善事的時候,你是以一種堅定的信仰,你相信這樣的善法是成就安樂的果報的,第二個、你希望能夠透過這樣的修學成就來生的功德,你造的業特別強。所以,凡是有信仰、有願力所產生的思想才對我們生命產生堅定的影響,這叫做正念,這個才算。不是說你偶爾在佛堂,心很散亂,今天特別勞累,你就開始想到佛號,把佛號念一念,然後遇到順境的時候就把佛號丟掉。那你偶爾想到佛號,念佛的時候只想用佛號來安定身心或者遇到障礙的時候把佛號拿起來念一念,這樣子念佛是不能產生強大力量,因為你缺乏長時間的信仰,缺乏一種對來生一種美好願景的一種願力。你佛號的背後沒有一種信仰跟願力的推動,這個佛號是沒有力量的。世間法如是,佛法也是這個道理。所以這個意思就是說,我們是繼承過去的業力、繼承過去的思想,這個我們是無可奈何,但是我們可以做出改變,我們透過今生的教育可以創造一個美好的思想,從這個地方產生生命的轉變。就像子路一樣,他本來是一個野蠻的凡夫,結果變成一個翩翩君子,因為他對儒家的教法產生信仰,他對於成為一個君子產生一種希望,他希望成為一個君子,所以他能夠產生生命的改變。
好,我們看戊二、一心具足二門。這個意思就是說,生命的轉變,關鍵在你的第六意識,“動身發語獨為最,引滿能招業力牽”。第一個、它的變化性特別大,第二個、它造業力特別強。那麼第六意識跟外境接觸的時候產生一種了別的功能,這個時候,我們生命有兩種選擇:第一個、我們活在過去的流轉門,也就是說我們活在過去的妄想。什麼妄想呢?第一個、唯識所現。引導我們妄想的第一個就是唯識,這個“識”是第八識、業力。我們看到的人是什麼情況、看到外境是什麼情況,是由過去的業力決定的。你看一水事件。你看,水,有些人看到是水,鬼道眾生看到的是火。所以我們覺得哪一個人是好人、是壞人,其實他跟你因緣怎麼樣,這跟你過去的業力是有關系的,因為它本身是無自性的。那麼當我們過去的業力把外境變現出來的時候、我們去受用這個外境的時候,我們會產生一種感受跟想象,然後我們就住在這個感受跟想象,這個是很麻煩的問題。所以我們被過去的業力牽著走,變成一種流轉的因緣,我們從此以後就活在一種生命的惡性循環、所謂的輪回性。
那怎麼辦呢?還滅門,就是說我們從這個地方開始覺悟、修學佛法、開始修習止觀。從這個當中產生空觀的智慧來去除我們對過去的執取,從假觀的智慧來創造一種順從彌陀本願的一種信仰跟願力,那麼這個時候我們從一種三界的生死凡夫慢慢慢慢地跟彌陀產生感應道交。也就是說,我們必須要透過一種智慧的觀照。
在智慧觀照當中首先第一個,我再強調一下,我們在修淨土的信仰跟願力之前,一定要先修空觀,很多淨土宗的人他忽略了空觀的重要性。我們上次也講過一件公案,就是過去有一個上海的林居士,諸位可能還記得。這個林居士他是一個生意人,福報很大,他晚年的時候把他的所掙的錢蓋了一個佛堂來大家來共修,他自己也念佛。臨命終的時候很多人來幫他助念,他跟佛號接觸的時候啟發他以前念佛的善根,他也隨順念佛,然後臉色非常的安詳、紅潤。但是他有兩個太太,他對他小太太的感情特別好,結果他小太太趕過來的時候開始哭泣,說你不能走啊,你走了以後我怎麼辦呢?他聽到他太太聲音的時候,觸動他過去的感情,所以破壞他的正念,結果臉色開始變化,後來死掉,死掉以後變成一只狗,托夢給他兒子,把他找回來以後到寺廟去放生。林居士的失敗在哪裡呢?他不是沒有念佛,我相信他對阿彌陀佛也是有信仰、也有願力,否則他不可能臨終的時候聽到佛號馬上產生這麼大的一種善根、這樣的一種感應。因為他沒有好好地處理他過去的妄想!
我們今天一個杯子,這個杯子就是我們的心,它已經受到很嚴重的染污。它受到很嚴重的染污,你不能直接裝甘露的法水。你要怎麼樣?先把它洗干淨,對不對?才能裝甘露的法水,否則你會變成善惡的夾雜。就像憨山大師《念佛篇》的開示,他說,很多人修行念佛法門,他不修空觀,結果呢,佛號只聽念,煩惱只聽長,平常對兒女的感情、夫妻的感情也不斷地增長,這個時候他心中是兩股力量,一個是對三界情感的愛取,一個是對阿彌陀佛的一種信仰跟願力,兩個同時存在。臨終的時候你們猜猜看哪一個力量比較大?(前一個)它是熟境界,它是多生多劫熏習的;你這個是小孩子,今生才栽培。小孩子跟大人打架只有一個結果,小孩子失敗。他在念佛之前沒有做好空觀的洗滌,沒有真正用空觀來洗滌過去的妄想。從臨終正念的角度,很多女眾對子女是有感情的牽掛的,這個地方諸位要提醒自己。夫妻的感情容易斷,子女的感情相當難斷,他會生為你的子女,事出必有因,多生多劫的這種感情的糾纏。諸位你們知道該怎麼辦嗎?你要觀想你本來沒有這個孩子。諸法因緣生。我們從空性而來,我們也還空性而去,人生只是一個過程。我希望你平常就要養成這樣的觀照,你不能說你平常念念之間都栽培一種強大的愛取,而你也栽培一種淨土的信仰跟願力,這兩種力量到臨終的時候,這兩種力量是漢賊不兩立,肯定會產生對峙。我們在培養正念的時候,我們必須要消除那種往生的障礙,你平常就要注意。日常生活,起心動念,你開始動念的時候、產生感情的時候,提醒自己——不可以!念念之間告訴自己——諸法因緣生,人生只是一個過程,因緣和合虛妄有生、因緣別離虛妄名滅。我今生盡我該盡的責任。當然我們佛法也不能要你否定因緣,你該有的責任、該面對的責任,你還得去面對。但是你應該用一種空性的智慧來面對緣起,就是用出世的精神來面對入世的因緣。這個地方很重要,這個觀念很重要。我們不相信平常把世間的有漏的因緣抓得緊緊的,臨終會突然間所開,不可能!
所以在這個地方,我們一點要提醒自己——你一定要以不生滅心、以一種清淨的不生滅心來建立你的信仰跟願力,這樣的信仰跟願力才能夠堅固。也就是說,佛法一定安住空性,才能夠從空出假,來面對未來的因緣。因為你不跟過去切割,你不跟過去切割這表示什麼意思,諸位知道嗎?你不修空觀。我不想修空觀,我只想憶佛念佛——你講這句話代表什麼意思,諸位知道嗎?代表你要用你今生幾十年的功力來挑戰你過去生無始劫來熏習成的妄想,你要用短短的今生幾十年來跟過去抗拒——就代表這個意思。不修空觀,你的過去的業力跟思想就饒不過你。這個地方要注意。所以佛法說,一個人不修摩诃般若波羅蜜,這個人不知善巧,沒有方法,硬干,結果變成黃花崗七十三烈士。所以這個地方我們要注意,當我們在修習禅淨雙修是有道理的。永明延壽大師說,你在念佛的時候,你一定要有空觀做基礎,掃除對三界的愛取,才能夠從這個一念的不生滅心裡面建立信願。
好,我們看最後一段,那麼我們把它做一個總結,心靈的力量做一個總結:戊三、一心修三觀。首先,我們看“一心三觀”的第一個——真妄不二。這段經文很重要,我們把它先念一遍,請合掌。
阿難!汝猶未明一切浮塵諸幻化相,當初出生,隨處滅盡;幻妄稱相,其性真為妙覺明體。
如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。
殊不能知生滅去來,本如來藏,常住妙明,不動周圓,妙真如性;性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得!
好,我們解釋一下。佛陀在《楞嚴經》裡面對生命描述說,阿難,你雖然出家這麼多年,但是你還不能夠真正地通達生命它只是一時的空中飄浮的灰塵,它也是一時魔術師所變化的一個假象,生滅變化,而且你做不了主。也就是說,它是“當初出生,隨處滅盡”,當業力成熟的時候,你會看到你的家人、看到你的眷屬,看到你今生所受用的一切;但是當你過去的業力消失的時候,你回過頭來你又發覺什麼東西又覓之了不可得,而這樣的一種虛妄的相狀就是你生命的假象,是暫時的假名假相假用。在這個假相的背後,它真實的本性是一種清淨的“妙覺明體”,也就是說,我們的生命只是一種清淨心透過因緣的力量創造一種暫時的假相,等到這種業力結束以後,它又恢復到本來無一物。那麼這是一個總說,這以下別示。
我們先看這個假相是怎麼來的:如是乃至五陰、六入,從十二處至十八界,因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅。為什麼有這個假相呢?為什麼我就能夠跟我的家人重逢、為什麼我今生有這樣的事業呢?那是因為因緣的和合。因為你過去生在某一生當中曾經有某種業力、某種思想的造作,在今生的因緣成熟,所以它虛妄地出現。虛妄就是暫時地出現,不是永久的。等到這個背後的業力的能量釋放完以後,你會發覺它又慢慢地消失掉。所以,生命的產生完全是因緣的力量。
我問大家一個問題,佛陀滅度了兩千五百多年,很多人問我一個問題說,那我們今天這個佛像有沒有加持力?我們現在是以佛像代表佛陀,對不對?它是一個木雕的佛像。我問大家,這個佛像你對它禮拜、贊歎,它對你有沒有加持力?答案是:很難講!很難講!你要是對它產生信仰,它對你有加持力,因緣和合嘛!如果你認為它是一個木雕佛像,它對你來說就是一個木雕佛像。所以,很多人說,佛菩薩到底在不在?答案也是一樣:很難講!對有些人來說,阿彌陀佛四十八願是不存在的,我講實在話。像上次我們做那個咒牌,咒牌有沒有加持力,掛在身上有沒有加持力?也是因人而異。你把咒牌很恭敬地掛著,上廁所的時候很恭敬地拿起來放在口袋裡面,你心中對它產生一種善意的憶念、產生一種信仰,它對你就有加持力,這個咒牌的佛功德就釋放出來。如果你認為這只是一個玻璃做的東西,它對你來說真的變成一個玻璃做的東西,它變成對你完全沒有加持力。這個叫做“因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅”。我們要慢慢知道一件事情:佛力的感應,它不是絕對性的感應。如果你認為它是絕對性的感應,那你跟上帝的思想完全一樣。它是建立在諸法因緣生。一切法本來是沒有的,但是因為因緣,所以它才出現——這是基本的佛教概念。跟彌陀感應道交亦復如是。阿彌陀佛是一種平等地釋放他的功德,但是你要釋放一種相對的信仰跟願力,他才能夠跟你感應的,這叫做“因緣和合,虛妄有生,因緣別離,虛妄名滅”。
那麼在這個假相的背後我們看它的真實相是什麼?前面是假相,是暫時的。那到底生命的本來面目是什麼呢?殊不能知,在整個生命的假相當中它的本性是如來藏妙真如性,就是一念的清淨本性,它是常住不變的,它是不動而周遍法界的,它是微妙不可思議的一種真實的體性。在一念的真常的體性當中,求於生命的去來、得失,凡聖的迷悟或者是生老病死,了無所得——這個思想很重要。如果你要保證你臨命終的時候的每一句佛號、每一個正念都不受你妄想的干擾,也不受外境、別人哭泣的干擾,你要把這句話好好地參透——“性真常中,求於去來、迷悟、生死,了無所得!”你本來沒有生死、你本來沒有煩惱、你本來沒有罪業。從本來無一物當中提起你的正念,這個正念才是一個堅固的正念,你才能夠不為外境的干擾,很正確地跟阿彌陀佛感應道交,否則你就很難擺脫你過去的妄想。
所以這個地方我們要知道,這兩個——空假二觀都很重要。當然我們從明天開始的課我們偏重在假觀,就是因緣和合虛妄有生、因緣別離虛妄名滅,就是我們透過怎麼樣的觀照來培養對彌陀的信仰跟願力,但是這個信仰跟願力一定建立在空觀的基礎。
我最後講一個故事作為總結。佛在世的時候有一個天女,她是一個忉利天的天女,她有一天早上跟很多天女要到一個花園裡面去游玩,她走著走著在路當中她碰到一個石頭就跌倒,就死掉了,死掉以後就從天上,當然她死掉表示她福報享盡了,就掉到人世間,做一個少女,這個少女十六歲就結婚了,生了三個小孩。但是這個少女很奇怪,她一出生的時候,她就知道她是從忉利天而來、而且她正要去花園裡面玩,所以她覺得很不甘心,我都沒有到花園就死掉了。她心中有種願力,她要趕緊回到忉利天去。她不但是有願力,她還有堅定的信仰,她知道必須到三寶當中積集她回到忉利天的功德。所以她長大以後,她結婚以後,她除了把家務做好以後,她每天到僧團裡面去,為出家人打掃房間、打掃馬路,臨走之前把所有僧房裡面所需要的水把它打滿,她才回去。她每天這樣子做,到了晚年以後,她死掉以後,她果然馬上又生到忉利天、回到忉利天她以前的地方去。諸位要知道,忉利天一天、人世間一百年,她活了五十幾歲,所以忉利天剛好過了半天。她回去以後,天王說,你一個早上跑哪裡去了?她說,我到人世間走了一趟。這個少女死掉以後,當然很多比丘很懷念她,因為她幾十年來護持三寶。有人就問佛陀她到哪裡去了。佛陀說,她前生從忉利天來,她又回到原來地方去了。比丘說,她怎麼能做到這一點呢?她為什麼能夠設定目標就能夠回到她原來的位置去呢?佛陀說,她修善業的時候有兩個特點:第一個、她有信仰,第二個、她有願力。所以她產生的善業力特別強。第一個,她相信三寶是功德相,她有這樣的信仰。第二個,她設定一個明確的目標,她來生一定要回到她過去的團體,她從忉利天而來,她也要回到忉利天而去,她有堅定的願力。所以她達到她的結果。
所以說,我們今天沒有建立堅定的信仰、沒有產生堅定的願力,我們這個善業力就缺乏一個主導者,我們的善業沒有主導者,就沒有力量。佛陀說,缺乏馬車的引導。雖然這個車子莊嚴得很華麗,善業力很強,但是缺乏前面引導的馬車,不知道要去哪裡。所以這個地方我們要知道,觀一切法空,一切法本來是沒有,那怎麼有呢?本來無一物,就是由你的堅定的信仰跟堅定的願力來創造你的來生,就是所謂的因緣和合虛妄有生。所以這個地方,我們要做生命的改變,我們就必須培養一種堅定的信仰跟堅定的願力,然後你再去造善業,這個善業才有明確的方向,是這個意思。
有關於怎麼樣培養堅定的信仰跟堅定的願力,我們從明天開始再來解釋,我們先講到心靈的力量。好,阿彌陀佛!我們回向。