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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨空法師：觀法是修行的方法，是修行綱領原則
淨空法師：觀法是修行的方法，是修行綱領原則 摘自淨空法師《地藏菩薩本願經玄義講記》 【但眾生太廣，佛法太高，初心為難。但觀己心之高廣，以扣無窮之聖應，機成致感，逮得大利，故須觀心也。】 這是講我們凡夫，在凡夫地確實困難。“眾生太廣”，“廣”是多的意思，我們的妄想太多，妄想分別執著太多太多了。“佛法太高”，“高”是比喻，好像是高不可攀一樣。“初心為難”，初發心的人很難契入這個境界。在這個時候怎麼辦？這就教給我們觀法，觀法是修行的方法，是修行綱領原則。會修行的人，他能夠掌握這個綱領，掌握這些原則，成就快速；不會修行的人，不知道這些綱領原則，修行就很困難。掌握到綱領，好像我們砍樹一樣，找到樹根，你從根裡頭一挖，整棵樹不就解決了嗎？掌握不到綱領的時候是枝葉，你要砍樹，一片一片葉子來砍，砍了再一個小枝小枝來砍，再砍，這不叫麻煩嗎？同樣把這棵樹砍掉，那個多麻煩，費多少時間，費多少氣力。抓到根本，從根本把它鋸斷、挖掉，多省事，整個就解決了，省時省力。修行也像這樣，你一定要把綱領找到，這是教我們修觀。 所以佛講的這些經典，會修行的人依文作觀，這就會修行，這樣讀經就沒有白讀。隨順經典上的文字，佛所說的我們的觀念就跟著轉，境界就跟著轉。善財童子為什麼五十三參就成佛？隨著境界轉。參訪德雲比丘，他就跟著德雲比丘轉，他就是初住菩薩；參訪海雲比丘，海雲是二住菩薩，他跟著他轉，他就變成二住菩薩；參訪妙住，妙住是三住菩薩，他就跟著轉，自己就變成三住，隨文入觀，真的提升了。我們讀經，就隨著佛菩薩的境界，不知不覺就從凡夫變成佛菩薩。可是我們煩惱習氣重，經本一關又回來了、又墮落了。墮落怎麼辦？再干，就進進退退、上上下下，只要自己不休息，肯努力，總有一天上去不再下來，那就成功了。 所以經典要天天讀，古大德教給我們“一門深入，長時間的熏修”。尤其現在我們選擇的《無量壽經》好，進進退退不怕，總有一天到了西方極樂世界，入了阿彌陀佛的境界。我們今天大家在一起共同學習這部經典，每天在一塊研究討論、講解這部經典，這個緣分非常希有，大概找遍全世界只有這麼一家。其它道場都有好多經論在裡面講，許多經論在一起講，你很難得利益。為什麼？你不是精進，你是屬於雜進，太多了，亂進；實在講，又雜又亂哪有進？那個進是奉承、客氣話，你能夠保住自己的位置不退，那就很幸運了。一雜一亂一定退轉，這個道理、事實真相我們都要了解。轉變觀念，這是我們修行的樞紐。 “但觀己心之高廣，以扣無窮之聖應”，求感應，求佛菩薩加持。我們要曉得，我們有真心，我們也有妄心，真心跟諸佛如來無二無別，妄心雖然多不要緊，是假的不是真的。馬鳴菩薩說得好，《起信論》裡面講得很好，“本覺本有”，本覺就是自己“高”，佛法本覺；“不覺本無”，不覺是迷，此地講的“廣”，眾生心不覺本無。本無決定可以斷掉，本有決定可以恢復，我們從這個地方建立堅固的信心。然後斷惡修善，惡是什麼？惡是我們本來無的；善是什麼？善是自性，我們本來有的。我們今天用什麼方法？用念佛的方法。要知道這一句佛號，我們時時刻刻掛在口中，你要懂得作觀，你不懂得作觀，那就喊破喉嚨也枉然！怎麼作觀？這一句佛號是提醒自己“念念覺而不迷”。 阿彌陀佛四個字是梵語音譯過來的。阿翻成中國字是無的意思，“阿”是“無”；“彌陀”是量，翻作“量”；“佛”翻作智，翻作覺；合起來是“無量智慧，無量覺悟”。所以念這一句名號就提醒我們自己，六根接觸六塵境界念念都不迷，念念要覺悟。什麼是迷？分別執著是迷，離開分別執著就是覺，佛號這樣念就管用了。我面對著外面的五欲六塵、名聞利養，心一動了，“南無阿彌陀佛”，把我們動的念頭打消。念頭太多，歸納起來不外乎兩種：一個是貪愛，一個是討厭，總不外這兩種念頭。這個念頭一起來，“阿彌陀佛”，貪愛的念頭打斷，厭惡的念頭也打斷，保持著你的清淨平等覺。 清淨平等覺，諸位要曉得，是自性彌陀。彌陀是誰？彌陀是自己，自己的清淨平等覺就是彌陀，你們在《無量壽經》上都讀過。所以自己的清淨平等覺就是自性彌陀，自性彌陀跟西方極樂世界的阿彌陀佛無二無別，不可以說一，也不可以說二，不可以說自，也不可以說他，諸位細細去體會這個味道。我們要用這一句名號，把自性彌陀念出來，自性彌陀就是西方極樂世界的彌陀，這是無二無別，這就感應道交。所以你念這句佛號，在這裡面沒有觀法，那就是“口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然”！你跟自性，你跟十方諸佛菩薩，不起感應道交的作用。你裡面有觀法，念念能夠提醒自己，這就有感應道交的作用，得諸佛加持，得諸佛護念。所以這一句佛號無量的功德，所有一切法門裡頭無比殊勝，第一殊勝。“念佛是因，成佛是果”，因果完全相應。 “機成致感，逮得大利，故須觀心也”。為什麼玄義講完之後，特別講表法、觀法的法門，你懂得這個，你才會讀經，你才會念經，你也會講經，你也就會聽經，你都會了。你不知道表法，不知道作觀，你什麼都不會，我們怎麼會有進步？我們境界怎麼會提升？諸位同學你跟我在一起，無論是時間長短，時間長的你們能體會得到；時間短的，我們過去講經的那些錄音帶、錄像帶都還保存著，你拿我過去所講的跟現在所講的，你會發現不一樣。有很多經我講過多少遍，遍遍不一樣，為什麼不一樣？年年在進步，月月在進步。我為什麼能有一點進步？我懂得觀法。如果自己不能進步，就是你的觀念沒改變，你的思想沒改變。思想觀念沒改變，你沒有修行。思想是你心裡的行為，言語是你口的行為，身體造作是你身業的行為，身口的行為是意業的行為做主宰。修行從根本修就方便了，根本就是念頭。你要把錯誤的念頭修正過來，這就從根本修。你講經說法自然遍遍不一樣，你處事待人接物，你一些作法態度也都不一樣；心不一樣。這是強調“觀心”的必要。
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