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:法師開示
淨空法師:念佛法門從果起修不同於八萬四千法門
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淨空法師:念佛法門從果起修不同於八萬四千法門
恭錄自《淨土大經解演義》
佛在此地訓勉我們,「努力自求之」。「是心是佛者,性德也。是心作佛者,修德也。修德有功,性德方顯」。這是天經地義大道理,性德是本有,可是沒有修德,這個性德迷了,雖有,它不起作用,必須修德有功,性德方顯。故努力自求,則『必得超絕去』,「超者,超脫。絕者,滅盡、斷棄」,這是講把煩惱、疑惑全斷了。「故超絕者,指超脫輪回,斷除生死也」,超脫輪回、超脫十法界,斷除一切煩惱。「《會疏》曰:一時頓超三界」,此地這一時就是一念,彌勒菩薩所說的一念,這個一念裡頭沒有起心動念就頓超,為什麼?三界不見了,十法界不見了。「斷絕曠劫系業」,這個系業就是煩惱習氣,「故雲超絕,亦絕則超也」。絕是斷絕,你把起心動念斷絕就超,超越十法界。
「夫聖凡智愚,九品萬類,各各皆得超絕去者,全賴彌陀一乘願海,六字洪名,從果起修,一生成就,故皆得生無量清淨阿彌陀佛國」。這幾句話很重要,不論你是聖人、你是凡夫,無論你是有智慧、還是愚蠢,這把一切眾生全包括盡,九品萬類。這一切大眾他能得超絕去者,統統都依賴阿彌陀佛一乘願海,這一乘願海是什麼?四十八願。四十八願願願都是幫助一切眾生成佛道,所以它是一乘。如果幫助眾生成菩薩,那是大乘。四十八願願願都是幫助眾生成佛,這一乘。大願、大德,這個大德是大功德,大能,加持一切眾生,上從等覺菩薩,下至微塵世界,無所不包、無所不容,所以用海來比喻它,形容彌陀的大願。六字洪名是方法,方法簡單、明了、容易、快速、穩當,這個方法絕妙。八萬四千法門,沒有一個法門能比得上這個方法,太簡單了,而且成就無比殊勝,因為你往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩。所以此地告訴我們,他是從果起修,八萬四千法門都是從因起修,修因證果。阿彌陀佛是果,我們把阿彌陀佛放在心上,果放在心上,不是因心,是果覺,這是跟八萬四千法門不相同的地方。一生成就,故皆得生,聖凡智愚九品萬類,統統得生無量清淨阿彌陀佛國,我們常講西方淨土,或者說彌陀淨土。
「得往生者,依彌陀本願加威,不更墮三惡道,故雲惡道自閉塞」。四十八願頭一願就告訴我們,西方極樂世界沒有三惡道,不但沒有三惡道,西方極樂世界沒有阿修羅道,也沒有羅剎。所以極樂世界人天乘裡面,這是凡聖同居土,只有兩道,天道跟人道。為什麼?它的基礎都是修十善業道的,上品十善生天道,中品十善生人道,它沒有下品十善,下品十善是阿修羅道。這就是往生西方極樂世界最低的條件,我們知道了,中品十善。人一生作惡,臨命終時遇到善友來引導他,他真正知錯了,忏悔了,這一忏悔,業障就伏住,善念就生起來。看他這個善念是中品還是上品,中品的善念,中下品往生,凡聖同居土;上品的善念,都在一念心、一念真誠,他往生同居土裡的上三品,上品往生。一生作惡,臨終不定他真忏悔,真的善心那一念生了,就那一念他就能往生,可不可能?可能。為什麼?本性本善,哪有不可能的道理!我們學佛這麼多年,對佛陀的教誨有一定程度的認知、體會,我們在日常生活當中必須是念念都是上品善。再向上提升我們沒有這個本事,功夫不到家,上品十善可以,人人都做得到。真誠心,起心動念只有別人,沒有自己,不要替自己想,多替別人想,多替現前苦難眾生想,多替這個苦難的地球去想。
如何能幫正法久住?幫正法久住,實際上來說就是自己認真修行,正法就久住了。你把好的榜樣做出來,別人看到了歡喜、贊歎、恭敬,正法就久住。做得不如法,讓別人批評,讓別人厭棄,那正法怎麼能久住?所以正法住不住世,問題我們有沒有做到,做到能住世,做不到不能住世。換句話說,學佛,正法住世;佛學,正法就滅掉,它變成歷史。後人來尋找這個故事,這個裡頭真實智慧、真實利益那就完全沒有了。三種真實,真實的實際,這是沒有問題的,它不生不滅。可是搞佛學,真實智慧沒有,不能依教奉行,真實利益決定沒有,這是我們幾十年的學習得到的結論,是我們自己親身的感受。這個法門它講到真實的利益,實在就是六字洪名,從果起修,一生成就,這是利益當中最殊勝的。
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『無極之勝道』。這一句經文,念老給我們批注,勝,無極之勝道,「勝」是殊勝的意思。「無極,《會疏》曰:凡夫生彼,速升果地,故雲無極。《魏譯》作無窮極。《淨影疏》曰:升道無極,彰其所得,得道深廣,故無窮極。」無極之勝道,殊勝。《會疏》裡說,凡夫是沒有斷煩惱的,也就是說見思煩惱都沒斷,他憑借自己善根福德因緣往生到西方極樂世界,生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持,立刻就成為阿惟越致菩薩,這是速升果地。阿惟越致是證得三種不退轉的菩薩,阿惟越致是不退轉,所謂位不退、行不退、念不退,這個地位最低的是《華嚴經》上講的圓教初住,別教則是初地。這是速升果地,稱它為無極。《魏譯》作無窮極,意思都是一樣的。「《淨影疏》曰:升道無極,彰其所得」,彰是顯明他往生到極樂世界所得到的果報,「得道深廣,故無窮極」。
我們看底下,「《會疏》以凡夫速登果位,究極方便,不可窮極,稱為無極」。彌陀本願威神的加持,智慧、神通、道力都與法身菩薩相等,或者我們說相似。而且他能得其用,也就是他這個作用就是能與十方諸佛國土裡面有緣的眾生,起感應道交的作用。眾生有感,他像法身菩薩一樣,就能夠現身說法,幫助他們,成就他們,這真正是無極之勝道。「《淨影疏》則以果位之德深廣難思,故雲無極。至於《嘉祥疏》則雲:去者既多,故雲無窮極。則以往生之人無量為無極。」這三個批注合起來看,「真顯無極」,「蓋往生之人,眾多無極;得果之速,方便無極;果地勝德」,皆作阿惟越致菩薩,「深廣無極」,這三種無極。「可見彌陀恩德,究竟無極」,這個來解釋無極之勝道,說得很圓滿,面面都顧到了。
往生的人多,因為阿彌陀佛他所感的是十方一切諸佛剎土。我們在小本看到六方佛贊,在這個本子、在《觀經》都看到十方佛贊。諸佛是如何贊歎阿彌陀佛?我們能夠體會到,一定就像本師釋迦牟尼佛如此的贊歎。世尊當年在世,為一切有緣眾生講經說法,一般經只說一遍,沒有重復講第二遍。但是《無量壽經》有證據顯示世尊在世多次宣講,這就是非常特殊,這是對於彌陀如來無比殊勝的贊歎。贊歎的用意、目的何在?無非是希望一切眾生能夠聽到、能夠見到、能夠接觸到,都能發願求生淨土,速證菩提。這個願望可以說是十方三世一切諸佛共同的願望,希望一切眾生早一天離苦得樂,早一天證得無上菩提。於是我們深深體會到,諸佛如來對眾生的恩德真正是究竟無極。
諸佛如來確實有方便法,這個方便法就是阿彌陀佛做出來的,建立極樂世界,接引法界有情眾生,我們或者說有緣眾生。這個緣非常簡單,只要你能信、你能解、你能行,他就來接引。而行太簡單了,就這一句佛號,執持名號。八萬四千法門都破執著,這個法門不破執著,只是把執著換成名號就成功。執著沒放下,不能出六道輪回,到極樂世界也一樣,我們執著名號,生凡聖同居土。極樂世界只有人天,同居土只有人天,沒有三惡道,沒有修羅、羅剎,沒有。彌陀用這個方法,才能把六道苦難眾生,業障極重的眾生,能讓他一生成就,這個不可思議!一般法門都必須要靠自力成就,這個法門靠他力,自己只是信願行這三個條件。這三個條件一般人都可以做到,只要你相信,只要你能夠理解,你真肯念佛,就成功了。
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即以此功德,莊嚴佛淨土。上報四重恩,下救三道苦。惟願見聞者,悉發菩提心。在世富貴全,往生極樂國。
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