看山看水的境界
下面還都是禅宗的話,「又如未悟者」,凡夫,「看山是山,看水是水」,這凡夫。覺悟的人呢?覺悟的人「看山不是山,看水不是水」,山也是幻相,水也是幻相。正如科學家他看山是什麼?無非是一些原子、電子,他看到這個東西,看水呢?看水也是這個東西。隨著他心念,他看外面境界就不一樣。「徹悟者,山仍是山,水仍是水」,為什麼?恆順眾生,你們說是山,好,就算是山吧,你們說那是水,好,就算是水吧。不必去相爭,相爭沒有意思,每個人說的都沒錯,你站在某個角度看,你站在某個程度看,當然是一樣的。徹悟的人曉得,你看的是一面,不是面面都看到,就像瞎子摸象一樣,摸到大腿,象像什麼?像柱子;摸到耳朵,象像什麼?象像個畚箕;摸到尾巴,象是什麼?象像個掃把,說的都沒錯。沒有看到整個的象,他只摸到一部分,你不能說他錯,也不能說他對。這徹悟之人。
「高峰禅師曰:元來只是舊時人,不改舊時行履處」,這個意思,念老說「只是仍舊,何等自然」。這個話不是真正徹悟說不出來,舊時人是誰?真如自性,能現能變從來沒有改變過。萬事萬法是它所現所生的,所現所生的只是幻相,剎那不住,不要以為它真有,沒有!真有的是自性,永恆不變,永恆不染,是我們的真心,是我們的自性。我們這個身心是它變的,山河大地是它變的,所有一切眾生是它變的。我們認為這個是自己,如果你認為能變的是自己,所有現象都是自己舊時人。舊時行履處是什麼?就是自性現相作用,絲毫沒有改變。我們今天看到有前後、有過去、有未來、有十方、有遠近;真正覺悟之後,時間、空間都沒有了。時間沒有了,過去、現在、未來都不存在了,那就是不改舊時行履處,同一個時空。只是仍舊,這句話說得好,只要仍舊,你就不會起心動念。仍舊是什麼?肯定了真性,真性在起用,起用裡頭有覺迷,覺是佛法界,迷是另外的十法界。真正通達明了的人告訴我們,迷悟不二,迷悟一體,這是圓滿的回歸自性,就是西方極樂世界常寂光淨土。
「再者,自然相,即自性本然之實相」,下面舉個例子,「山水、男女、今時、舊時」,舊時是過去,「等等,一一無非實相正印之所印」。那是什麼?全是實相,沒有分別、沒有執著。「當相即道」,這道改一個字,大家就很好懂,當相即性,性相一如,性相不二,這個道就是性。「即事而真」,這個真也是講的性,一個意思,即事就是性,這真正明心見性了。「一一皆是清淨本然,一一皆是自然中自然相也」。這是你用清淨平等心,看到清淨平等的宇宙,看到清淨平等的法界,這個法界裡無佛、無眾生。為什麼?佛、眾生都是假名,都是我們給它安的名字,它原來沒有名。正像《老子》所說的,「名可名,非常名;道可道,非常道」,這真的,這不是假的,這是真正不可思議的境界,這才叫一真法界。一真法界在哪裡?遍法界虛空界就是一個一真法界。
是我們迷了之後起了分別執著,把它區別這麼多。譬如地球,地球就一個地球,分什麼這個國、那個洲,不都是人干的事情!分就分吧,分了又打架。界線沒有了,架不就不打了嗎?只要有界線就打架,全都是人自作自受。不分就是自然中自然相,一分就不自然,毛病就出來了。人與人要是不分,那都是相親相愛,就像父母兄弟姐妹一樣,那多麼圓滿。這一分可麻煩大了,一分就搞對立,就發生沖突、發生矛盾、發生斗爭,完全都是不自然。所以自然是最美好的,自然是最健康的,你只要肯順自然,順自然就是順著大道走。誰肯順自然?給諸位說,覺悟的人順自然,愈是覺悟就愈隨順。諸佛菩薩隨順自然,所以諸佛菩薩能恆順眾生,隨喜功德,諸佛菩薩絕對沒有跟一個對立的,沒有,不會跟一個人對立,不會跟一個事對立,也不會跟一個物對立。他完全是圓融的,他的心永遠是淨定的,所以他永遠是安樂的。佛如是,一切眾生無一不如是,佛給我們講真話!所以自己要自愛,不要糟蹋自己,不自然就是不自愛,不自然就糟蹋自己,所以這個自然多重要。大乘佛法沒有別的,不就學自然嗎?這段經文裡頭出現八個自然。