淨空法師：為什麼說這個身不是我？什麼是真我？
恭錄自《淨土大經解演義》
佛法為什麼沒有人學？實在講，沒人教，教的人沒有了。什麼人教？佛在經上說得好，「佛法無人說，雖智莫能解」。這個智什麼？世間自恃聰明的人，他沒有辦法了解佛經的意思，前面講了，佛經語深，他不能理解。要真正依照佛經教裡面的方法修行的人，依教修行的人他才能解。佛教人修行，頭一個教什麼？頭一個教你放下。你要真正契入修行的境界，搞真的，不是搞假的，佛教我們先斷見思煩惱。見煩惱就是我們對於宇宙人生許許多多的境界看錯了，這叫見煩惱，你的見解錯誤，對宇宙人生全看錯了。第二個就是思煩惱，就是你想錯了。我們知道思想是指導一個人行為的，見解、思想錯了，那你就想錯了，你也就做錯了，這就一錯錯到底。今天社會就是這個樣子，搞錯了，所以這個社會混亂。地球上有這麼多災變，從哪來的？都是我們看錯、想錯、說錯、做錯了，帶來的災難。
佛教我們放下，頭一個，從看錯下手，把它糾正過來。第一個錯誤叫「身見」，我們都以為身是我。你看，這個沒有人想到，誰知道這是錯的？佛給你講你也不承認，身不是我什麼是我？佛在經典裡面詳細給我們說明，身不是我。「我」這個字的定義是什麼？先把這個確定，然後再看這個身符不符合這個定義。佛法裡面講我，第一個是主宰的意思，我能做得了主，第二個重要的意思是自在的意思。我們這個身符不符合這兩個條件？這個身能做主宰嗎？如果能做主宰，我希望這個身體長生不老，行不行？這個身能得自在嗎？我希望我這身體永遠不生病，做不到！有沒有真我？有。這個東西不是真我，這是假的，它有生滅，它有生老病死，有求不得、愛別離、怨憎會、五陰熾盛，它的毛病太多太多，你怎麼能把它當作我？它不是我，是什麼？佛說，它是我所有的，叫我所，是我所有的。就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的，身體不是我，是我所有的。我要把身體看作衣服一樣看待，它不是我。觀念要糾正過來。
什麼是我？世俗有些聰明人，他們知道人死了有靈魂，靈魂會去投胎，那個大概是我，身不是我，靈魂是我。有沒有說錯？不能說他錯，也不能說他對。為什麼？魂有，魂不靈，稱靈魂是恭維它，恭維得有點過分。孔老夫子講得好，「游魂為變」，我們在《易經》上看到，「系辭」裡頭寫的，「系辭」是孔子作的。游魂是什麼？它的活動太大，它不是個靜態的，是動態的，非常活躍，所以稱它作游魂。在佛法裡稱它作迷魂，它迷而不覺，它才會去投胎，它要是覺而不迷，它就不會去投胎，迷惑顛倒。它真的是沒有生滅現象。真正的我叫靈性，靈性是真正的我，靈性迷了就變成游魂，迷魂覺悟了，它就變成靈性，靈性是真我。所以佛法修學最後的目標，明心見性，明心見性就是把真我找到了，禅宗裡面所說「父母未生前本來面目」。本來面目是靈性，靈性也就是佛性，在哲學裡面講宇宙萬有的本體，惠能大師說的「能生萬法」。這是真正的我，真正的主宰，真正的大自在。所以頭一個錯誤在此地。
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「我者有二」，就是二種我，「一者人我」，這二種我都是空的，都是空無我。「凡夫不了」，不了是不明了，「五蘊和合假現有我之義」。我們現在這個身，這個身是五蘊身，五蘊是色受想行識，色是物質現象，受想行識是精神現象。受是感受，受苦受樂，不苦不樂叫無記受，那也是受。想是思想。行是念念相續，它不會中斷，它不會斷，行是相續相。識就是指阿賴耶，阿賴耶裡面能夠含藏一切法的種子。這個種子不是現象，我們剛才講的三種現象都不是，但確實是有這個東西，我們講的是印象。我們從早到晚，眼見耳聞都留著有印象，這個印象就儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶像是數據庫一樣，生生世世，無量劫來，六根六識所造的全都儲存在阿賴耶裡頭，阿賴耶是大倉庫。這經上說得好，因為這個數據庫裡頭它不是形相、不是物質，如果是物質，哪怕它再小，大概遍法界虛空界都容納不下。你就知道阿賴耶不可思議，因為它不是物質現象，它能現。所以我們的身是五蘊身，色受想行識。
《心經》大家念得很熟，《心經》一開頭，「觀自在菩薩」，就是觀世音菩薩，「行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空」，人我是空。觀世音菩薩照見五蘊皆空，以前我們的體會，總以為是這個人身，是我們一個人，現在我們懂得了，不是。五蘊是什麼？五蘊是佛講的極微之微，就是今天量子學家所說的小光子。這是物質的基礎，所有物質都是它聚合而成的，像前面所說的一合相，緣聚緣散。這麼一個小光子，它裡頭有色受想行識。彌勒菩薩給我們說，這個東西是從念頭成的。佛問彌勒菩薩，「心有所念」，我們凡夫動個念頭，心有所念，佛問，這個念頭裡頭有幾念、幾相、幾識？佛問得細，我們問不出來。這裡頭有幾個念頭？有幾個相？有幾個識？相就是色相，識就是受想行識。我們就知道了，原來五蘊是小光子。彌勒菩薩回答的是「一彈指有三十二億百千念」。我們動一個念頭，時間是一彈指，那裡頭多少細念？三十二億百千個細念。三十二億乘百千，三百二十兆，這一彈指裡頭三百二十兆個細念。彌勒菩薩說，「念念成形」，形就是相，就是色相，物質現象；「形皆有識」，每一個形裡面都有受想行識。佛講的五蘊是講的小光子，佛教的名詞叫極微之微。所有物質現象的基礎是五蘊，最小的物質，它裡頭有色受想行識。所以物質跟精神永遠不分開，分開就錯了，分開就沒有了，物質現象是精神現象變現出來的。
阿賴耶識，這個相宗講得很清楚，「一念不覺而有無明」，這個一念沒有原因，這個一念沒有開始，所以無明叫無始無明。為什麼不能說它有開始？因為它不是真的。如果它有開始、有終了的話，有始有終，那真有這回事情；沒有開始，就是說它是假的，完全是假的，根本就沒有這個事實真相，所以佛把它比成夢幻泡影。作夢有沒有開始？誰作夢的時候能把那個開始找到？幾分幾秒、幾秒之幾秒，能不能把它找出來？找不到。你會不會去找？不會去找。為什麼？假的，要是真的你就去找了，那是假的，找它干什麼！一念不覺是假的，所以叫無始無明。這個可不能解釋錯了，那個無始不是說太久太久，找不到開始說個無始，那你這樣想就全想錯了。你應該懂得彌勒菩薩所說的，這個念頭太短暫，如果我們今天用秒來算，一秒鐘彈指五次的話，那一秒鐘裡頭有多少個念頭？有一千六百兆。一秒鐘一千六百兆分之一，你把它找出來，你能找得出來嗎？找不出來。所以佛講無始這個名詞用得太好，無始就根本它是虛妄的。
一念不覺，這就是個動相，這是阿賴耶的業相，業就是它振動，這一念就動了；心是清淨的，永遠不動。這個不覺就產生波動的現象，這個現象科學稱之為能量。這個能量是自性裡頭本有的，自性裡面的境界相跟轉相也是本有的。能大師見性的時候說，「何期自性，本自具足」，就是自性裡面本來具足智慧德能，現在講能量、信息、物質（這是講相好）。大乘經裡頭講得清楚，比科學家講得更清楚。所以物質現象是從轉相變現出來。我們講阿賴耶的四分，學過相宗的就更容易懂，一念不覺是阿賴耶的證自證分，那個一念不覺；阿賴耶的自證分就是自性，就是真如、就是自性；阿賴耶的見分就是精神現象，末那識，「我」出來了。我見，我見是第六意識的主體，就是我出現了，執著有個我，我出現了。跟著我出現之後就有三個東西，我愛、我癡、我慢。這就是貪瞋癡，我愛是貪，我癡，我慢是瞋恚，貪瞋癡這三個煩惱跟著我同時出來，這個東西叫根本煩惱、俱生煩惱，跟我是同時生起來的，只要有我就有貪瞋癡，貪瞋癡放下了，我沒有了。如果我沒有了，貪瞋癡就沒有了，它是跟著來的。因為有我才有境界相出現，就是阿賴耶的相分，阿賴耶的相分是物質現象。物質現象從哪裡來？從見分變現出相分。阿賴耶的業相是能量，見分是精神現象，相分是物質現象，就在那一念當中完成的。這一念要記住，一秒鐘的一千六百兆分之一，就在那個裡頭形成的，這統統完成了，阿賴耶三細相出現了。這種現象你不能說它有，你說它有，它已經沒有了；你不能說它無，你說它無，它又相續相出現了。但是念念不一樣，每一個念，就像我們電影那個底片一樣，一個畫面，這個畫面一閃就過去了，接著第二張出現了。第二不是第一念，念念都不一樣，沒有相同的。所以這種相叫相似相續，它不是完全相同的，完全相同的我們可以說相續相，它不是的，念念不相同。
江本博士做水實驗，我第一次跟他見面，他做了十年，現在應該有十五、六年了。幾萬張照片，他告訴我找不出兩張是完全相同的，他感覺到很奇怪。我告訴他，根本就不可能有相同。他問：為什麼？我說佛在經上早就講過，你前念跟後念不一樣，你同樣說我愛你，前念的愛跟後念的愛不一樣。所以你實驗出的結晶，這個照片肯定不相同，不是完全相同。所以那種實驗，每一個人去實驗，畫面不一樣，為什麼？因為你的念頭在動，你起念頭是感，它是響應，感不相同，響應怎麼可能相同？感是因，應是果，所以不一樣。我們的念頭，念念都不一樣，怎麼可能會有相同的東西出來？剎那剎那都在變，無常！我們的身命不是一天、一年、幾十年，不是，我們的身命就是彌勒菩薩所講的，每一秒鐘有一千六百兆的生滅，哪裡是真的！我們讀了佛跟彌勒菩薩這個談話，是在《菩薩處胎經》裡頭所說的，我們又看到近代量子學家的報告，我們才恍然大悟，真相原來如此，才搞清楚、搞明白。
真搞清楚、搞明白，有什麼好處？好處太大，為什麼？真放下了，沒搞清楚真放不下。你今天為什麼沒有放下？沒搞清楚。你真搞清楚就放下了，曉得什麼？全是假的，沒有一樣是真的，何必要造孽？還有這個顧慮、那個顧慮是造業，不造業了，徹底放下了。《般若經》上講得很清楚，「一切法無所有，畢竟空，不可得」。我們讀了，讀得很熟也會念，也記得很清楚，但不是自己的境界。什麼人的境界？法身菩薩的境界，明心見性、見性成佛的人的境界，他們的境界。你要入這個境界，你就不是凡夫，你不住在六道，你也不住在十法界，你住在哪裡？你住在實報莊嚴土。所以就不一樣。境界不同就不可能在一起，在一起肯定境界是相同，相去不遠。可是要是生到極樂世界那就不一樣，極樂世界雖然沒證得，沒契入這個境界，阿彌陀佛四十八願那是不可思議的境界，他加持你，真加得上，我們這些人去了也真能夠得受用，佛加持我們真得受用，所以你表現的智慧、神通、道力跟佛差不多。到極樂世界，你的身體跟阿彌陀佛一樣，你的生活環境跟阿彌陀佛一樣。換句話說，雖然煩惱沒有斷，人天的身分到極樂世界，享受的是跟四十一位法身大士平等，這叫做難信之法。你講給許多菩薩聽他不相信，哪有這種道理！所以佛說，這樁事情「唯佛與佛方能究竟」，只有諸佛知道，他們完全了解。等覺菩薩猶如隔羅望月，就是對於這樁事情的了解，他是了解，了解不透徹，好像晚上看月亮，隔著一層羅網，是看到了，隔一層羅網就跟那個完全沒有障礙的那看的不一樣。這把這樁事情搞清楚了，我是什麼搞清楚了，真正的我是法性、是自性，這是真正的我，五蘊和合是假我，這得認清楚。
「妄認實有自主自在之人，能常主宰是名人我」。我們今天把這個身體當作我，這是錯認了，以為這個身可以自己做主，可以自己得自在，這是妄想。如果自己可以做主，哪一個人不希望長生不老？你還要老、還要生病，那你做不了主。每天吃飯多討厭、多麻煩，那要不吃多好？你做不到，這就是你做不了主，你不自在，你處處受限制。我這個字的定義就是主宰、就是自在，這兩個意思在身上都找不到。身上找不到，心上也找不到，這心是妄念，找不到，然後你才能體會到佛說這是假的，這不是真的。「若能了達但是五蘊假合」，五蘊假合就是阿賴耶的現相，現有我之義，五蘊假合，「實無自體，是為人無我」，確確實實沒有自體，是五蘊和合現這個相，五蘊離開，相就沒有了。聰明的人，就在五蘊合成的時候就知道它是假的，它不是真的，這叫智慧、這叫看破。「是為小乘人之修行，斷煩惱而得涅盤」，小乘人修行破我執，小乘人破我執了，所以證得涅盤。這個涅盤叫偏真涅盤，不是真正的大般涅盤，叫小果，成阿羅漢。
證到這個境界，六道輪回沒有了，不見了。所以六道輪回是夢，好像你醒過來，夢中醒過來了，六道不見了。六道不見了，是什麼境界現前？四聖法界現前，聲聞、緣覺、菩薩、佛，這個境界現前。這是什麼？這是如來的淨土，實在講也是自己的淨土，我們從穢土、染污跳出來，這到淨土。這個淨土不是真淨，為什麼？這是相對的淨，對染污它稱淨。所以它不是真正的淨，它有分別，沒有執著有分別；也就是說，見思煩惱斷了，塵沙煩惱還在。塵沙煩惱是分別，分別太多了，無量無邊，所以用塵沙做比喻。我們今天起心動念胡思亂想就是塵沙。
四聖法界裡面好處是什麼？他們得到佛菩薩的加持，幾乎統統都是學佛的人，學得都不錯，戒定慧非常認真的學習，他不執著身是我了，他執著什麼？執著五蘊是真的，五蘊是法，法是真的，我是假的，變成我執沒有了，他有法執。法執要有的話，他出不了十法界。我執出不了六道輪回，法執出不了十法界。所以他必須把法執破掉，法也是假的，五蘊也沒有，是假的不是真的。五蘊從哪裡來的？從一念不覺來的，那個一念不覺完全是妄動，絕不是真正的事情，所以那一念迷。只要一回頭，一念覺，法執就斷了；法執斷了，十法界就沒有了。
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最後一個，「觀法無我」。法是一切萬法，身體也是一法，也是萬法之一，一切法裡面找不到我。我，什麼叫做我？大乘的定義，我有八個意思。通常我們只說兩個，最重要的兩個，一個是主宰，一個是自在。一切法都沒有這個標准，我們如果以為身是我，這身能做得了主嗎？如果身能做得了主，我願意我這個身年年十八歲，好不好？永遠不衰不老，我能做得了主！做不了主，一年比一年老，一天比一天老。照彌勒菩薩說法是一念比一念老，你沒法子做主，這就叫無我。你能自在嗎？現在人講，物質生活的壓力，精神的壓力，是壓得你氣都喘不過來，這是比喻的話，你沒有自在。心想事成是自在，心裡想，事偏偏與自己想法相違背，你沒有自在。所以說無我。這一切法是什麼事情？一切法從心想生，一切法隨心念轉。我們的心念，業力在做主宰，所以這個身叫業報身。身是業報身，外面環境就是業報境。西方極樂世界所以好，它身是法性身，外面的境界是法性境界。我們常講，這佛經上常說，我們是業報身、業報土，西方極樂世界是法性身、法性土，不一樣。法性常樂我淨，真的，它觀受不是苦，它是樂，極樂世界，極樂世界有常樂我淨。我們這個世間，你看常樂我淨是有名無實，有這個名，常樂我淨的名，你去找找不到。你能找到的，是不淨、是苦、是無常、是無我，這是真的。這是智慧，看破。
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末那除了是我見之外，我見比身見還要深一層，身見是在外，我見在內。我們用個很簡單的比喻諸位能體會，我見粗的是身，以為身是我，細的以為靈魂是我，身不是我。認為靈魂是我，比認識身是我要深一層，身容易丟掉、容易放下，靈魂可不容易。靈魂是不是我？不能說不是，也不能說是。什麼原因？它迷了，迷而不覺，迷了他出不了六道。如果它覺悟了，覺悟叫靈性，超越六道、超越十法界，那是把真的我找到，大乘教講「常樂我淨」，真有我。所以我，自性是我，真性是我，真如是我，真心是我。我在哪裡？遍法界虛空界無處不是、無時不是，我真大！《還源觀》上講含攝空有，含空容有，含是包含，包含虛空；容有，有是萬法，宇宙之間萬事萬法你都能夠容納、都能包容，就是常說的「心包太虛，量周沙界」，那是真正的你。我們今天連一個人一個小事情都不能包容的話，就迷得太深，迷得太可憐了。真正覺悟了，十方三世一切諸佛菩薩是我，一切諸佛是我的性德，一切菩薩是我的修德，一切眾生跟我是一體，有情眾生是我，無情眾生花草樹木是我，山河大地是我，虛空法界是我。誰承認？佛承認。什麼樣的佛承認？明心見性的佛都承認。為什麼？他親證得了。他用什麼證得的？法界體性智。
自性本具般若智慧，就是阿賴耶四分裡面所講的證自證分。八識五十一個心所統統都有四分，證自證分見到自體，自體就是自證分。除了我見之外，我愛，我愛是貪；我癡是愚癡；我慢，我慢是瞋恚的一分，瞋恚裡最重要的一個是我慢，你看貪瞋癡，末那是四大煩惱常相隨，同時起來的。但是還是有程序，我見、我愛、我癡、我慢，它還是有先後次第，可是速度太快了。我們必須要記住彌勒菩薩的話，我們換算成一秒鐘，一千六百兆分之一秒當中完成的。阿賴耶從業相變到境界相，四分從自證分到相分，在那麼短的時間當中完成，誰看見？觀世音菩薩照見。佛在大乘經上告訴我們，八地菩薩就見到。我們知道八地、九地、十地、等覺、妙覺，這五個位次都看見。沒有那麼深的定功你見不到，你見到你才真的相信，就諸法實相，一切諸法的體、現象、作用全明白了。
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十度每一度都有三種，我們學到第三忍辱波羅蜜。前面第一個布施，布施就是教我們放下，放下什麼？總的來說，放下欲望、放下我見。放下欲望是第一個，第一步，人放下欲望，頭腦就清醒，就能夠覺悟過來；欲望放不下就迷惑顛倒，他在迷的狀態。所以頭一個要你覺悟。真正覺悟之後，要把身見放下。佛告訴我們，身不是我，身是什麼？身是我所有的，就像衣服一樣，衣服不是我，是我所有的。因為我不生不滅，我是永恆的，這個身體有生滅，所以它不是真的。確實有些哲學家，西方哲學家，他們很聰明，他們知道身不是我。那什麼是我？他們認為能夠思惟的、能夠想象的這是我，我思故我在。這個物質的身體不會思惟，能夠思惟的那個我寄托在這個肉體上。好像我們衣服不會思惟，我們頭腦會思惟。可是衣服穿在我們身上，千萬不要產生誤會，把衣服當作我，那就迷了。放下物欲，就這個意思，讓你清醒過來，清醒過來告訴你，身體不是我。佛法的難就難在這個地方，你只要執著這個身是我，大乘經教你決定不能契入，你有障礙，這個障礙就是我執。無我，你就能夠領悟，你能夠體會。所以《金剛經》上前半部，佛教給我們破四相，無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，眾生是空間，壽者是時間，時空都不存在，都是假的。這些事情，現代科學家知道了，也證實了。佛說這個話，三千年前說的，近代的三十年，量子力學家才發現、才證實，佛說的不是假的。
這些東西認識了，你智慧就生起來，不會生煩惱，你生智慧不生煩惱。智慧能解決一切問題，煩惱不行，煩惱是屬於知識，知識是有局限性的，而且有後遺症，智慧沒有。所以，佛法求智慧。智慧在哪裡？智慧是我們自己本來有的，只要把自己，真正的自己，禅宗裡面常說「父母未生前本來面目」，只要把本來面目找回來，什麼問題都解決了。大乘教裡面稱為明心見性，把真心、把本性找回來。佛法裡面講真心，我們中國老祖宗講本性，本性本善。這句話以後編在《三字經》裡，教小朋友，頭一句「人之初，性本善」，本善就是大乘佛法裡面講的真心，是一個意思。本善，那就是你本來是聖人，大聖大賢，你本來是。真心呢？真心叫佛。所以佛教人頭一句話，就是教你，你要承認、你要肯定本來是佛，一切眾生本來是佛，你要承認。換句話說，佛、本性、本善那是真我。
現在真我迷了，迷了出現個假我。一般人認為我們能夠思想、思惟的就是我，這還是假的，不是真的。這個東、西方都說它作靈魂，它靈不靈？它不靈，它要靈它能做胡塗事嗎？它要靈，它會到六道裡去墮畜生、去變餓鬼、變地獄嗎？不可能，這不能。所以實際上它是迷而不覺，它真的，它是不生不滅的，它就是胡塗了、迷了。如果它覺悟，覺悟在佛法就不叫它做靈魂，叫它做靈性。靈性跟靈魂是一樁事情，一個是覺悟的狀態，一個是迷惑的狀態，這是真正的自己。認靈魂作自己比認肉體作自己那高明多了，肉體的局限太小了，靈魂局限在六道，它出不了六道。如果靈性，靈性拘束就沒有，沒有拘束，它的活動空間是遍法界虛空界，那就太大太大了，這是真正自己。中國傳統的學術、大乘佛法，沒有別的，把自己找回來，這是它教學真正的目的。對於我們現前的生活、工作，對於這個世界，我們的族群、我們的國家、我們這個地球，好處太多了。這個好處都是副作用，都是真性的副作用，它正規作用是他不斷向上提升，境界向上提升。
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發菩提心一向專念的人，既發大心，就應該用至誠心去表演，積累善本。「善本」是什麼？三惡、五惡反過來就是善本。因為三惡五惡是惡本，所有一切惡業的根本，反過來就是善本，不貪、不瞋、不癡、不慢、不疑，世出世間所有的善法都從這裡生的。我們的心本來是干淨的，本來是清淨的，惠能大師說得很好，現在還是干淨的，還是清淨的，從來沒有染污過。好像是被染污了，其實沒有，染污是誰？阿賴耶，阿賴耶被染污了。被誰染污？被末那染污，末那不是個好東西，末那叫染污意，為什麼染污意？因為它裡頭有貪瞋癡。唯識經論裡面說四大煩惱常相隨，所以末那識它的基礎就是四大煩惱。頭一個是我見，末那是我執，我見，執著阿賴耶見分的一分。阿賴耶的見分無量無邊無數無盡，他執著一分。把這一分當作自己的心，這是妄心，這是煩惱的根。從這個地方起來什麼？我愛。你看有我了，我見，這就產生我愛，我愛是貪；我癡，愚癡；我慢，慢是瞋恚。見愛癡慢這四大煩惱常相隨不斷，這個四大煩惱要是斷掉，沒有了，轉末那為平等性智，這就是法身菩薩。法身菩薩轉八識成四智，超越十法界，不再住十法界裡頭。我們曉得，怎麼轉的？把這四樣東西放下。
