首頁 ：法師開示

淨空法師：憶佛念佛中即念反觀，反觀就是禅 　（點擊下載DOC格式閱讀）

	淨空法師：憶佛念佛中即念反觀，反觀就是禅       恭錄自《淨土大經解演義》       底下一段講理一心。「《彌陀疏鈔》雲：聞佛名號，不惟憶念，即念反觀，體察究審，鞫其根源。體究之極，於自本心，忽然契合。以見谛故，名理一心也。」理一心，開悟了。聞佛名號，不只是憶佛念佛，在憶佛念佛當中他能修即念反觀，觀世音菩薩的修法，反聞聞自性，性成無上道。在念佛裡有禅有教，反觀是禅。如果常讀大乘，佛在大乘經裡面講心性這些開示，在念佛當中能夠體究，體察、參究，不是研究，研究用心意識，參究是不用心意識。像宗門一樣提起疑情，不要求答案，就是有問題不求答案。為什麼？求答案你就用了第六意識，不求答案不用第六意識，時間久了豁然開悟。所謂是大疑有大悟、小疑有小悟，沒有疑情不會開悟。你找答案就錯了，不找答案，我有問題在，沒有答案，才會豁然開悟，不一定在哪一句經文、不一定在哪一句佛號。鞫其根源，鞫跟審的意思是一樣的，追究它的根源。 　　 　　體究之極，於自本心，忽然契合。這是什麼？這就是開悟，如果跟自己自性不能相應，他就不會開悟。怎麼體究之極就會忽然相應？因為自性裡沒有念頭。自性是什麼樣子？清淨平等覺這是自性。有沒有自性清淨覺這個名？沒有，名是假名。所以念佛念到雜念沒有了就是清淨，念到分別沒有了就是平等，念到迷惑破了就豁然覺悟，就這麼個道理。所以我們有執著、有分別永遠不開悟，這個要記住，分別執著要不放下，你搞經教搞一輩子，這就是我常講的佛學，你所得到的是什麼？叫佛學知識。佛學知識從哪裡來的？是你的妄想分別執著裡頭現出來的，煩惱，他怎麼會開悟！所以佛法講參，大乘不管哪一宗，念佛也不例外，叫你參究，沒有叫你研究。參究是什麼？離心意識叫參究。離意，意是末那，末那是執著，就是不執著；第六意識是分別，不分別，不用第六意識，不分別、不執著；阿賴耶是妄想，阿賴耶是記憶，不需要想前想後，不需要妄想。心意識有，不用它，一心專注在佛號，對佛號有疑情不求解釋，時間久了他自然得三昧，叫念佛三昧。三昧得到之後不要放棄，繼續下去就會大徹大悟，這一悟，清淨平等覺全現前了，這是理一心。見谛，谛是真理，就是明心見性。明心見性的人超越十法界，十法界沒有了，就好像夢醒過來，醒過來境界是什麼？是一真法界，你見到了，就是諸佛如來的實報莊嚴土現前了，這個境界現前就是你成佛了。天台大師講的六即佛，你所成的這個佛叫分證即佛，你是真的不是假的，但是沒圓滿。這個不圓滿就是因為你還帶著妄想的習氣，也是大乘教裡面常說的無始無明煩惱的習氣，無始無明斷了，為什麼？不起心、不動念了，真斷了。 　　 　　所以我們不要看不起老太婆，那個裡頭有沒有念到理一心不亂的？不敢說沒有，但是不多，會有，為什麼？他們從事一心再向上提就是理一心，你看他好像是個很胡塗的人，什麼都不知道，你問他什麼他回答你都是阿彌陀佛，他沒有第二念，功夫不得了！「潛通佛智，暗合道妙」。你不要看他愚，古大德常講愚不可及，聰明智慧的人比不上他，他心裡沒有雜念、沒有妄想，這種人在佛法裡講，這種人就是聖賢，不是凡人。凡人有妄想、有執著、有習氣，聖人沒有。我們學佛的目的就是想成佛、成菩薩、成聖、成賢，這些經文開示我們就特別注意。蕅益大師《要解》裡講得好，「不論事持理持，持至心開見本性佛，皆理一心。」這話講得好！這句佛號一定要念到心裡開悟，見本性佛這一句的意思就是禅宗裡面所說的明心見性，用念佛這個方法達到明心見性的結果，這就是理一心。「在一心中，理一心最為上也」，最可貴的是理一心。       ...       觀世音菩薩他的修行方法就是用耳根，所以菩薩慈悲，千處祈求千處應，他不是先見到，他是先聽到。接受到有緣眾生的感，菩薩自然就應，用什麼方式應？《楞嚴經》上說得好，「隨眾生心，應所知量」。這說明一個什麼事實？諸佛菩薩應化在世間，自己沒有起心動念，起心動念尚且沒有，他怎麼會有分別執著。所以，佛菩薩在世間現身，在六道、在世間現身，都是如幻如夢。你跟他有緣，你見到他了，沒有緣的人沒見到他。見到他一定得利益，他會讓你感受，我們中國人講氣分，外國人說磁場，你感受他的磁場。在這個磁場裡面，煩惱不生，習氣不會現前，正知、正覺、正念會現前。為什麼？他跟自性通了，五倫、四維、八德，佛家所說的三藏、三學、三慧，六根、六塵、六識，這些東西無非性德，是自性裡頭本來具足的。因為有障礙，它不能現前。我們今天有煩惱障、有所知障，這叫二障。煩惱裡頭，有見思煩惱、有塵沙煩惱、有無明煩惱。它們起作用就是輪回，迷惑、造業、受報，受報時候又迷惑、又造業、又受報，永遠在流轉，它停不下來。如果哪一天停下來，六道就沒有了。我們只要知道六道還在，我們就肯定自己煩惱習氣沒斷，為什麼？斷掉它不存在了。沒有斷，外面境界會影響我們，心為境轉很苦，六道眾生。真正覺悟了，轉過來了，你就得自在，轉過來怎麼樣？是境隨心轉，不一樣了。我心善，境界沒有一樣不善，我心惡，這世間沒有一樣不惡，就是外面境界隨著我們自心轉。 　　 　　觀世音菩薩修耳根，耳是聞，他聞自性，自性之外的他不緣，專一。所以，他修的法門叫反聞自性。《楞嚴經》上說，「反聞聞自性，性成無上道」，無上道是妙覺果位；換句話說，觀世音菩薩早就成佛了，不是普通人，妙覺位再來的。妙覺再來，永遠不失妙覺，也就是說，他永遠不曾起心動念過。為什麼？起心動念這個虛妄的境界沒有了。那觀音菩薩，觀音菩薩也度不了眾生，境界沒有了，你度什麼？所以我們一定要曉得，觀音菩薩真實慈悲，遍法界虛空界，剎土無量無邊，眾生無量無邊，哪個眾生有苦難他全知道，他化身去了，分身去了。自己的本身在阿彌陀佛講堂，坐在那裡聽經如如不動，神識從頭頂上出去，到哪裡去？十方世界，一切諸佛講經教學的道場他全知道，他去聽經去了。諸佛所講的經論不是相同的，都是恆順眾生，隨喜功德，諸佛所說的這一切經，他都圓滿的得到了。得到之後，告訴諸位，災難來了害不害怕？告訴大家沒事。災難發生的時候，最重要的，一心不動，這比什麼都重要。要坦然、要鎮定，我們這個心不會被境界所轉，說一句容易懂的話，不為外面境界所動搖，這是第一樁重要大事。你不怕，你就生智慧，你就能解決這個問題。就怕一害怕，心一亂，那就麻煩大了，就隨業流轉。所以在平常一定要養成，叫修養，養成什麼？養成真正認識生命，就是要肯定生命是不生不滅的，你就不會怕死了。       ...       所以「耳當自端」舉這一個例子，即為觀音大士反聞自性之耳根圓通。「大士不逐聞塵，返聞自性，是為端耳」，因為觀音大士這個法門與我們念佛有密切關系。你看印光大師，這是依循過去祖師大德的教誨，教我們怎麼念法。佛號從心中生起，這個注意，怎麼注意？我心是阿彌陀佛，所以佛號從心中生起。心裡沒有阿彌陀佛，阿彌陀佛從外頭來的，不是你心裡頭的。這個意思很深，又不能不知道。心裡頭真有，什麼是真有？念念不忘，是心裡頭第一樁心事，念念不忘。有時候好像忘記，其實沒忘。就像我早年在台北景美我們的華藏圖書館，過年的時候，有一位老居士，應該有七十多歲，過年，來拜年、來看我。告訴我，他說：法師，我這幾年念佛功夫很得力。我說：好，太難得了！他說：我什麼都放下了，可是還是有一樁沒放下。我說：什麼東西沒放下？孫子沒放下。他並沒有一天到晚孫子孫子，他沒有，他沒有念。但是什麼？他真的心裡沒有放下。我就告訴他，我說：你把阿彌陀佛跟你孫子兩個對調一下，你就成功了。怎麼對調？孫子就是阿彌陀佛，阿彌陀佛就是孫子，這個念頭一改變的時候，你的功夫真得力了。 　　 　　這個對調會不會有罪過？你要曉得，你那個孫子真的是阿彌陀佛，他不是假的。誰說的？釋迦牟尼佛說的，「一切眾生本來是佛」。我的孫子是眾生，他本來是佛，他本來是哪一尊佛？本來就是阿彌陀佛。你能做如是觀，你的境界就轉過來了。這不是大不敬，這是幫助你到西方極樂去成佛。你到極樂世界成什麼佛？你跟阿彌陀佛學的，你將來學成了，還不就是阿彌陀佛嗎？阿彌陀佛絕對沒有執著、沒有分別，「我是阿彌陀佛，你們可不能用我的名字」，阿彌陀佛絕對不會說這個話的。阿彌陀佛是究竟圓滿佛，每一尊佛都能修到究竟圓滿，修到究竟圓滿就叫阿彌陀佛。阿彌陀佛是所有一切諸佛的通號，每一尊佛都能稱阿彌陀佛。佛沒有名號，從究竟圓滿上來講，統統是阿彌陀佛。那釋迦牟尼呢？釋迦牟尼這個名號是教化眾生，從眾生上起的，釋迦是仁慈，牟尼是清淨。我們要問，哪一尊佛不清淨，哪一尊佛不仁慈？每一尊佛都是釋迦牟尼。佛的名號是性德，菩薩的名號是修德，性修不二，性修一如，這華嚴境界。所以是真的，不是假的。這不是妄想，是幫助我們提觀照功夫，在一切時、一切處統統能提得起來，這叫真念佛人。心裡面除阿彌陀佛之外，沒有第二個念頭，第二念是阿彌陀佛，第三念是阿彌陀佛，一切念全是阿彌陀佛。你怎麼不會往生？肯定往生！麻煩出在哪裡？麻煩就出在執著，執著是錯的，執著是末那變現出來的。末那是染污，染污的根源。這個根必須把它拔掉，就用這一句名號，把所有一切不善的根全拔掉了，這個東西太好了。淨宗無比殊勝方便，令一切有緣眾生，遇到這個法門，遇到這個修行方法，他真聽懂了，真聽明白了，依教奉行，他這一生肯定作佛去了。 　　 　　所以「不逐聞塵」，塵是什麼？聲音，音聲，色相、音聲，不會受它的影響。你聽到了、你看到了不受影響，要在這個裡面學習。我們一般像看電影一樣，你可以欣賞它，你不會生起執著的心，不可能生起；也就是說，你不會占有它，不會想把這個擁為己有，知道它是假的，不是真的。沒有控制的念頭、沒有占有的念頭、沒有支配的念頭，盡情去欣賞。欣賞什麼？自性之美，自性變成十法界依正莊嚴，自性變成無量無邊諸佛剎土，你都可以欣賞。不能迷，什麼叫迷？起貪瞋癡慢就迷了。欣賞當中不生貪瞋癡慢，這是什麼？方老師講的人生最高的享受。沒有貪瞋癡慢，不生煩惱，他生智慧不生煩惱。他會贊歎，自性無量無邊的功德，能生能現，不思議的境界，叫佛知佛見。你看《華嚴經》，華嚴境界多美、多殊勝，自性變現的。六道輪回，地獄、餓鬼、畜生都是自性變現的，那是自性一念不善變現的，諸佛菩薩境界是一念純善變現的。善跟不善平等的，因為你沒有分別，你沒有差別，平等境界現前。現在時間到了，我們就學習到此地。 　　 　　諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》第六百八十九面第六行，最後兩個字看起： 　　 　　「大士不逐聞塵，返聞自性，是為端耳。如是演申，不逐色塵，返觀自性，是為端目。如是六根，不逐六塵，朗照心源，方名端正，故為第一也」。這一段文說的是《楞嚴經》裡面，觀世音菩薩「反聞聞自性，性成無上道」。觀音菩薩他是怎麼成佛的？他是怎麼修的？在《楞嚴經》裡面就講得很清楚。就是經文裡面講的，「各自端守」，端正身心。以觀音菩薩為例子，觀音菩薩是耳根，他的功夫是六根裡面的耳根。耳是對外面的，它的境界是音聲，我們一般人耳都是向外，會被外面境界影響。觀音菩薩他用的是相反的，他聞自性，不向外面，就是不逐聞塵，聞塵就是音聲。所以他回過頭來反聞自性，用這個方法他得到禅定，從禅定裡面大徹大悟，明心見性，成佛了。如果我們對外，肯定會被外面境界染污，受外面境界的影響，起心動念分別執著，生起貪瞋癡慢，這就叫造業。用菩薩這個例子，我們將它引申，如果我們眼不逐色塵，眼的對象是色，不逐色塵，能夠反觀自性，那我們的眼就端正了。觀世音菩薩耳根端正了，眼也端正了。 　　 　　「如是六根，不逐六塵，朗照心源，方名端正，故為第一也」。這個意思很深很深，不是初學的境界，連老修也達不到，這是我們不能不知道的。這個功夫不容易！現在在這個時代，能夠用觀世音菩薩這種方法的，可能就找不到了，沒有人能夠像觀音菩薩。那我們要成就怎麼辦？只有一個方法，念佛，這個方法跟反聞自性比起來容易太多了。反過來之後，眼所見的是色性，耳所聽的是聲性，身所觸的是觸性，明心見性。這個道理我們懂得，大乘經裡面講得很多，講得很詳細，可是做不到。念佛這個方法，我們有地方下手，我們能做到。念佛容易，功夫淺深不等，講到最深處，比觀世音菩薩這個方法還要高。確確實實在八萬四千法門當中，或者在一切法門當中，念佛是第一。念佛人也必須要端正身心，不但我們往生有把握，往生的品位就很高。所以前面淺的解釋，身心端正舉儒家的四勿，非禮勿視，非禮勿聽，取這個。我們六根不應該接觸的，我們盡量遠離，這樣就好。凡夫煩惱習氣很重，只有遠離干擾，這是最高明的一個方法。
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