淨空法師：持名念佛是最容易最快捷最穩當成就最高的法門
恭錄自《淨土大經解演義》（注：本文隨淨空老法師講經隨時更新）
去年清明，我們看到災難愈來愈多、愈來愈嚴重，所以我就很堅決把《華嚴經》暫停，講這部大經。為什麼？救難！這個大經至簡易、至直捷、至圓頓，信願持名決定能救自己，決定能救社會、救地球。估計這部經一千二百個小時可以圓滿，我們現在差不多到八百個小時。這部經講圓滿了，阿彌陀佛還不來接我，我們就再講《華嚴》。再講《華嚴》，我就想不像從前那個講法，我們講精彩片段，《華嚴經》裡面最重要的經文提出來講。一般可以看得懂的就不要講，講精彩片段，這樣可以把時間縮短。
「又《圓中鈔》雲：今經所示」，這個今經是《佛說阿彌陀經》，「初心凡夫，但是有口能稱」，你有口能念，這個稱就是把它念出來，「有心能念」，這是心裡有佛，口裡有名，有佛名，「皆可修之」。這是說容易。初發心的凡夫，像我們遇到的周廣大先生，那真叫初心凡夫，臨終前三天才聽到。也就是臨終前三天才接觸宗教，遇到了佛教，遇到我們淨宗，跟他講念佛，他就能接受，他就能相信，皆可修之。「故知此經所示，乃至簡至易」，最簡單、最容易的法門。又「若執持名號，不問閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之」。這是講什麼？修行的方便，它太方便了。不管你日常工作是閒還是忙，不拘動靜，你坐著那兒念行，你走著念也行，你散步也行，一切時一切處，只要不用思，不是思考問題，你全可以念。除了睡眠、除了思考問題，佛號停下來，其它的統統可以念，行住坐臥都可以念。躺在床上念的時候不要出聲，心裡頭默念，一樣的。因為躺在床上出聲傷氣，對你的健康有妨礙，躺在床上可以默念就好，你看多方便。「故知此經所示」，《彌陀經》裡面給我們開示的，「乃至捷」，捷是快，沒有比這個法門成就更快的，「至徑」，徑是快捷方式，凡夫成佛最近的一條道路，你能很快就成就，「法」是方法，「門」是門徑。最快捷、最快捷方式的方法、門路，成佛的方法，成佛的門路。
又「稱名之法」，這就是稱阿彌陀佛名號修行的這個方法，「不擇賢愚，不揀男女，若貧若富，若貴若賤，皆可修之」。它沒有選擇，它是平等法，你是聖賢，行，你是愚癡也行，男子也行，女人也行，貧窮也能修，富貴也能修。貴是有地位，賤是沒有地位，不論貧富貴賤統統可以修，這樣的法門到哪裡去找！八萬四千法門要用這些條件的話，許多法門都淘汰掉了，唯獨持名念佛統統具足。「故知此經所示」，這個此經講的就是《彌陀經》講的，小本，當然小本如是，大本不例外。大本、小本是一部經，一個說得簡單，一個說得詳細。對知識分子、對現代人是要講得詳細一點，不詳細他不了解，他不能接受。《彌陀經》可以接引善根福德因緣深厚的；善根福德差一點的，《無量壽經》好，他聽《無量壽經》他會相信。「乃攝機至廣之法門也」，攝受眾生，也就是說這個法門的當機者。符合這個法門的條件的人太多太多了，可以說是找不到一個人不適合修這個法門的人，找不到。人人都可以修，人人都可以往生，人人都可以一生成佛，這還得了！不得了，這是我們不能不知道的，這也是我們不能不認真學習的。八萬四千法門，其它的法門沒有把握成就，唯獨這個法門，真是善導大師所說的，「萬修萬人去」。我們要相信這句話，只要你不違背菩提心，你能隨順菩提心，一向專念，你就決定成就了。在一切經裡頭，一切法門裡面，要說到攝機，真正做到至廣至大，只有這部經，除這部經之外，你就找不到第二部了。現在時間到了，今天我們就學到此地。
諸位法師，諸位同學，請坐。請看《大乘無量壽經解》，第五百頁，我們從第一行第二句看起。這一段講的是一心專念阿彌陀佛。
「又若執持名號，不問閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之。故知此經所示，乃至捷至徑之法門也。」這是說念佛法門。念佛法門的殊勝，在這部經這個批注裡面講得很多、講得很透徹，我們都知道。現在這個佛號要怎麼念才能夠如法，才能真正收到念佛的功效，這是我們念佛同修每個人都想知道的。念佛的功用是要把我們的真心念出來。真心是什麼？就是前面所講的菩提心，我們經題上所說的清淨心、平等心、覺而不迷的心。覺而不迷就是大徹大悟、明心見性。能念到覺而不迷，這個功夫就是淨宗所講的理一心不亂，念到清淨平等是事一心不亂，那是決定得生，沒有達到這個功夫，至少我們也要念到功夫成片。什麼叫功夫成片？功夫成片是一心不亂最低層的功夫，管用，也就是決定得生淨土。生淨土就親近阿彌陀佛，一生當中決定證得無上菩提，也就是一生肯定成佛，這是念佛目的之所在。
怎樣才能夠念到清淨心現前？一般人念佛確實很著急，因為念佛的時候雜念太多，功夫不得力，妄想太多，疑慮太多，與大勢至菩薩在《楞嚴經》上跟我們說的念佛的標准有很大的差距。大勢至菩薩是念佛成佛的，他就是修念佛法門，也就是我們這個經上所說的，「發菩提心，一向專念」，他是修這個法門成功的，這八個字成就的。他教給我們，「都攝六根，淨念相繼」，這就是念佛最高的指導原則。都攝六根就是把妄念收回來，念佛的時候決定沒有妄念，六根真的收攝住了，淨念相繼，用清淨心念佛，一聲一聲不間斷，這叫真念佛。
這句話說起來容易，做起來確實不容易，於是大勢至菩薩現身說法，到我們這個世界來了。誰呢？很多同學都知道，我們淨宗第十三祖靈巖山印光老法師，大勢至菩薩再來。出現在我們這個時代，距離我們大概六、七十年，不算很遠，他老人家一生念佛。怎麼個念法？他念佛的方法確實能夠做到大勢至菩薩所說的「都攝六根，淨念相繼」。方法很簡單，要有耐心、有恆心去念。所以這個地方講的，不問閒忙，不拘動靜，行住坐臥，皆可修之，什麼時候都能修。睡在床上、躺在床上念佛，行，都可以修，但是睡覺的時候不要出聲，出聲傷氣，對身體健康有妨礙。躺在床上念的時候，默念，不出聲音，但是這個方法一定要遵守，那就是佛號從心中生起來，心裡頭真有佛，有阿彌陀佛，從口裡念出來，念得清清楚楚。所以念佛不要快，慢慢的念，你才能得念佛三昧。念得太快，心浮氣躁，不容易得定，得定才能開智慧，心浮氣躁是不可以的。
印祖念佛一個字一個字的念，我們用四個字，阿彌陀佛、阿彌陀佛，每一個字念得清楚，清清楚楚，聽得清清楚楚，自己聽自己念佛的聲音聽得清楚，第三個記得清楚，不要用念珠，用念珠分心，用心記，就是記第一句到第十句，念到第十句再從第一句到第十句，第一句到第十句，不要二十、三十，不要那樣記法。印祖一生用這個方法，管用，你念佛的時候就不會有夾雜、不會有妄念，你愈念愈歡喜，功夫得力，愈念心愈清淨。大勢至菩薩現身來教我們，一向專念阿彌陀佛，這就叫一向專念。最重要的是這個數字，曉得我這一聲佛號是第幾聲，就是十聲裡頭的第幾聲，不斷的這樣重復去念。不要二十、三十、四十，不需要。（只記十，用心記，不要有痕跡，從第一到第十，念到第十然後再從一念到十，我這一句佛號是這十聲佛號裡頭的第幾聲，念得清楚，聽得清楚，記得清楚。不可以阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，這就錯了，不可以這樣念法。連心裡記都不要，練習到連心裡也不要有這個痕跡，阿彌陀佛，好像心裡有個一、有個二，都不要，心裡頭都沒有，心裡只有阿彌陀佛四個字。這個記得清楚是叫你攝心，你的妄念生不起來。如果說是念得清楚，聽得清楚，不用去記，還會有妄念滲透進來，妄念夾雜進來。要用記得清楚，妄念就不會生起。開始比較難，念到一個星期、兩個星期就習慣了。這個方法好！不但自己可以把煩惱念掉，雜念念掉，這是我們得生淨土必須要具備的條件。第二個，能幫助台灣化解災難，一點都不假。這個地區念佛的人愈多，災難就愈少。大家都念佛，全台灣人都念佛，台灣就不會有災難。希望大家要相信這句話是真實不虛，不是假話。我們身心健康在念佛，居住地方消災免難也在念佛，除念佛找不到第二個好方法。）你愈念愈歡喜，愈念心愈清淨。真的可以養神，世間人講可以養生，健康長壽，把心裡面的煩惱、雜念全念掉了，與阿彌陀佛聲聲相應。古德所說的，「一念相應一念佛，念念相應念念佛」，我們在這裡念，極樂世界阿彌陀佛就聽到了，這真的不是假的，所以他能起感應道交的作用。根性利的，念個三、五天，就像《圓通章》上所說的，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。有人在夢中見到阿彌陀佛，有人在定中見到阿彌陀佛。這個見佛，佛給你一個鼓勵，給你一個信心。我們決定不求見佛，有心去求不好，有心去求魔得其便，魔會變成假佛來欺騙你，不求，老實念去，自自然然會見到，阿彌陀佛需要鼓勵你的時候，他就現相給你看。
早年東晉時代，慧遠大師，我們淨土宗第一代的祖師，在廬山，江西廬山，建立第一個淨宗道場，念佛堂，東林念佛堂，現在叫東林寺，祖師最初建立是個念佛堂。同參道友一百二十三個人，報名參加，都發大誓願，一心念佛，求生淨土，這些人統統往生了，無比殊勝，往生到極樂世界就是作佛。遠公大師帶著他的同伴一百二十三個人都到極樂世界去作佛去了，無比殊勝莊嚴。遠公自己，他往生的時候告訴同學，過去在念佛堂曾經三次見到極樂世界、見到阿彌陀佛，他說今天佛又來了，這第四次了，我會跟著佛到極樂世界去，這真往生。同學們問他，極樂世界是什麼樣子？跟經上講的一模一樣。遠公那個時代淨宗的經典只有《無量壽經》翻成中文，翻成華文，《彌陀經》、《觀無量壽佛經》我們相信已經傳到中國，但是還沒有翻成中文，中文流通的本子只有《無量壽經》一種。所以初祖建立淨宗道場所依的是一部經，就是《無量壽經》。這一個公案決定不是假的，慧遠大師（就是初祖）給我們做證明，念佛往生淨土是真的。
這個法門至捷，至是到極處，捷是快速，八萬四千法門，唯獨這個法門可以一生成就。至徑，這個徑就是抄近路，最直捷的法門、最快速的法門，前面我們讀到過，最穩當的法門、最容易的法門，而且是成就最高的法門，真難得！我們這一生遇到了，遇到要不能把它把握到，這一生空過就太可惜！世出世間一切法，只有作佛是真的，只有作佛是最究竟、最圓滿的。世尊在此地為我們介紹，黃念老居士為我們做詳細的講解，難得！我們往生到極樂世界才知道佛恩之大，才知道夏蓮老的會集、黃念祖的批注無比的殊勝可貴，我們才知恩報恩。不知道恩他不會報恩，知恩肯定報恩。我們今天知道了，怎麼報？依教奉行，決定往生淨土，這真報恩。
下面接著說，「又稱名之法」，就是念佛的方法，剛才我們講的印光大師這個方法，這方法好。「不擇賢愚，不揀男女」，貧富貴賤統統都可以修，人人都能成就，只要你肯修你就能成就，功勳不可思議。「故知此經所示，乃攝機至廣之法門也」。攝受眾生最廣大，遍法界虛空界一切諸佛剎土裡面的六道眾生，只要是遇到了，真干、真信、發願求生，沒有一個不成就的。有沒有機會遇到？我相信肯定有。為什麼？十方三世一切諸佛如來都替阿彌陀佛宣傳。你看這一次釋迦牟尼佛出世為我們講《阿彌陀經》、講《無量壽經》、講《觀無量壽佛經》，這三經專門介紹極樂世界、介紹阿彌陀佛，而且釋迦牟尼佛當年在世介紹西方極樂世界是很多很多次，常常講，講其它的經一生只講一遍，沒講第二遍，唯獨講這個經是多次的宣講，唯恐末世眾生遇不到這個機緣，所以多次宣講。《彌陀經》上說得很好，「不可以少善根福德因緣得生彼國」。善根是能信、能解、能聽得懂；福德是真干，真肯念佛，這個人有福了；緣是緣分，我們遇到了。得人身，第一個緣分，聞佛法，第二個緣分，佛法當中聞大乘，又聞到《阿彌陀經》，淨宗法門，這個緣分是圓滿的，只要能信、能願，你這一生就能成就。
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善導大師是阿彌陀佛應化在中國，日本人相信。我第一次訪問日本，那一年我記得我四十九歲，跟道安法師，道老組團，他要我跟他一起去訪問日本。好像二十多天，將近一個月，在日本幾乎從東京以南全部都玩了。我問日本這些法師們，他們對於善導非常崇拜，我們中國人疏忽了。善導大師的像，彩畫的、泥塑的、木雕的，幾乎到處都看得到，還有一個智者大師，天台宗的，這兩位祖師像在日本非常普遍。我問他們，我說傳說善導大師是阿彌陀佛再來的，智者大師是釋迦牟尼佛再來的，你們有沒有這個傳說？說有，他們相信，都出現在唐朝。善導是阿彌陀佛再來，善導的話就是阿彌陀佛親口告訴我們的。他告訴我們什麼？念佛法門萬修萬人去，一個都不會漏掉的。這個話是真話。又告訴我們一句話說，「諸佛所以興出世，唯說彌陀本願海」，這是善導講的。一切諸佛出現在世間，只有一個意思，勸大家念佛求生淨土，其它法門是附帶說的，這個法門是主要的，一定要知道。你不相信這個法門，佛再教給你別的法門，別的法門是給你種善根，不一定這一生能成就，淨宗法門這一生當中決定成就，所以這個法門稀有難逢。理太深了，念佛太容易了，就是行容易，知太難了，叫知難行易的法門。不知道沒有關系，你老實念，到極樂世界就知道了。條件決定是真信，一點懷疑都沒有，雖然經教不懂，我真相信，我真願意往生。蕅益大師說，能不能往生決定在信願之有無，我有信有願就決定得生；生到極樂世界品位高下，那是你念佛功夫的淺深。能不能往生決定在信願之有無，有信有願，臨命終時一念都能往生，所以一念十念都可以往生。可見得信願重要，決定不能懷疑。
底下，「《淨影疏》曰：後生彌陀，終得涅盤」。「現世安樂，身後往生」，故雲『獲其福德』。這個福德是究竟的福德，是圓滿的福德，不可思議。這個後就是身後，命終之後你往生到阿彌陀佛極樂世界去了，到極樂世界你一定圓滿證得無上菩提。所以念佛法門現世安樂，心安身樂，沒有憂慮，沒有煩惱，沒有牽掛，這就自在。安樂與富貴不相干，現在我們看到很多人富而不樂、貴而不樂，做大官，甚至於做總統的，我見過很多，不快樂；擁有大財富的，百億、千億這種財富的不快樂，每天還是愁眉苦臉，日子過得很辛苦。所以我們在佛經典裡面看到，學佛無論在家出家，認真學習，確實現世安樂，身後往生，福德無量無邊。
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第二段，第二首偈是「贊佛號功德」，就是南無阿彌陀佛，實際上就是四個字「阿彌陀佛」。南無是皈依的意思、皈命的意思、恭敬的意思，是這個意思。佛的名號就是阿彌陀佛，我們稱南無阿彌陀佛，意思是皈依阿彌陀佛、皈命阿彌陀佛、禮敬阿彌陀佛，是這個意思。明朝末年蓮池大師，這是淨土宗第八代的祖師，有人問他老人家：你自己怎麼樣念佛？他告訴別人，「我念四個字，阿彌陀佛。」他說：你怎麼樣教別人？「我教別人念六個字，南無阿彌陀佛。」為什麼？他說：「我這一生決定要生淨土，不再搞六道輪回，所以經上講執持名號，我遵守經上所說的，名號就四個字，我就念阿彌陀佛。我教人念南無阿彌陀佛，那個人未必真正有心發心往生極樂世界，你不是真心想去，加個皈依阿彌陀佛好，就是要加個客氣話，禮敬阿彌陀佛。我真去，這客氣話就不要說了。」這在《竹窗隨筆》裡，你們都可以看到。祖師這些話對我們有很大的啟示，真正相信，一點懷疑沒有，真正想去就不要客氣，念四個字比念六個字簡單。愈是大道就愈簡單，愈是成就高的也愈容易，絕對不會有麻煩的。所以真想去，四個字就可以，專念阿彌陀佛。
而印光大師教我們念的方法，三個清楚，念得清清楚楚、聽得清清楚楚、記得清清楚楚。這個記，有人問我，是不是一面念一面記？阿彌陀佛一，阿彌陀佛二，阿彌陀佛三，是不是這樣記法？不是這樣的，阿彌陀佛裡還夾雜著一、二、三、四，你把念佛功夫破壞了。心裡頭記，一點痕跡都沒有，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，第幾聲清清楚楚，這個樣子妄想雜念才進不來。為什麼？妄想雜念一進來，你馬上就忘掉，你就亂掉，亂掉了不算，重頭再來。印祖教我們記多少呢？只記一到十，十句之後又是一到十，就這樣記法。實際上並不教我們每天記著一定要念幾千聲、幾萬聲，不是的。你這一直念下去，不管念多少只記一到十，我這句佛號是十句佛號當中第幾句，清清楚楚、了了分明。這樣記法確確實實雜念進不去，這是攝心的方法。
念佛總的指導綱領，就是《大勢至菩薩念佛圓通章》上說的八個字，「都攝六根，淨念相繼」。我們念佛，六根攝不住，就是妄想、妄念，沒有辦法，這是許多念佛人最痛苦的一樁事情。怎麼樣念才真正把這些妄念給念掉？都攝六根，這裡頭最高的一個原則，就是你徹底放下。眼根放下色塵，耳根放下聲塵，六根在六塵裡面統統放下了，不再攀緣，叫六根清淨。用這個清淨心去念佛，叫淨念相繼，不懷疑、不夾雜，就是清淨心。不懷疑，你對於淨宗要有相當深度的了解，你才不會懷疑它，這是經教幫助你。特別是《無量壽經》，幫助你斷疑生信，幫助你破迷開悟。可是怎麼樣攝心？那是功夫，真正放得下，攝心容易。我們沒有放下，自私自利沒放下，名聞利養沒放下，五欲六塵沒放下，貪瞋癡慢沒放下，怎麼可能沒有雜念？雜念是念佛嚴重的障礙，所以你念佛功夫不得力，你法喜得不到；功夫得力的時候，歡喜心就起來了。有人用印光大師這個方法，這也叫十念法，這個十念是時間愈長愈好，得空就念。能夠每天有二、三個小時，那是最理想的，二、三個小時裡頭你沒有雜念，你得清淨心，這個功德跟參禅沒有兩樣，所以可以試試看。
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「一得往生，即能改變一切諸惡，成大慈悲，如彼香樹改伊蘭林」。這個比喻非常之好，比喻什麼？念佛能消一切罪業，無量劫以來的罪業，只要你真正會念佛，就能消掉。而用印光大師這個方法是消得最快、最有效果，你自己能感受到。為什麼？念佛的時候沒有雜念了，這就是消業障。念佛的時候還有雜念起來，這是業障沒消除，讓你警覺到你有業障，所以念得要淨念相繼。淨念第一個是不懷疑，第二個是沒有妄念夾雜在其中。所以他這三個清楚非常重要，我們的佛號念得清楚，念慢一點，不要念快，念得清楚、聽得清楚、記得清楚。我每一句佛號是十聲裡頭的第幾聲，不要念二十、三十，不要，就是十聲，十聲裡頭這是第幾聲，十聲念完了又第一聲念起，第一到第十，第一到第十，你就這個念法。不要計數，不要用念珠，要念到一個妄念沒有，心地很清淨，這就念佛真有功夫，這個就是消罪業的相。日常生活當中這個功夫要時時刻刻提得起，你遇到稱心如意的事情，生歡喜心了，生貪戀心了，那也是煩惱，馬上念佛把它伏住，遇到不如意的事情，生怨恨、生悶氣的時候，你也就把念佛功夫提起來，氣就消掉，怨恨就化解。這就是古人所講的，「不怕念起，只怕覺遲」。念起不怕，覺，佛號提起來就是覺，佛號忘掉你就迷了，迷了你就隨順煩惱，那你就很苦。覺了不隨順煩惱，煩惱馬上就降伏住，就伏住了，這叫功夫，這叫會念，這叫真念佛。
所以真念佛不在乎一天念多少聲。印祖這個伏煩惱的方法非常有效果，這他提倡的。你看黃念祖老居士用的方法跟印祖不一樣，黃念祖的方法是追頂念佛，快，速度非常快，一句接一句，一句接一句，追著，阿彌陀佛、阿彌陀佛、阿彌陀佛，也讓煩惱滲透不進來，他用這個方法。你看他在往生之前的半年，他寫信告訴我，他每天念佛十四萬聲，他計數。他計數，追頂，那也是辦法。兩種不妨試驗試驗看，看哪一個合適。但是印光法師那個容易得定，很平和，慢慢的念，不慌不忙。黃念祖那個好像打仗，沖鋒，那要拼命，一句追一句。所以方法很多，攝心是第一，這最重要，如何能夠都攝六根。念老通宗通教，顯密圓融，他在密宗他是金剛上師的身分，往生的時候他用追頂念佛的方法念了半年。印祖這個方法非常平和、平穩，他老人家一輩子用這個方法。
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真的斷惡修善就從心垢上下手，要把貪瞋癡慢疑斷掉。用什麼方法斷？淨宗有最妙的方法，就是六字洪名，南無阿彌陀佛，就把它斷掉了。不起念則已，起念這個念就是阿彌陀佛，無論是善念是惡念，統統歸阿彌陀佛。第一個念頭善念起來了，要替眾生做好事，要修養道德，南無阿彌陀佛，歸到阿彌陀佛。起一個惡念，去追求名聞利養，回歸到南無阿彌陀佛。不能把念止住，念要是止住，你是聖人，你不是凡夫，凡夫是決定沒有辦法把念頭止住。只有換得快，第一個念頭起來，第二念就換成阿彌陀佛；也就是說不管是什麼念頭，不准它相續。只有阿彌陀佛相續，其它念一起來馬上就斷掉。這是什麼？這叫會念佛，這叫真念佛。佛號念念相續，其它的雜念只許那個念頭冒出來一下它就沒有了，決定不准它相續。這個方法用久了，功夫就得力。
開頭，凡事都是開頭難，開頭為什麼難？妄想、雜念這個習氣無始劫來養成的，它起來佛號忘掉了。不是不想換，忘掉了，就讓這個妄念起來，它就起作用，就造罪業了。到造罪業，忽然想到佛號，不算遲，什麼時候想到都好，慢慢訓練，愈快想到愈好。最好是能第一個念，第二念就是阿彌陀佛，這是最好的。開頭，佛教導我們求根本智，求根本智就是修戒定慧，因戒得定，因定開慧，那個慧是根本智。那個慧可能你自己都不知道，起作用就知道了。起作用是什麼？根本沒有通過思考，別人提個問題你隨口就解答了，智慧的解答。那是什麼？根本智起作用，起作用你就知道了，不起作用是般若無知，那是根本智，起作用無所不知。沒人提問題不知道，一提問題馬上就出來了，這不是知識，這是真智能。
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一切都放下，念佛往生淨土是非常非常容易，對他來講，這個事情太簡單了。他對這個世間沒有貪戀，你叫他一心向往淨土，他就真的一心想著、一心念著，這個人必定往生。淨土這個法門，你不遇到，那就沒話說，遇到真肯干，時間再短都成功。問題是真忏悔、真回頭，假的就不行了。你真心跟阿彌陀佛，立刻就感應道交，確確實實一念相應一念佛，念念相應念念佛，一點都不錯。這個例子很多很多，《淨土聖賢錄》裡頭，《往生傳》裡面，乃至我們現前同修當中，你親眼所見，親耳所聞的，那個不是假的。《彌陀經》上告訴我們的，「若一日到若七日」，不要很長的時間。真正真心忏悔，一天、二天的時間夠了，就能把你無量劫的罪業統統忏除。問題是你有沒有這個決心？有沒有這種勇猛、這個勇氣改過自新？過去的惡真的放下，從現在起起心動念純善純淨。純善純淨就是一句彌陀，心裡除彌陀之外，什麼都沒有，這就有感應。阿彌陀佛，還有一個雜念在裡頭，就把你感應破壞掉了。四十八願裡講得很清楚，臨命終時一念十念就能往生。這是阿彌陀佛慈悲到極處。現在的問題就是為什麼放不下？答案就是你對事實真相沒搞清楚，事實真相是什麼？事實真相是假的，你不知道，你以為它是真的，你上當了。以為是真的，你想控制它，你想支配它，你想占有它，你就在造業。這個業造得很冤枉，為什麼？自他都不可得，你不就冤枉嗎？真正知道自他都不可得，你的妄念全放下了，不造業了，念念與自性相應，念念與實相相應。這是什麼人？佛菩薩的境界，你現前就契入了。
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經題明白的告訴我們往生淨土的條件，大家都知道「心淨則佛土淨」。不是你理解多少，你一天念多少聲佛號，與這個不相干。一天念一聲阿彌陀佛就行，只要心清淨，心淨則佛土淨。我們的心有沒有清淨？清淨心生凡聖同居土，平等心生方便有余土，真正覺悟了，這個覺是大覺，大徹大悟生實報莊嚴土，都在經題上。我們的心不清淨，還有自私自利，還有名聞利養，還有貪瞋癡慢，這不能往生，一天念十萬聲佛號也沒用處，古人所說的「喊破喉嚨也枉然」。為什麼？心不清淨。心要怎樣才能清淨？放下！這麼多年來我常勸大家，放下自私自利，放下名聞利養，放下五欲六塵，放下貪瞋癡慢，我們只要有一分清淨心，就能夠生同居土下下品，不錯了！蕅益大師當年在世，有人向他老人家請教，說你老人家往生西方極樂世界，什麼樣的品位你就滿意？他告訴人：只要同居土下下品往生，我就滿意了。這話是真的不是假的，下下品往生生到西方極樂世界，同樣的得到阿彌陀佛本願威神加持，你就等同阿惟越致菩薩。這就告訴你，極樂世界是平等的世界，究竟一乘，事上確實有三輩九品，實際上，理上它是究竟一乘，無比殊勝莊嚴，我們千萬不能疏忽。真想去，這個世界身心世界一切放下，你就決定得生。在這個世間還要去爭，還想去占有，還想要控制，那極樂世界你就沒有分，不能不多想想。
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「又《文殊般若經》雲：眾生愚鈍，觀不能解。但令念聲相續，自得往生。」這些話是文殊菩薩說的，在《華嚴經》他代表智慧。眾生確實愚，確實鈍，鈍是遲鈍，愚癡遲鈍。觀不能解，解是理解，大小乘法裡頭講到修行，都用「止觀」兩個字做代表。止是停止，就是放下；觀是照見，是明了，也就是章嘉大師所講的看破。看破是觀，放下是止。我跟出家人接觸那是第一天，跟章嘉大師見面，在這個之前跟出家人沒見過面。頭一天跟出家人見面，我問他修學的方法？他沒有給我講止觀，要講止觀會把我講胡塗了，可能我下一次不會再見他。為什麼？聽不懂，這叫談玄說妙，聽不懂。他有智慧，善巧方便，他跟我講看破放下。這個我聽到，好像是懂了，其實沒懂，自以為懂了，看破、放下。看破是觀，放下是止，止是定，觀是慧。
觀不能解，為什麼？愚癡，遲鈍。那就得用念佛的方法，教他念聲相續，他只要把這一句阿彌陀佛念好，大勢至菩薩教人「淨念相繼」。什麼叫淨？不懷疑，不夾雜，這叫淨。相繼就是一句接著一句，一直念下去。每天如果你有工作，你照樣做你的工作，工作做完就念佛，佛號就提起來，這叫相繼。或者不是用思考的這種工作，一面工作一面可以念佛。要用思考的話，那就把念佛停下來，專心去工作，工作做完了，佛號再提起來，這是真念佛人。印光老法師傳給我們的方法，是針對我們現代人，他出現在現代，教給我們這個方法，非常有效。這個方法能幫助我們把妄念念掉，這是念佛第一個目標。為什麼要念佛？把妄念念掉。因為你不念佛，你就打妄想，胡思亂想，用這一句佛號，把所有的妄念取而代之，念佛的道理在此地，這第一個道理。我們說念佛跟阿彌陀佛相應，可以往生，那遠之遠矣！你念佛裡頭有夾雜就不能往生，把你念佛的功夫全都破壞了。念佛往生必須是淨念相繼，我們現在淨沒有，念有，不淨，心不清淨，這怎麼能往生？
印光法師教我們，三個清清楚楚就能把妄念念掉，就是你念得清清楚楚，口念得清清楚楚，不能念快，慢慢的念，不要用念珠，用心去計數，計數只記一到十，知道我這一句佛號，是這十句裡的第幾聲，清楚。念得清楚，耳朵聽得清楚，聽自己念的聲音聽得清楚，記得清楚。念到十，然後又從一到十，永遠從一到十，不要念十一、十二，二十、三十，不要這樣念法，就是從一到十。心裡計數，清清楚楚。這方法好！胡小林念了四個月來告訴我，非常得受用。過去念佛，心不清淨，這四個月下來，清淨心現前了。所以他在此地做了四個小時的報告，他念佛的心得跟大家來分享，提供大家做參考。這個樣子慢慢的念，你心就清淨了，清淨心一段時期就得定，這個定叫念佛三昧，你就得念佛三昧。得念佛三昧，繼續不斷的下去，一直念下去，我相信二、三年你就開悟了。縱然不能大徹大悟，大悟是肯定有的，不能徹悟，大悟是肯定有的。只要你堅持，繼續努力，絕不懈怠，決定不換題目，有個十年、二十年，大徹大悟就有可能。大徹大悟往生，是生實報莊嚴土，不是同居土，不是方便土。如果你得三昧，得念佛三昧，大悟一般應該是生方便有余土，不在同居土。這是我們在這個世間可以爭取得到的，就是往生提升自己的品位。
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「又《無量壽經起信論》雲：須知持名一法」，持是保持，不能夠間斷，名是阿彌陀佛的名號，這個方法「最為簡要」，簡單、重要，八萬四千法門沒有一個法門能跟它相比，最簡單、最容易、最穩當、最可靠，而且成就又最高，這個不可思議。成就最高，因為它跟一心相應，這是自分，他力的時候得阿彌陀佛本願威神加持，這就無比的殊勝。「行者（念佛人）初發心時，貴有定課」。因為一般六道眾生，說實在話，根性都是中下根性，不是上根利智。中下根性最重要是老實，老實就定課，每天定一千聲，或者一萬聲，或者十萬聲。最好是「從少至多，由散入定」，這教你方法。開始不要定太多，每天早課念一部《彌陀經》，《彌陀經》短，好念，幾分鐘就念完了，念一千聲佛號。晚課也是這麼做法，早晚一樣，簡單，容易做，貴在堅持不斷，天天不能斷。念個二、三年，功夫得力了再增加，一天念二千或者三千，慢慢往上加，這就對了，絕不好高骛遠。除了定課之外，這就有散課，散課就是想起來就念，無論在什麼時候，無論在什麼場所，只要不擾亂別人。人多的地方，自己靜下來默念，心裡面念佛不要出聲，就不干擾別人。
攝心很難，攝心是真正的功夫。印光大師出現在我們這個時代用意很深，這是西方大勢至菩薩再來。他教給我們的方法，那就是現代人可行的方法，他出生在這個時代。用他那樣的十念法，念得清楚，念四個字也行、六個字也行。四個字，「阿、彌、陀、佛」，要這樣念。印光大師念佛很慢，一個字一個字念，念得清楚，字字清楚，聽得清楚。還要什麼？記得清楚，不要用念珠，老法師告訴我們，用念珠分心、分神，心力很難集中。完全用心記，只記十個數，從第一句到第十句，知道這一句是十句裡頭的第幾句，很清楚；十句念完了，再從一到十、一到十，就這樣念下去。容易攝心，也就是雜念不會起來。因為一起雜念，你就記不清楚了，這個十句就記不清楚了，記不清楚不算，重來。這個方法好，一定要記得清清楚楚才算數。初學，十句真難，不容易，念到六、七句就亂了。老法師告訴我們，你可以分為兩段，第一句到第五句。有人問我，我念到第五句了，我再從第一句到第五句行不行？不行。從第一句到第五句，第二個五句是第六、第七、第八、第九、第十，要這樣記法。乃至於用三三四都可以，第一句、第二句、第三，第四、第五、第六，第七、第八、第九、第十。你要這樣記法才行，才能攝心。你要是我三句，一二三，再過再記一二三，這個不行，這個不能攝心。胡小林用這個方法，用了四個月他來告訴我，很有受用。以前念佛就是雜念太多，這四個月訓練之後雜念就少了，沒有了，歡喜無量。念幾個小時不知道疲倦，也沒有感覺到好像好長的時間，念三、四個小時就像幾分鐘一樣，就這種感覺。祖師傳下來這個方法，大家不妨試驗試驗看。後面說，「從少至多，由散入定」，慢慢確確實實你就自然成就念佛三昧。「隨其念力，俱可往生」，念佛的目的只有一個，求生淨土，親近彌陀，這個願望一定可以達到。
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「《四十二章經》曰：慎勿信汝意，汝意不可信。與此同旨」。跟這個意思完全一樣，能不能相信我所想的、我所見的？不可以。為什麼？大乘教裡面佛說得很清楚，有念就是妄念。正念無念，連無念也沒有，有無二邊都沒有，這才叫正念。苦樂二邊都沒有才叫極樂，為什麼？那是性德現前，沒有樂在意識裡頭。只要有細微的執著，就出不了六道輪回；還有細微的分別，就不是菩薩，這個道理總要曉得。回到我們現前的這個位置，我們怎麼修？給你說真話，就是一句阿彌陀佛念到底。把我忘掉，不要想到我，就是阿彌陀佛，念久了，我執自然沒有，這個好！我執要是念掉，你往生極樂世界不是生同居土，那生方便有余土，品位大幅度的提升。什麼時候念佛念到我沒有了，我空、人空，念到這個境界，這是方便有余土，得事一心不亂。凡聖同居土裡面，得一心不亂那是功夫成片，這個很容易得到，人人都可以得到。得到功夫成片，往生自在了，往生有把握，想什麼時候走，真去得了，念頭一動，阿彌陀佛真來接你。因為什麼？你沒有雜念，你起心動念跟六道三善道、三惡道都不相應，你的念頭全是阿彌陀佛。這比什麼都要緊，而且我們都能做到的。做不到的不談，我們一定要能做到的，這才行。
末後這一句，『在人後也』，「落後於他人」，他人是什麼？念佛往生的人，包括那些生到邊地的人，我們都不如他。生到邊地，說老實話，也就生到極樂世界，不過是去的時候要耽誤一段時間，不能見佛、不能聞法，這個後面會詳細說明為什麼會有這些現象。我們能把這些毛病改掉，真正一心念佛，不懷疑，就不會有這個現象。要相信佛有圓滿的智慧，相信自己決定得生，你就不會生邊地。我們能把這部經參透，上輩往生有可能，不是沒有可能。善導大師的話說得不錯，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。我們的緣非常殊勝，這種殊勝的緣分，我們要感恩夏老跟黃念老，這個緣是他們給我們的，他們一生的心血就在這個本子裡頭，以這個本子給我們做增上緣。說恭敬一點，以這個本子加持我們，我們要感恩，認真學習。
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後面說，「今勸後代學者，若欲會其二谛，但知念念不可得，即是智慧門。」這是祖師大德勸勉後代的學人，如果要想融會二谛，二谛是真俗、是空有，你要能夠融會，但知念念不可得，這是智慧門。念不念？念，念得很認真。雖然念，不著相，這個意思就是說不分別、不執著，淨念相繼。這是什麼？這是第二重的功夫。第一重要念到淨念，印光法師的方法是幫助我們得淨念。淨念現前了，要不要記數？不要了，清淨心現前了。我們記數，目的是把雜念打掉，你要這十句記得不清楚，雜念來干擾你。所以，這個方法就是大勢至菩薩所說的都攝六根，咱們六根攝不住，用這個方法能夠都攝六根。六根真都能夠攝住了，眼把色放下，耳把聲放下，鼻把嗅放下，一切都得到平等，清淨心現前，就是經題上講的「清淨平等覺」現前，這不是凡夫，這是菩薩。菩薩向上一著，把煩惱、所知徹底放下，智慧開了。
「而能系念相續不斷，即是功德門」，成就自己的功德，同時成就利他的功德。要知道，你在這兒念佛、在這兒用功，有形的眾生，人看到你，畜生看到你，受你的加持，他會有所感動。沒發心的人看到，發心了，已經發心的人看到，他向你學習，他真修。還有無形的眾生，我們肉眼看不到的，這裡頭有天神、有鬼神，他們的人數更多，多到你無法計算。這些人看到了，恭敬你、贊歎你、擁護你，向你學習。所以，功德成就是自他兩利。「是故經雲菩薩摩诃薩，恆以功德智慧以修其心」。功德、智慧是不能分開的，功是功夫，這個德跟得失的得意思相同。也就是諺語所謂「一分耕耘，一分收獲」，耕耘是功，你有功夫了，你就有一分收獲，也是古大德常講的「功不唐捐」的意思，它不會失掉的。成就自己，利益眾生，系念相續不斷。
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「夫聖凡智愚，九品萬類，各各皆得超絕去者，全賴彌陀一乘願海，六字洪名，從果起修，一生成就，故皆得生無量清淨阿彌陀佛國」。這幾句話很重要，不論你是聖人、你是凡夫，無論你是有智慧、還是愚蠢，這把一切眾生全包括盡，九品萬類。這一切大眾他能得超絕去者，統統都依賴阿彌陀佛一乘願海，這一乘願海是什麼？四十八願。四十八願願願都是幫助一切眾生成佛道，所以它是一乘。如果幫助眾生成菩薩，那是大乘。四十八願願願都是幫助眾生成佛，這一乘。大願、大德，這個大德是大功德，大能，加持一切眾生，上從等覺菩薩，下至微塵世界，無所不包、無所不容，所以用海來比喻它，形容彌陀的大願。六字洪名是方法，方法簡單、明了、容易、快速、穩當，這個方法絕妙。八萬四千法門，沒有一個法門能比得上這個方法，太簡單了，而且成就無比殊勝，因為你往生極樂世界皆作阿惟越致菩薩。所以此地告訴我們，他是從果起修，八萬四千法門都是從因起修，修因證果。阿彌陀佛是果，我們把阿彌陀佛放在心上，果放在心上，不是因心，是果覺，這是跟八萬四千法門不相同的地方。一生成就，故皆得生，聖凡智愚九品萬類，統統得生無量清淨阿彌陀佛國，我們常講西方淨土，或者說彌陀淨土。
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「如是念道之自然」，這個自然是念道。念道之自然是指什麼？就是指念佛，持名念佛，持名念佛是念道之自然。這說得非常妙，說得好！「亦即念實相。如《彌陀要解》曰：實相無二，亦無不二。是故舉體作依作正，作法作報，作自作他」，我把它一起念下去，「乃至能說所說，能度所度，能信所信，能願所願，能持所持，能生所生，能贊所贊，無非實相正印之所印也」，這全都是念道之自然。這麼多的這些功德，一個方法完成，就是真心去念阿彌陀佛。這個佛號功德不得了，不可思議！諸佛菩薩所證無量無邊功德就在一句佛號之中，這一句佛號是大圓滿。
我們如果沒有涉獵這大乘經典《無量壽經》不知道，以為這句阿彌陀佛誰不會念？太容易了！實在說，真不容易，真會念的人不多，學在口皮上的人不少，口裡有阿彌陀佛，心裡沒有，意識裡頭沒有，行動裡頭沒有，這就叫不會念。古大德有一句話說，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」，這是不會念的，他不知道這個佛號的功德，不認識佛號，也不認識極樂世界。所以雖念，念也好，不是不好，跟阿彌陀佛結了個緣，古德說，在他阿賴耶識裡頭種下一個金剛種子，這一生得不到受用，總得來生後世遇到淨土的緣它就起作用，他就能夠再加深印象。什麼時候它真起作用？真的明白、搞清楚了，那就起作用。這一起作用就決定往生，生到西方極樂世界，一生圓成佛道，不要等第二生，一生當中決定成佛，證得究竟果位，回歸自性，回歸常寂光。
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下面他引三部經來做說明，「一、《觀經》雲：韋提希與五百侍女」，侍女是宮女，「聞佛所說，應時即見極樂世界廣長之相」。聽佛所說的，得佛的加持，前面說過，彼此二土導師的加持，釋迦牟尼佛的加持、阿彌陀佛的加持，見到了，見到極樂世界的依報，廣長之相是依報。「得見佛身及二菩薩」，這是見到阿彌陀佛，極樂世界的正報，阿彌陀佛，二菩薩是觀音、勢至。「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍」。見光、見佛、見極樂世界，開悟了，得無生忍，無生是什麼？一切法不生不滅，忍是肯定、承認，沒有懷疑，佛所說的完全同意，沒有意見，這叫無生忍。一切法真的不生不滅，極樂世界實報土的依正莊嚴，這個裡面住的人都已經達到不起心、不動念，不起心、不動念是自性本定。六祖能大師開悟的時候，第四句所講的「何期自性本無動搖」，本來就不動。所以心不動是真心，動了是妄心，這就是為什麼要修定，為什麼定那麼重要，因為定是你的本心，是你的真心。定住了，真心就現前！大乘教裡面所謂八萬四千法門，是八萬四千種修定的方法，方法有八萬四千，定就是一個。所以佛在般若會上講，法門平等，無有差別，為什麼？統統是修定，心定下來了，這是一樣的，無論你用什麼方法都可以，什麼方法都能得定，方法、手段無量無邊，這叫無量法門，叫八萬四千法門。我們用的方法是持名念佛，用這個方法來修定。定是什麼？不起心、不動念、不分別、不執著，這都是定。這有淺深次第不一樣，不起心、不動念那是最深的，那是自性本定。不執著是小定，不分別是大定，不起心、不動念是自性本定，那是明心見性，就知道修清淨心多麼重要。
我們今天方法妙，妙極了，就念阿彌陀佛。祖師大德教給我們，把我們的心換過來，我們現在的心是情執的心，把這個心換成阿彌陀佛，阿彌陀佛是我的心，我的心就是阿彌陀佛。阿彌陀佛怎樣待人接物？清淨平等覺，這是佛心。清淨平等覺，我們在這個經上看到，是阿彌陀佛的名號，阿彌陀佛也叫做清淨平等覺。清淨平等覺是我們自己的真心，我們的真心本來就是阿彌陀佛，現在為什麼把阿彌陀佛丟掉，去胡思亂想？跟阿彌陀佛距離是愈來愈遠。現在明白了、覺悟了，要把這樁事情拉近，也就是說，我們心裡面這個佛要念念相續，心裡面這些情執、這些妄念要愈來愈遠。你能做這種功夫，做上個一年、兩年，你會很歡喜，為什麼？有效果。心清淨了，妄念少，煩惱輕，智慧長了，你怎麼會不快樂！這個時候才真正體會到，古大德所說「世味哪有法味濃」！為什麼？嘗到法味了。我們今天學佛，法味沒嘗到，你所嘗到的還是煩惱、還是分別執著，沒嘗到。所以你不生歡喜心，那個信心、願心發不出來，就這個道理，這是沒真干。真干是換心，換心的真干就是念佛，你一天二十四小時佛號不中斷，真換過來了。念佛念得好的，真是這樣子，愈念愈聰明，愈念愈快樂，愈念對這個世界的真相愈明白。念個三年五載，說實在話，過去、未來都知道，慢慢就通了。眼通了，是天眼；耳通了，是天耳；宿命通，過去生中生生世世都想起來，都記起來；他心通，別人心裡面想什麼，我都知道，雖知道並不干擾。我們現在知道事情多了會干擾，為什麼？你把它放在自己心裡，常常去想它，它就干擾你。通了之後，知道，不干擾，不去想它，所以它不會成為障礙。這才真正叫「心生歡喜，歎未曾有，豁然大悟，得無生忍」。「五百侍女」發菩提心，「願生彼國」，有願當然有信，真信發願。「世尊悉記，皆當往生」，釋迦牟尼佛給她做證明，妳們這五百人決定得生淨土。「生彼國已，獲得諸佛現前三昧」，三昧是清淨心，獲得像諸佛一樣的現前的三昧，不是過去，不是未來的，你立刻得受用。這受用是什麼？受用就是智慧，三昧是定，定起作用就是智慧，三昧也是我們經題上講的「清淨平等」，清淨平等是三昧，「覺」是作用，覺是智慧現前。《觀經》上說的。
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「故知世尊勸谕，正是往生切要」，切要是最重要的開示。「段中人能自度，度自身也，承上文知苦厭離、洗除心垢、表裡相應等文而言，是自利行」，這些經文全是講的自利。用什麼方法把我們這個心垢洗刷干淨？就用念佛，不用別的。宗門大德所說的，「不怕念起，只怕覺遲」，我們今天說不怕念起，念是妄念，只怕覺遲，第二個念是念佛。第一個念是煩惱、是習氣、是妄念，第二個念是佛念，佛號要快，要立刻就能接上。這些都是屬於自利。「表裡相應」，這裡頭還有一層深的意思，我心裡是阿彌陀佛，外面，外面全是阿彌陀佛，我看到一切人都是阿彌陀佛，看到一切事物統統是阿彌陀佛，你真成佛了。為什麼？境隨心轉，心是阿彌陀佛，外頭所有境界全是阿彌陀佛。
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『意無懈時』，「懈」是懈怠。「懈怠之因，願不深故。」前面講過，信不堅固，遇緣則退，這是疑的關系，他沒有能夠斷疑，這個斷疑不是一個簡單的事情。現代的科學提倡懷疑，把信心幾乎完全給掃除掉，對於古人的東西不相信，對於別人研究的東西不相信，一定要通過自己去搞，這是不是好的教學理念？值得去思考。「懈怠之因，願不深故。願不深切，行持無力。故時勤時懈，常自放逸。」這是我們在現前所看到最普遍的現象，如果能把這個問題克服，中國古人說的一句話就兌現，叫一門深入、長時熏修，十年成就。儒家講七年小成，九年大成，那要信願堅固才能做得到。一門深入有七年的功夫，小有成就，這是謙虛的話，管用！九年大成。小成，在我們中國古代，君子；大成，賢人；賢人再往上提升就是聖人。聖人一般是後人尊稱的，當時在世沒有人自稱聖人，賢人或者賢君子。都是一門，一門能得定，定久了就開智慧。佛家講大徹大悟，明心見性，這是大成，確實十年到二、三十年，明心見性的人很多，《五燈會元》可以看到，《景德傳燈錄》裡面可以看到。
這個道理也就是世尊常說的「制心一處」，也有地方用「止心一處」，止是停止的止，跟制心一處是一個意思，把心放在一個地方。我們念佛人比其它法門更為殊勝，為什麼？我們把心放在一個地方，都放在阿彌陀佛。放在阿彌陀佛還沒有真正達到一處，往生的條件就具足，就能往生。達到一處呢？達到一處，成佛了。如果我們明白這個道理，知道這個事實真相功德不可思議，我相信你會把所有的念頭都放下，一心專念阿彌陀佛，就這一句名號，就成功了。我們就知道，釋迦牟尼佛四十九年講經教學，為的是什麼？就是為了要你深信這一句佛號，就這麼個道理。果然深信，他四十九年辛辛苦苦的目的達到了。深信之後，其余都不要講了，都是廢話，為什麼？這一句佛號就是遍法界虛空界萬事萬法的全體，你完全抓到了。
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世界這麼大，佛剎那麼多，我們就會選擇了，肯定選擇極樂世界、選擇阿彌陀佛。為什麼？我決定能成功，選別的法門要斷煩惱，而且修行的時間很長，很不容易成就。不是那種根性他沒有法子，即使是那種根性，依那個法門學，譬如學教的，學華嚴的、學天台的，華嚴、天台的祖師都到極樂世界去了。為什麼？他們真的學到明心見性。生哪裡？生華藏世界。可是到了華藏世界之後，他所親近的是文殊、普賢，文殊、普賢到最後帶著他們一起到極樂世界，十大願王導歸極樂。拐了個彎，很辛苦，拐了個彎最後還到極樂世界。那我們直接念佛，不拐彎，我們到極樂世界去見佛。可是這樁事情真正講透，真正講明白，在《無量壽經》眾多批注當中，只有這一本講得透徹、講得明白，這個難得！
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底下這句話要記住，「轉瞬無常到來，壽命終了，至此則徒喚奈何」，來不及了，什麼時候無常到來自己要有警覺，隨時都可以到來，這無常就是死了。今天人在這個世間，災難這麼多，誰曉得什麼時候會碰到？我們常常看到鳥獸離開牠的窩，牠出去覓食去了，牠能不能夠安全回來？靠不住。很可能出去之後，被別的動物吃掉，被人誤殺，這就是無常到來，壽命終了。我們在這個世間，又何嘗不是？所以我們要想明天，要想明年，太長遠了，那叫打妄想。真正成功的人作佛作祖，他不想明天，他不想明年，也不想過去，他就抓住現在。什麼人能夠掌握到現前，這個人肯定成就。現前念念不捨彌陀，這個念念，一秒鐘裡頭有一千六百兆的念念，念念都是阿彌陀佛，這個人決定成佛。要多久的時間？《彌陀經》上講「若一日」。我們細心去觀察、去思惟，一日可不可能？可能。一秒鐘裡頭一千六百兆個念頭，一天二十四小時還得了嗎？不但他能往生，真正制心一處，他大成就，他生實報莊嚴土。為什麼？一天，大徹大悟、明心見性，這是真的不是假的，這是事實真相。念念提高警覺，也是此地說的，這是佛門裡的老話，「人命在呼吸間」，釋迦牟尼佛在《阿含經》裡說的，故雲『年壽旋盡』，呼吸一停止，這個人就宣布死亡了。「旋盡，謂轉瞬即盡」，它太快了。所以，『惑道者眾，悟道者少』，「道」是了生死出三界，迷惑的人太多，覺悟的人太少了。
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這下面接著說，但從心地法門而論，這個是剛才我們念過，清淨處別進一解，指本淨妙心。用這種心，「倘能聞法信受」，用本淨妙心來聞法信受。「一念相應，直徹心源，朗然大覺，本然清淨，頓契法身，亦是得至清淨處。」這個高了，太高了。誰做得到？能做到，十方世界到極樂世界去參訪的這些正士、這些菩薩他們做得到，因為他們已經是大徹大悟，明心見性，再去見阿彌陀佛，聞法信受，這一念相應，他就證得究竟圓滿的妙覺果位。這也就是為什麼這些菩薩要到極樂世界，這麼多的諸佛如來勸菩薩到極樂世界去干什麼？到極樂世界去，證得究竟圓滿的果位很快。如果不到極樂世界，不見阿彌陀佛，那麼法身菩薩破無明之後，斷無明的習氣需要三個阿僧祇劫，要這麼長，到極樂世界把這個時間大幅度的縮短，讓他提前成就了。諸佛如來恨不得一切眾生趕快成佛，趕快成佛唯一的途徑就是親近阿彌陀佛，你就知道親近阿彌陀佛是多麼重要。
這個法門真正是究竟圓滿至高無上的法門，沒有法子贊歎它，是真的不是假的。但是找麻煩、障礙它的還大有人在。那是誰？也有一個領導的頭，魔王波旬他在領導，想盡方法在障礙。可是我們有堅定的信心，就能突破他的障礙。魔王波旬來找過我，指責我，沒有得到他的同意，沒有找他商量，就侵入他的道場。我說沒有，我沒干這個事情。怎麼沒有？我就想起來了，請他原諒，請他慈悲，我供他的牌位，我這裡有他的牌位，供他的牌位。哪裡是他的道場？衛星電視是他的道場，網絡是他的道場，廣播是他的道場，報紙是他的道場，雜志是他的道場，所有一切宣揚不善的，講殺盜YIN妄的，統統是他的道場。我們今天也有衛星，也搞網絡，這就侵犯他的道場，所以他來問罪。我就告訴他，你本來也是佛，一切眾生本來是佛，釋迦牟尼佛沒有說魔王波旬在外，他沒說這個話，沒說這個話那你也是佛，你本來也是佛，慈悲一點，眾生太可憐、太苦，你得讓一條生路給他走，你不能斬盡殺絕。喜歡作惡的人你接引他們，魔王接引到哪裡？都到三途去了。可還有一批好人，你總得讓他成佛，你別去刁難，別找麻煩，我給他商量，我說這是少數人，不是多數人。這是用本淨妙心，那不得了！聞法信受，一念相應，直徹心源，直徹心源就是明心見性，朗然大覺，本然清淨，就是惠能大師所說的「何期自性本自清淨」，他就證得了。頓契法身，跟釋迦牟尼佛夜睹明星大徹大悟，都是同一個境界。這是至清淨處，得至清淨處，得至清淨處最深的意思。
「乃至以清淨心，向無量壽」。菩薩的清淨心是明心見性的真心，向無量壽。「一念淨信，一念淨心，是則於剎那之間得契於清淨處者也。」本來三大阿僧祇劫才能把無始無明這樁事情消除掉，沒有別的辦法，但是西方極樂世界實報莊嚴土，阿彌陀佛說法能幫助法身菩薩，這四十一位法身菩薩，頓捨無明習氣，頓證妙覺果位。這是世尊在一切經裡沒有講過的，只有在淨土透漏這些消息，我們學佛能不學這個法門嗎？法門雖然多，我們頂禮贊歎。人家問我，你為什麼不學？我沒這個本事學。講真話，煩惱習氣斷不掉，這就是沒本事。這個法門可以帶業往生，生凡聖同居土我們有把握。人一生很短，有把握的事情要干，沒把握的事情千萬別干，沒有時間了。選擇法門自己要知道自己的根性，人要有自知之明才會有前途，不知道自己的根性，高攀禅、教、密，浪費一生的時間，淨土下下品往生都沒分，依舊搞六道輪回，錯了，這個事情不能干。
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持名念佛的殊勝利益，「至於持念」，這是《彌陀經》上所說的「執持名號」。大乘教裡叫我們什麼都放下，淨宗是大乘，只有這一門特別，一切放下了，把名號抓住，持名，持名更進一步專念。再進一步一向專念，《無量壽經》上說的「發菩提心，一向專念」。《觀念法門》所說的，這就講到一切眾生根性不同，有上根、有中根、有下根，這是過去生中生生世世大家所用功夫不一樣，所得到的功德不相同。但是「隨其根性」，不管你是上中下哪一種根性，佛都是教你專念阿彌陀佛名號，念四個字、念六個字都好。蓮池大師在世的時候，有同學向他老人家請教，知道老人是念佛，特別是晚年專修淨土，問他老人家怎麼個念法？他告訴人：「我念四個字，阿彌陀佛。」《彌陀經》上只說執持名號，名號就四個字。別人問：那你教別人呢？他說：「我教別人念六個字，加南無，南無阿彌陀佛。」別人問：為什麼你自己念四個字，教別人念六個字，這有什麼不同、不一樣？大師就說：我對於淨宗、對於極樂世界阿彌陀佛深信不疑，發心決定在這一生當中求往生，所以我只念四個字。完全聽從經典的教誨，經典教我執持名號，名號就阿彌陀佛。為什麼教別人念六個字？別人未必真正想生極樂世界，想往生是嘴上說的，對這個世界放不下；換句話說，他未必能往生就勸他念南無阿彌陀佛。什麼意思？南無是皈依的意思，皈依阿彌陀佛，皈命阿彌陀佛，也有恭敬的意思，恭敬阿彌陀佛，客氣話。真往生那不要客氣，這些客氣話可以免去，一心專念。加南無都是夾雜，你看那個專，專到這樣的程度，一向專念。蓮池大師這個開示意思很深、很廣，我們要細心去體會，要學他老人家那樣一心專念，決定求生。
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我們再看下面一段：「總之持名念佛，是諸佛本懷，究竟方便，徑中之徑。此誠為萬古不移之論」。這幾句話非常重要，不是真正深入經藏的人不容易相信，真正叫難信之法。諸佛的本懷是什麼？我們在前面念到的，一句話，「一切皆成佛」，這是諸佛的本懷，諸佛希望一切眾生快快成佛，巴不得大家立刻就成佛，這是諸佛本懷。阿彌陀佛真的做到了，用最容易、最簡單、最方便、最直捷、最穩當、最快速的，還成就最高的辦法，執持名號，這個辦法實在太巧妙，八萬四千門裡頭都沒有，你看這麼一個好方法，讓你一生圓滿成佛。我們現在用這個方法到極樂世界，到極樂世界不捨這個方法，還是這個方法成佛，為什麼？快！到極樂世界再去搞千經萬論，那不曉得拐多大的彎，走彎路了。千經萬論要不要學？不要學。為什麼？見性全會了。你們大家都看到惠能大師不認識字，沒學過，千經萬論懂不懂？沒有一樣不懂，全通了。只要見性全通了，世出世間法都是從自性流出，你見了性，根源找到了，你就沒有一樣不知道。智慧，無量的智慧、無量的德能都是自性本自具足。惠能大師見性，他的報告訴我們，「何期自性，本自具足」，一樣都不缺。佛把這句話講得更清楚、更明白，本自具足，具足些什麼？《華嚴經》上講得清楚，佛說「一切眾生皆有如來智慧德相」，這清楚多了，那就是本自具足的，具足的智慧，圓滿的智慧，究竟的德相，德是能力，德能，相是相好，我們世間人講的福報，相好是福報，萬德萬能，德就是能力，無所不能，智慧是無所不知，見性全得到了。這就是說沒有必要去拐彎抹角，直截了當就成就了。講到最後就這一句阿彌陀佛，幾個人認識這個名號？幾個人明白這個名號？幾個人真念這個名號？太少了。哪個人真念，世出世間一切法全放下了，一心真念，這個人成佛。這就是善導大師講的萬修萬人去，你得真干。你要了解這句名號不簡單，決定不能夠輕視它，你要尊重它、要重視它，決定不能離開它，離開它你肯定是搞六道、搞輪回。搞輪回，你肯定是墮地獄，不能不知道。所以它是究竟方便，方便當中的方便。徑中徑，徑是近路，成佛一條最近的路，徑路裡頭徑路，沒有比這個更直捷，更穩當，更快速的，找不到了。此誠為萬古不移之論，這句話是真話。
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修行裡面，第一就是念佛，第二是專心，這經上講的「一向專念」，著重那個「專」字，心無二用。世尊常講，「制心一處，無事不辦」。我們的心就放在阿彌陀佛上，心裡頭只有阿彌陀佛，除阿彌陀佛，沒有雜念，什麼都放下了。明天日子怎麼過，不去理它，佛號念好就行了，明天還沒有到，想它干什麼？明天有吃很好，沒有吃，往生。對這個世間沒有絲毫留戀，活得自在、活得快樂，沒有妄想、沒有憂慮、沒有恐怖，無論什麼環境，法喜充滿。清清楚楚、明明了瞭，這是智慧現前，不生煩惱，這比什麼都重要。我們一心念佛是大孝、是真孝，這個功德回向是最有力量的，回向給父母，回向給眾生，回向求生淨土。回向得有真東西，沒有真東西回向是假的，我們積功累德、修善念佛，這都是真功夫，用這個去回向。
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『無極之勝道』。這一句經文，念老給我們批注，勝，無極之勝道，「勝」是殊勝的意思。「無極，《會疏》曰：凡夫生彼，速升果地，故雲無極。《魏譯》作無窮極。《淨影疏》曰：升道無極，彰其所得，得道深廣，故無窮極。」無極之勝道，殊勝。《會疏》裡說，凡夫是沒有斷煩惱的，也就是說見思煩惱都沒斷，他憑借自己善根福德因緣往生到西方極樂世界，生到極樂世界就得到阿彌陀佛四十八願的加持，立刻就成為阿惟越致菩薩，這是速升果地。阿惟越致是證得三種不退轉的菩薩，阿惟越致是不退轉，所謂位不退、行不退、念不退，這個地位最低的是《華嚴經》上講的圓教初住，別教則是初地。這是速升果地，稱它為無極。《魏譯》作無窮極，意思都是一樣的。「《淨影疏》曰：升道無極，彰其所得」，彰是顯明他往生到極樂世界所得到的果報，「得道深廣，故無窮極」。
我們看底下，「《會疏》以凡夫速登果位，究極方便，不可窮極，稱為無極」。彌陀本願威神的加持，智慧、神通、道力都與法身菩薩相等，或者我們說相似。而且他能得其用，也就是他這個作用就是能與十方諸佛國土裡面有緣的眾生，起感應道交的作用。眾生有感，他像法身菩薩一樣，就能夠現身說法，幫助他們，成就他們，這真正是無極之勝道。「《淨影疏》則以果位之德深廣難思，故雲無極。至於《嘉祥疏》則雲：去者既多，故雲無窮極。則以往生之人無量為無極。」這三個批注合起來看，「真顯無極」，「蓋往生之人，眾多無極；得果之速，方便無極；果地勝德」，皆作阿惟越致菩薩，「深廣無極」，這三種無極。「可見彌陀恩德，究竟無極」，這個來解釋無極之勝道，說得很圓滿，面面都顧到了。
往生的人多，因為阿彌陀佛他所感的是十方一切諸佛剎土。我們在小本看到六方佛贊，在這個本子、在《觀經》都看到十方佛贊。諸佛是如何贊歎阿彌陀佛？我們能夠體會到，一定就像本師釋迦牟尼佛如此的贊歎。世尊當年在世，為一切有緣眾生講經說法，一般經只說一遍，沒有重復講第二遍。但是《無量壽經》有證據顯示世尊在世多次宣講，這就是非常特殊，這是對於彌陀如來無比殊勝的贊歎。贊歎的用意、目的何在？無非是希望一切眾生能夠聽到、能夠見到、能夠接觸到，都能發願求生淨土，速證菩提。這個願望可以說是十方三世一切諸佛共同的願望，希望一切眾生早一天離苦得樂，早一天證得無上菩提。於是我們深深體會到，諸佛如來對眾生的恩德真正是究竟無極。
諸佛如來確實有方便法，這個方便法就是阿彌陀佛做出來的，建立極樂世界，接引法界有情眾生，我們或者說有緣眾生。這個緣非常簡單，只要你能信、你能解、你能行，他就來接引。而行太簡單了，就這一句佛號，執持名號。八萬四千法門都破執著，這個法門不破執著，只是把執著換成名號就成功。執著沒放下，不能出六道輪回，到極樂世界也一樣，我們執著名號，生凡聖同居土。極樂世界只有人天，同居土只有人天，沒有三惡道，沒有修羅、羅剎，沒有。彌陀用這個方法，才能把六道苦難眾生，業障極重的眾生，能讓他一生成就，這個不可思議！一般法門都必須要靠自力成就，這個法門靠他力，自己只是信願行這三個條件。這三個條件一般人都可以做到，只要你相信，只要你能夠理解，你真肯念佛，就成功了。
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《金剛經》上所說的「凡所有相皆是虛妄」，你六根在六塵境界裡頭不起心不動念了。不起心不動念做不到，要做到不分別不執著，決定不能讓它生七情五欲，這是功夫。淨宗的學人用什麼方法？用「阿彌陀佛」。念頭才起，不管是喜、是怒、是哀、是樂，不管，念頭才起，阿彌陀佛。就是全把它收到阿彌陀佛這裡，用一句阿彌陀佛代替你所有的念頭，這叫會念佛。這種念佛的話他會見性，這種念佛方法會降伏煩惱，會得定，會開悟。我們功夫淺的，力度不夠，雖然念佛還有妄想夾雜進來，這是正常現象，不是你一個人有，人人都有。古人也有，未來的人肯定還是有，諸佛菩薩在因地時候跟我們一樣，都有。不要怕，不要灰心，要勇猛精進，念頭才起，古大德常講「不怕念起，只怕覺遲」，一句佛號就是覺，念頭才起，「阿彌陀佛」，就覺了。念頭起是迷，一句阿彌陀佛就覺了，在八萬四千法門，這個法門殊勝，無比的殊勝，簡單容易，人人都可以修。男女老少，聖賢可以修，愚癡人也可以修，造罪業的人也可以修，什麼都能修，你說這個法門多方便！
我們把這些道理事實真相搞清楚了，你就會死心塌地念這一句阿彌陀佛。念到契入境界時候，人家跟你說話，你回答都是阿彌陀佛。有沒有聽見？聽見不聽見不要緊，阿彌陀佛要緊，我回應你就是阿彌陀佛，妙不可言！契入到這個境界，算是你真正認識阿彌陀佛了，你跟阿彌陀佛搭上線了。起心動念全是阿彌陀佛，這能不往生嗎？往生的時候，佛能不來接引你嗎？古大德說，功夫最重要的就是生處變熟，熟處變生，這就成就了。什麼熟處？我們今天煩惱習氣很熟，起心動念全是這個，自私自利、名聞利養、貪瞋癡慢、七情五欲，這太熟了，連作夢這個東西都起現行，太熟了。生處是什麼？佛法生，阿彌陀佛生，念念就忘掉，念念就不見了。如何把阿彌陀佛變成熟處，把我們煩惱習氣變成生疏，把它調換一下，生的變成熟的，熟的則變成生的，功夫就成就了。古大德這兩句話說得好，我們不難體會，問題要真干。當然，他要真了解，為什麼？真了解才會真干，干得很歡喜，歡喜就現前。
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【自然保守。真真潔白。志願無上。淨定安樂。一旦開達明徹。自然中自然相。自然之有根本。自然光色參回。轉變最勝。郁單成七寶。橫攬成萬物。光精明俱出。善好殊無比。著於無上下。洞達無邊際。】
到這裡是一段，這一段是顯自性的妙用。經文上告訴我們，『自然保守，真真潔白』，自然保守是什麼意思？念老批注裡告訴我們就是宗門，宗門是禅宗，禅宗裡面所謂「保任」。保是保守，任是什麼意思？「任者任運」，也就是自然的意思。下面舉個比喻，「要行便行，要坐便坐」，這自然的，你沒有去考慮它，想坐就坐，想行就行，這把自然保守的樣子給你說出來。這個保，「保者，念念不異也」，這個話很難，我們現在的麻煩就是念念不一樣，前念跟後念不相同，前念跟後念是一樣，問題就解決了。所以我們細心冷靜去觀察，觀察自己的念頭，想東想西、想前想後，雜念紛飛，從早到晚妄念紛飛，這個事情麻煩大了。這個現象就是六道輪回的現象，輪回的現象剎那之間變化無窮，一念善三善道，一念惡三惡道。如何能保住念念不異？用在念佛法門那最好，念念都是阿彌陀佛。我們要是能夠自然保守，起心動念全是阿彌陀佛，就是自然保守。這要功夫，這種功夫淺而言之，淨宗裡叫它做功夫成片，念佛確確實實念到一片，就是自然保守。這裡頭講自然就是任運的意思，「故任運保守即是保任」，禅宗裡面講保任。
我們一心專念，一心就求生往生的事，除這個沒有第二個念頭。什麼念頭都放棄了，我們做的善、做的惡全不想它，別人做善做惡更不用放在心上，與我不相干，我從早到晚就一句佛號，抽一部分時間出來讀經、聽教。為什麼？它幫助我們覺悟。很容易覺悟，為什麼？你心是定的。一般人聽經學教為什麼不開悟？他心是亂的。如果心定在一處，大小乘經上都說「制心一處，無事不辦」。最可貴的就是把心定在一處，就是此地講的「自然保守，真真潔白」，這個是非常難得，這是真功夫！你要說這個功夫，我們要用多少時間來修成？這個沒有一定，如果你真干，真能放得下，一般講三年決定得到。得到這個功夫你就能往生，你有壽命可以不要，我現在走，阿彌陀佛真來接你。為什麼？功夫成片了。你要在這個世間再長住幾年不礙事，換句話說，你生死自在，想住可以住，想走可以走，你說你多自在。這不是一心不亂，一心不亂比這更高，這是功夫成片，是一心不亂最低級的，從這個提升叫事一心不亂，再提升理一心不亂。理一心不亂跟宗門的明心見性同一個級別，同等級，事一心不亂跟阿羅漢同等級。所以事一心不亂往生生方便土，功夫成片生凡聖同居土，肯定是中品以上，每一土都有三輩九品，理一心不亂生實報莊嚴土。
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念佛是用一念制念，我用這一句佛號把所有的妄念都取而代之，這個方法方便。禅需要很心細，心細的人、心靜的人，那個門容易入；粗心大意，那個門入不進去，妄念很多、妄想很多，這個人沒有法子修禅。所以佛有方便法門，淨土沒有問題。淨土也要懂得，用阿彌陀佛代替所有的妄念，其它都別想了。為什麼？想別的全是六道輪回，如果想貪瞋癡慢疑，不但是輪回，還是災難。總要記住，貪瞋癡慢疑跟地球應對的災難，貪心是水災，海水上升，現在這些暴雨都反常，海嘯，非常可怕。
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《會疏》所說的，「佛悉斷盡」，諸佛如來他們斷盡了。依照天台大師講，六即佛裡頭，分證即佛就斷盡了，分證即佛在圓教是初住以上到等覺，這四十一個位次，《華嚴經》稱之為法身大士。他們脫離十法界，脫離十法界生淨土就是生實報莊嚴土，他不叫帶業往生，他業障消干淨了，你看斷盡「更無余殘」，這個佛就是分證即佛。極樂世界的殊勝不在實報土，而是在下面兩土，下面兩土就是我們娑婆世界常講的十法界，方便有余土是四聖法界，凡聖同居土是六凡法界。但是六凡在極樂世界只有二凡，它沒有三惡道，沒有阿修羅，顯示出這個世界純淨沒有惡，就單憑這一點值得我們真正向往。這個世界很復雜，活在這個世間很不容易應付，生活得很苦，知苦你才真正會向往極樂世界。阿彌陀佛是我們真正的皈依處，這個人可靠，我們能信得過他。多劫之前他發的四十八願為誰發的？要直下承當為我發的，不是為別人，為什麼？別人未必相信，我相信，我相信就是為我發的。我一定要對得起阿彌陀佛，知恩報恩，怎麼對得起？這一生當中決定得生，這才對得起阿彌陀佛。這部經是釋迦牟尼佛為我講的，夏蓮居老居士是為我會集的，黃念祖老居士是為我批注的，直下承當。這些人於我們有大恩大德，我們確實要放下萬緣，信受奉行，為人演說，演是表演，做出來，依教奉行，這個世間萬緣放下。對這個世間並不消極，為什麼？我們知道這個世間人苦，跟我一樣苦，我還覺悟了，還有沒有覺悟比我更苦，我要幫助他。
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自己真有功夫，那就不必說了，像谛閒老和尚那個鍋漏匠他不需要，他就有真功夫。像我們前面所說的，哈爾濱極樂寺的修無師，這個不需要。他還邀了幾個人幫他助念，那是什麼？那是示現，做樣子給大家看。真潇灑！原因經論上講得非常清楚，平常要放下，不放下不行，功夫就在放下。一般人放不下，原因都是對事實真相沒有真正搞清楚，事實真相清楚明了了那叫看破，看破就是真相搞清楚了，知道，這《金剛經》上說得好，「凡所有相，皆是虛妄」。這句話要記住，常常放在心上，時時刻刻起作用。我們眼見色、耳聞聲，起心動念了，這句話能夠及時提醒，凡所有相皆是虛妄，你就真能放下；如果提不起來，你一定是隨業流轉。隨業流轉是什麼？引起你的煩惱。為什麼？你有分別、你有執著。煩惱是什麼？引發你的七情五欲、貪瞋癡慢，把這個東西勾引出來，這就不好了。這個東西勾引出來，這叫造輪回業，你在搞六道輪回。如果時時刻刻提得起，你對於所有的境界，順境逆境、善緣惡緣一概不理會，不受它的干擾，你心裡面提起的就是一句阿彌陀佛，這就是一心不亂。平常有這個功夫，往生的時候有把握。把握從哪裡來的？把握是你不受這個世間的誘惑，曉得這個世間全是假的，沒有一樣是真的。所以你永遠保持了清淨心、平等心，覺而不迷、正而不邪、淨而不染，你保持著覺正淨，你保持經題上講的「清淨平等覺」，這是保證自己決定得生淨土，臨終不需要助念，你會走得很自在、很潇灑。
「因佛力加被，行人心始不亂，於是十念相續，便得往生。故稱淨土為果教。」跟其它宗派不一樣，其它宗派是修因證果，淨宗直捷叫你得果報，真的是得不思議的果報，這理上講得太清楚了。你看看，前面我們所讀下來的，五逆十惡、造作極重罪業的人，臨終地獄相現前，他害怕了。遇到有個善友提醒他趕緊念佛，求生淨土，他一聽到之後，馬上就阿彌陀佛、阿彌陀佛念下去，這個時候他的心是真心，一點妄心都沒有。真心念佛的功德不可思議，雖然是一念十念往生，品位高。高在哪裡？他用真心。我們天天念佛，一天念幾萬聲，我們是妄心，念佛裡頭夾雜著妄念，還比不上他，往生品位他高過我們。這有道理，人家用真心，我們夾雜著妄念的心，比不上人家，他那個一念，我們十萬念抵不過人家一念。用心不一樣，果報不相同。
但是這個不容易，一生造作惡業的人，臨終地獄相現前，他能轉得過來嗎？有，是有這種人，太少了。那一轉過來可不得了，他就大幅度上升了，比一個平常念佛求生的人果位要高。因此，我們不能輕視造作罪業的人，說不定他往生的時候地位超過我，這是真的。我們也能夠聯想到，他為什麼會有這種情形發生？肯定是過去生中曾經修過淨土，生生世世他這個淨宗底蘊很厚，這一生當中沒有遇到善緣，全遇到惡緣，學壞了；臨終這個時候有人一提醒他，阿賴耶識宿世的善根引發起來了，他才能做得到，沒有宿世深厚的善根不可能。所以不是每一個作惡的人臨終都能回頭，那麼短的時間，這一剎那時間，真回頭了。我們中國古人常說，「浪子回頭金不換」，這是個作惡的人，一回頭是大好人，好人當中的好人，一般的好人都比不上他。這就是所謂「放下屠刀，立地成佛」，這是可能的，不是比喻話。淨土確實是果教，「是他力法門」，完全依靠阿彌陀佛四十八願威神的加持。「是易行道」，這個易行道是跟八萬四千法門來比較，淨宗是易行。「是普被萬類之慈航，均在是也」，這個均在是一句就是臨終捨報的時候，得彌陀慈悲加佑，令心不亂，就指的是這一句。那我們念佛的人，在日常生活當中有強烈的意願求生淨土，而對這個世間要冷淡，對世緣要非常冷淡，臨終才沒有障礙；對於世緣放不下，那是非常大的干擾力量。世緣是搞輪回的，強烈的往生的欲望那是生淨土的，是能不能往生決定的因素，要真信、要弘願、要大願求生。
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真念佛人一定要記住，我每天心裡是佛號多還是雜念多？如果我的妄想雜念超過佛號，你就得拉警報，這不是好信息；我今天這一天我心裡佛號多、妄念少，好信息。你能不能在這一生當中決定往生，不靠人助念，我往生的時候清清楚楚，不害病，站著走，坐著走，什麼功夫？說穿了，就是我這句話，你這一天當中是佛號多、是妄念多？佛號勝過妄念你就做到了。不難做！我們這一生當中看到好多個，那都是好例子、好榜樣，你親自看到，你能不相信嗎？谛閒老和尚鍋漏匠那個徒弟，你看看念佛三年站著往生，往生之後還站了三天，等老和尚替他辦後事。死了站三天！香港同修大家都知道，這是以前谛閒老和尚的學生倓虛常常講的，暢懷法師是倓虛的學生。
我早年，四十多年前，在佛光山教書，佛光山有個工人告訴我，他們的鄉下，將軍鄉，距離佛光山不遠，將軍鄉有個老太太，念佛三年站著往生，沒有生病，預知時至。我在美國舊金山，甘老太太告訴我，她有個朋友，也是個老太太，兒子、媳婦都在美國，兒子在美國念書，以後在那邊結婚，生了小孩，把老母親找去帶小孩，夫妻兩個工作。那個環境清淨，一天到晚沒事情做，念佛，念了幾年，走的時候坐著走的，沒告訴家人，家人也不知道。只是每天早晨老太太起來燒早飯，這一天起來老太太沒燒早飯，沒起來。美國老人的房間門是不鎖的，怕有事情，所以打開房間一看，看老太太盤腿坐在床上，穿著海青，整整齊齊，進去一看走了，不曉得什麼時候走的。老太太很厲害，寫了遺囑擺在面前，早就寫好了，沒告訴任何人，而且把兒子、媳婦、孫子的孝服她都做好了，都擺在床邊上。他們那些老朋友看到佩服，真功夫！不要人助念。什麼本事？就是我剛才講的，她每天佛號勝過雜念。
我們要想將來走的時候，走得這麼自在、這麼潇灑，你就要記住，妄念放下，那是障礙，那是垃圾，要把它清除掉，正念提起。正念就是一句佛號，一天到晚阿彌陀佛、阿彌陀佛別中斷，你就會有這麼殊勝。你走的時候，什麼時候想走，阿彌陀佛就來接你。我們這看到這麼多的樣子，你還能不相信嗎？這麼多樣子在你面前顯示這是大慈大悲，做出來給你看，講給你聽你不相信，做出來給你看。前些年深圳的黃忠昌，多好的榜樣！他聽我講經，聽說《往生傳》裡面所講的，念佛三年就能往生，他試試看。他三十幾歲，三十剛出頭，年輕人，向小莉給他護關，照顧他。在關房裡面每天念一部《無量壽經》、念阿彌陀佛，還不到三年，差兩個月，兩年十個月，預知時至，自在往生。證明了《淨土聖賢錄》、《往生傳》裡面記載那個不是假的。
三年往生不是你壽命到了，你壽命不要了，我功夫成就了，我要求阿彌陀佛，我現在就去，你來接引我，壽命不要了，可以，佛會答應你的。佛很慈悲，真條件具足的時候，想什麼時候去，他就來，我們這一動念頭他就知道，這為什麼不干？如果將來我們往生了，有好多人助念，一會來探探這裡、探探那裡，這是下下策，我們不希望有這種事情發生，那我們比鍋漏匠、比將軍鄉老太太可就差遠了。所以真正有志氣，不能落在這些人後頭，這些人都沒有念過書，都不認識字，人家憑借的就是老實、聽話、真干，就這麼六個字，他就成功了。我們自以為聰明，學得這個、學得那些，到臨終的時候手忙腳亂，錯了。所以要干真的，不能干假的。這個方法真的，最極圓頓之法，我們遇到了一定要珍惜，一定要依教奉行，不能錯過。
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「如來從體起用，悲智並運。」我們今天供佛，當中供一尊佛像，兩邊是兩位菩薩，代表什麼？從體起用。佛是體，佛代表常寂光，佛代表自性，自性什麼都沒有，起作用就有了。作用再多，把它分為兩大類，一類就是智慧，一類是福德，福慧雙修，佛稱二足尊。兩個菩薩，一個菩薩代表智慧，一個菩薩代表福德，智慧是解，福德是行，解行相應。西方三聖，觀世音菩薩代表行，代表福，大勢至菩薩代表智慧，代表解。你看看，觀音菩薩排列在阿彌陀佛的左手旁邊，大勢至在右手這邊。我們中國人左邊為大，左邊是客位，右邊是主位，主人在下面，客人在上面，貴賓。這是什麼？淨宗法門把行擺在第一，解擺在第二，重視念佛，這一句名號就, 不得了。你看華嚴三聖，華嚴的擺法跟淨土就不一樣，文殊菩薩在這邊，代表智慧，普賢菩薩在這邊，代表行門，華嚴是智慧在先，行門在後。這就是你一看佛菩薩的表法就曉得，這個法門它重智還是重行；當然行解都要重視，裡頭有輕重差別。淨宗特別著重行門，行門就是一心專念阿彌陀佛，重要，比什麼都重要。
淨宗不解沒有關系，只要你真信、真干，完全不知道無所謂，到極樂世界就知道了。它跟其它宗不一樣，其它宗不解行就難，一定是依照清涼大師所講的四個順序，信解行證。這是普通法門，八萬四千法門都是這樣，信解行證。淨宗法門不是的，它把行擺在第一，你進門就叫你念阿彌陀佛，一心稱念，能解更好。什麼人需要解？對淨宗有懷疑的需要解，因為解幫助你斷疑生信，它用意在此地。真信了，解不解沒有關系。我真信，真相信有極樂世界、有阿彌陀佛，我念佛肯定阿彌陀佛來接我往生，這就行了，他就決定得生。到西方極樂世界，天天聽阿彌陀佛講經說法，自然就開悟。所以，淨宗的解行是放在極樂世界。在這個世界上，淨宗什麼人需要解？弘法的需要解。你因為弘法，有很多人懷疑，你不把它講清楚、講明白，他不相信。所以這個解不是自己的問題，幫助別人，這個道理要懂。可是，解得愈深，你的信心愈堅定，你的願心愈懇切，它肯定幫助你在極樂世界提升品位，這是肯定的。如果真正把阿賴耶那一分搞清楚、搞明白，你對這個世間用心不一樣。為什麼？全放下了，你的心行跟自性全相應了。到西方極樂世界生實報莊嚴土，不是方便土、不是同居土，那是得理一心不亂，跟禅宗明心見性、大徹大悟同一個境界。所以有緣分，解還是應該學習的，對我們有極大的幫助。
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現在我們生在現前這個動亂的社會、災變的地球上，應該是念念都希求往生淨土，愈早愈好。早一天往生，早一天得樂，早一天離苦；遲一天往生，就在娑婆世界多受一天罪，事實不就是這樣的嗎？兩個世界相比，天壤之別。我們在這個世間希望所得到的，在極樂世界應有盡有，一樣都不缺，質量比我們這裡好得太多了；我們居住的房宅，在此地不過是鋼筋水泥、磚頭瓦塊建築的，極樂世界是七寶建的；我們這個世間，大地是泥沙，西方極樂世界的大地是琉璃。琉璃就是現在人所講的翡翠，綠色的玉，透明的，從地面可以看到地心，透明的。無論是在物質生活，或者在精神生活，沒法子相比，為什麼不去！阿彌陀佛歡迎我們去，極樂世界那些大眾也歡迎我們去。
我們學習大乘這麼多年，心裡有數，很清楚，極樂世界是我們自性變現的，與我們的關系多密切，真正是自己的老家，不是去不了。十方剎土，西方極樂世界是最容易去的，幾乎沒什麼條件，只要相信，只要想去，念一聲阿彌陀佛、十聲阿彌陀佛都可以，關鍵是你願不願。蕅益大師在《要解》裡頭講得好，能不能往生，決定在信願之有無，這能不能往生；品位高下在持名功夫的淺深，那是到極樂世界的品位，能不能到極樂世界講信願。這個講得太好了！所以你只要有信、有願，一念都能往生。這一樁事情後面還有詳細的開示，黃念老的開示，講得真好。這一念有講究，能把一念講清楚的人不多。你到西方極樂世界往生的品位，那要問你用什麼心念這聲佛號。我一心稱念，一心有理一心、有事一心，理一心念這一聲佛號，果報是上輩，這個三輩（上中下三輩）是上輩往生，事一心是中輩往生；如果我們的煩惱習氣一品都沒斷，只是一時能把這個煩惱習氣伏住，這是下輩往生。這三種心也是一念之間發出來，這就在緣分。
緣有順境、有逆境，不管是順境、是逆境，只要這個緣促成你，除阿彌陀佛之外，什麼念頭都沒有，不知不覺的跟理一心相應，生到極樂世界是生在實報莊嚴土。經上講，乃至於五逆十惡的人，在臨終遇到緣逼迫他，只有阿彌陀佛，一切放下了，你看五逆十惡一念往生，生實報莊嚴土，真不可思議！但是這個緣不是人人都能遇得到的。祖師大德說，這樣的緣是有，不能否定，但是千萬人當中難得有一個，不是都能遇到的。真正是理一心，一剎那中真心現前，真心就是理一心，那真是萬萬人當中才會有一個。我們想想，這個功夫可不可以練？能，能練。怎麼個練法？一定要讀誦大乘，常常聽大乘的教誨，漸漸培養我們的知見。凡夫知見、輪回知見把它拋棄、把它放下，接受佛知佛見，把佛知佛見變成我們自己的知見。佛知道什麼？佛知道一切法從心想生，佛知道整個宇宙跟自己是一體，佛知道自性裡面不但沒有分別執著，連起心動念都沒有。
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前面我們讀過，從法身，法身是真身，變現出無量的應身，從應身，每個應身又變現成無量的化身。應身、化身跟真身是一個身，應化身跟真身無二無別。你臨終時可不要去問，佛你是化身還是應身？你就去不了，佛就不見了。我們什麼心態？完全看作真身，不要有任何疑惑，不要有分別、不要有執著。如果連起心動念都沒有，那你的往生殊勝，為什麼？生實報土，你就變成上輩往生。如果你心裡想的，這是化佛，化佛跟真佛無二，你生凡聖同居土。如果你想到這是應身，應身是真身，你生方便有余土。你只一動念，你就降級了，最好是起心動念都沒有，為什麼？純真感應，不起心、不動念是我們的真心，真心所感的是真佛，這法身佛。我們動個念頭應身，動個念頭化身，馬上就變了，不一樣了，你往生的品位就不相同了。
所以，品位是誰決定的？自己決定的，而且是自己一念當中決定的。這個道理非常非常難得，佛、菩薩、祖師大德跟我們講得這樣清楚、這樣明白，讓我們在日常生活當中去訓練。練什麼？對所有一切境界我都不起心、不動念，當然更不會分別執著。那將來往生肯定的，說不定真的一往生就上上品往生，上上品沒有構到，還有上中品，不會到中輩、下輩。這是告訴你，你要真干，告訴你，你要是錯用了心，那個麻煩就大了，那怪你自己，不能怪佛。為什麼？到臨命終時佛現前了，你會想起這是法身佛、應身佛還是化身佛？麻煩大了，你一下就下降，降到哪裡去？降到凡聖同居土。還是往生，總算是不錯，可是品位落下來了，品位高下就在那一念之間。真信切願，歡喜無量，一個雜念沒有，上上品往生。
所以，我曾經提醒過同學們，我們對於任何一個修淨土的同修不可以輕視，再愚的人，甚至於造五逆十惡的人，都不敢輕視。為什麼？說不定他往生那一剎那他沒有起心動念，他上輩往生，品位比我們高。真的，造作五逆十惡的人臨命終時什麼現前？地獄相現前，他要墮地獄，他嚇呆了。這個時候要遇到有緣的人，高聲喊他一聲，趕快念佛，他聽了立刻就轉到佛號上，他沒有起心動念，他往生是什麼品位？上輩往生。他那個什麼分別執著是被嚇掉了，沒有了，一嚇的時候嚇跑了。理上講得通，事上是很少有，理上絕對講得通。也就是五逆十惡臨命終時可以上品上生，這法門不得了，這法門真不可思議。因為上上品往生的時候，那時候是真心，就是不起心、不動念，這個就是生實報莊嚴土。
佛給我們說得這麼清楚，祖師大德給我們講得這麼明白，目的、用意在哪裡？要我們自己知道，希望爭取最後一念是真心，生到西方極樂世界就在實報土，這個機會太難得了，太殊勝了！你到極樂世界成佛非常快速。我們明白這個道理，我們在日常生活當中，生活、飲食起居都不要用妄心，都不要起心動念，都不要分別執著，隨緣，什麼都好，樣樣都歡喜。這是什麼？這叫功夫，功夫在生活當中去鍛煉，在工作裡鍛煉，無論干什麼活都不要分別執著，處事待人接物裡面去練習，怨親平等。練的標准就是經題，清淨、平等、覺，一切時一切處，不要讓外境干擾我的清淨心、干擾平等心，不要被境界迷惑。清淨平等覺常常現前，這個人決定是上輩往生，你說這多重要，這個東西不能不學。
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下面說，「晝夜相續，明勇猛精進，無有間斷」。經文裡面『受持』，受是接受，持是保持，決定不能夠失掉，一天都不能失掉。每天讀誦，時時刻刻在生活當中，在待人接物之處，把它做出來，這叫持。佛門裡面，持就是習的意思，儒家講「學而時習之」，受是學，持是習，學以致用，我把它用上了。『讀誦』，念念不忘。『書寫』，書寫是利益眾生。因為在從前沒有印刷術，經本要抄寫，你能夠多抄一部經流通在世間，功德都不可思議。現在印刷術發達，不必去書寫，我們讀誦就好。『供養』，一切供養中，法供養為最。今天我們以法寶供養人，應該把法寶印成精品，印得最好。為什麼？讓別人拿到手上絕對不會丟掉，縱然他不看，他看到這麼好的裝潢，他會很尊重去收藏。收藏，好！留給將來有緣的人遇到，他就有成就。所以這個意思很好。『晝夜相續』，這是勇猛精進，無有間斷，也就是大勢至菩薩教給我們淨念相繼。讀這部經也是淨念相繼，念阿彌陀佛也是淨念相繼，想阿彌陀佛，憶佛念佛。怎麼個想法？想經裡面所講的義理，就是想阿彌陀佛。你看，想他的發願，想他五劫修行的功德，想極樂世界的依正莊嚴，想十方眾生遇到這個緣分，大家都認真在修行，求生淨剎。這個念頭好，這是「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。
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「又《大悲經》曰：一稱佛名，以是善根入涅盤界，不可窮盡。」這就說到念佛人，淨土宗的善根是什麼？就是念佛。古大德有個比喻，念佛功夫要念到什麼程度？比喻當中說，生處轉熟，熟處轉生，你就成就了。我們現在一般人，熟是什麼？雜念，不知不覺一天到晚會雜念起來，熟了；佛號，佛號生疏，老是忘掉，提不起來。佛號生，妄念熟，現在把它調轉一下，怎樣把佛念搞熟，把自己習氣搞生疏，這樣一調轉功夫就成就。這個說法說得很好，熟處轉成生處，生處轉成熟處，給它來個改變。這改變首先欲望放下，對這個世間沒有欲望，你才能轉得過來；如果對這個世間有欲望，對欲望有貪戀，那就太難太難了。怨恨還要報復，記仇在心，這個很難轉；這個世間恩恩怨怨要一筆勾消，統統放下。對於這些親怨用一個心，感恩的心，清淨平等感恩的心來對待。在娑婆世界，我們糾纏了不知道多少生多少劫，現在我覺悟，不干了，感謝大家，我走了。要有這種態度，要有這種心情，真放下了，這樣的心情你去念佛，佛就能轉生為熟。
所以總得多想想辦法。經教聽，好，為什麼？幫助我們覺悟，聽經就是修行，聽經也就是念佛。大勢至菩薩告訴我們，「憶佛念佛，現前當來必定見佛」。憶佛念佛是因，必定見佛是果。憶佛，讀經是憶佛，我們常常想到極樂世界的莊嚴，常常想到阿彌陀佛的恩德，這是憶佛。念佛就是稱這一句佛號，阿彌陀佛、阿彌陀佛，一直念下去，不要間斷。為什麼？間斷，雜念就進來。用這個方法把雜念放下，因為雜念太熟，不念佛它就起來，所以用念佛這個方法把雜念念掉。不念它又來了，那就總得要念，念熟了，什麼叫熟？沒有雜念叫熟了，沒有雜念只有佛念。這就像《大悲經》裡所說的，「一稱佛名」，這個一稱就是一向專念，「以是善根入涅盤界」，生到極樂世界就是入涅盤界，生到極樂世界的殊勝說不盡！到那個地方，就得到阿彌陀佛本願威神加持，你在西方極樂世界生活待遇，我們講物質生活、精神生活，生活待遇跟法身菩薩平等，比欲界的六層天超過了，化樂天、他化自在天不能比，與四禅天也不能比。這些物質生活、精神生活的享受，是阿彌陀佛給我們的。
「二、為助念佛之正業，而說諸行之助業。」助是協助你、幫助你，念佛是正業，正助雙修，要以念佛為正修。助修呢？助修，像蓮池、蕅益他們一生教化別人也是應機施教，有時候加上一些助行，有時候沒有必要。念佛是正行，助行還是念佛，正助都是念佛，這看什麼樣的根性。正助全是念佛，特別容易成就，對哪一種人？煩惱習氣比較重，比較愚鈍這種人，他學教不容易理解，不如一心念佛好。甚至於持戒對他來講都有困難，不必持戒，念佛，持戒就包括在念佛裡頭，這佛念好了，你的心裡全是佛號，怎麼會犯戒！這叫道共戒，念佛裡面戒定慧三學具足，不必再去搞那些。往往這些人看到是下根人、愚癡人，到臨命終時他的成就，聰明人比不上他，通宗通教的人比不上他。這個事情我們看到了，谛閒法師那個鍋漏匠的徒弟，誰瞧得起他？不認識字，沒念過書，經聽不懂，也不會念，老和尚就教他一句阿彌陀佛，教他一向專念，念了三年，你看他走得多自在，預知時至。往生前一天，到城市裡面去看看他的親戚朋友，那是什麼？辭行，他不說，就是來看看大家，真的是來辭行，第二天走了，這麼潇灑！通宗通教的跟他不能比。前面我們提到的，哈爾濱極樂寺的修無師，沒出家之前泥水匠，也是不認識字，你看預知時至，沒生病，走得那麼潇灑、那麼自在，說走就走。最後留了一句話，值得我們深深反省，「能說不能行，不是真智慧」，最後留這句話。這兩個都算是出家人。
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在家居士也了不起，我在初出家的時候，我一出家就教佛學院，在佛光山教了十個月，碰上一樁事情。台南一個小鎮，裡面有個老太太，念佛人，念了三年，時間不長。老太太心地非常善良，不懂佛法，什麼神都拜就是了，什麼廟她都去燒香。三年前她娶了個媳婦，兒子娶個兒媳婦，這個兒媳婦懂得佛教，勸婆婆不要到處亂拜，家裡面設個佛堂，就在家裡專念阿彌陀佛。老太太真有善根，聽媳婦的話，真的不再去拜了，就在家裡面，家裡面供西方三聖，就在家裡拜佛念佛，三年，站著往生。老太太很聰明，怕說要往生，家裡人會吵吵鬧鬧的，會障礙她，不說，沒給家裡人說。她走的時候是晚上走的，吃晚飯的時候，她叫家人：你們先吃，我去洗個澡。實際上她辦她往生的事情，真的洗澡了，洗得干干淨淨，換了新的衣服。家裡一個小佛堂，就在小佛堂面前，面對著佛像，站著走的。兒子媳婦等她吃飯，等了好久沒出來，怎麼回事？去找她，房間裡沒有人，看她真的洗過澡了，再去找，看她在佛堂站著，穿得整整齊齊，手上拿著念珠，喊她不答應，走到面前仔細一看，她往生，已經走了，一點干擾都沒有。四十多年前發生的，四十年前發生的這麼樁事情，這個小鎮的人對這樁事情記憶猶新，我提到這個故事很多人都知道，告訴我是真的，不是假的。這是什麼？這就是一向專念的成績表現。
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真正想入門、想契入佛的境界，這是一個關口，關鍵的所在不能不知道，就是捨離妄想執著。經文說了前、說了後，當中省略掉，一定包含在其中，如果具體而言，那就是捨離妄想、分別、執著，《華嚴經》給我們說這三樁事情，統統都捨離掉了，「當下便是如來智慧德相」，這世尊在《華嚴經》上說的，「一切眾生皆有如來智慧德相」，全都證得了，這句話是大圓滿，全都給我們說出來了。妄想是無始無明煩惱；分別是塵沙煩惱，塵沙是比喻，就是煩惱之多，分別給你帶來煩惱之多，就像塵沙一樣，數不盡的；再底下一個，就是見思煩惱，《華嚴經》稱為執著。所以執著就是見思煩惱，分別就是塵沙煩惱，妄想就是無始無明煩惱。這個東西不能不放下，這三樣東西不放下就不能證得。要想證得那你就一定得放下，只要一放下，當下便是如來智慧德相。這是什麼？成佛了，究竟圓滿的佛果。「故經續雲」，這經上接著說「成就無量功德」，只有如來果地才是真正成就無量功德。
從這個意思我們就能體會到，念佛重要，重要在哪裡？這一句佛號，原來就是諸佛如來無量劫中成就的無量功德，以此功德加持給我們。你念一句阿彌陀佛就加持一次，念兩句就加持兩次，諸位細心去思惟觀察，是不是這個樣子？如果是的，如果是真的，我們再也不懷疑。這是真實的，不但是真實，真實當中的真實，決定不是虛妄。讓我們聯想到，這部經、這部批注跟佛號的意義、功德是相等的，世尊為我們介紹，這是阿彌陀佛無量劫修學的功德成就。我們將這個經念一遍，就得到彌陀如來無量劫的功德成就加持；我們起個念頭，真正想往生極樂世界亦復如是。所以佛在這經上常常說，「功德不可思議」，決定不是假的。
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我們看底下一段，「其人臨終，阿彌陀佛，化現其身，光明相好，具如真佛」。這是念佛人真信、發願求生淨土，他在臨終，阿彌陀佛一定現身，佛來接引他。佛為什麼來接引他？這是佛的本願，他所發的四十八願裡頭有這一願，十方世界有真信發願求生淨土的人，臨終時佛一定來接引他。我們知道，淨宗法門太廣大了，十方三世一切諸佛都宣揚這個法門，都勸大家念佛往生。那我們想想，每一天、每一個小時、每一分鐘，十方世界念佛往生到極樂世界人有多少？不可稱量！每一分鐘去往生極樂世界的人，無量無數、無邊無盡，阿彌陀佛去接引來得及嗎？我們一定會問這個問題，這麼多人到極樂世界，阿彌陀佛一個一個去接引他，來得及嗎？會不會把他漏掉了？給諸位說，一個都不會漏掉，真的統統去了。有多少人往生，佛就化多少身，應化身。到了極樂世界，不但佛有這個本事化身，無量無邊、無數無盡，我們到極樂世界，阿彌陀佛這個本事我們馬上就有了，跟阿彌陀佛沒有兩樣，我們也想象阿彌陀佛一樣去度眾生。真的，十方世界無量劫來，跟我們有緣的人不曉得有多少，他們要遇到這個法門，念佛求生淨土，他的信息我們會收到，我們會接到。去不去迎接他？肯定去，跟他有緣！怎麼去法？跟著阿彌陀佛一起去。
所以阿彌陀佛來迎接不是一個人，前面我們看到，有很多菩薩，有很多聲聞，這些菩薩、聲聞大眾跟這個往生的人統統有緣，沒有緣的不會跟他去，全是有緣的。所以生到極樂世界一點都不陌生，生生世世親朋好友一見面都認識了，好熱鬧，到那裡親朋好友聚會。那些人早往生了，個個都已經修成了。你才知道極樂世界是無比的殊勝，你到那個地方去，確確實實能夠會見無量劫來的親朋好友。冤家對頭也有，這冤家對頭他以後改邪歸正，他也念佛他往生了。這個時候冤家對頭也做了菩薩，也是聲聞、緣覺了，全都是你的好朋友。到極樂世界，這些人都是你的伴侶，都是你的助緣，他們幫助你，幫助你提升。所以化佛的相好跟真佛沒有兩樣。
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這一部《無量壽經》就是釋迦牟尼佛為我們介紹西方極樂世界，這個小冊子，講得非常詳細。特別是我們現在學的這兩章，二十四、二十五，「三輩往生」、「往生正因」，這兩章專門講怎麼個去法，跟我們講方法。最重要的一條就是發菩提心，一向專念阿彌陀佛，三輩九品統統都有這一條，這一條重要。什麼叫菩提心，前面講得很詳細，但是蕅益大師講得最好，我們最好懂。蕅益大師講什麼是菩提心？真正相信、真正想去，這個心就是無上菩提心。印光大師看到蕅益大師《要解》上這兩句話，贊歎到五體投地，講得太好了！他講的容易懂，沒有人會把它誤解。你說過去祖師大德講菩提心，至誠心、深心、回向發願心，講了很多，沒聽懂，《起信論》裡面跟我們講直心、深心、大悲心也是不好懂；蕅益大師講的好懂，真相信、真想去，這就是菩提心。能不能往生，就決定在這個真信切願。蕅益大師講的，能不能往生，決定在信願之有無；往生到極樂世界，你的品位高下，那是你念佛功夫的淺深，他把它這樣分開了。我們完全明白了，只要有信有願就肯定往生，臨終念一聲佛號也往生。為什麼？他有深信切願。念佛功夫深的品位高，念佛功夫淺的品位低。
有人問蕅益大師，你老人家往生西方極樂世界，什麼樣品位你就滿意了？蕅益大師回答的是，只要下下品往生我就滿意。我們想想祖師這個話的味道，真可以說滿意了，為什麼？下下品往生也是作阿惟越致菩薩。四十八願裡頭沒有說下下品例外，沒說這個話，沒說這個話當然包含下下品。所以只要生到西方極樂世界，統統是享受到四十八願圓滿的加持，你的智慧、神通、道力跟阿惟越致菩薩沒有兩樣。阿惟越致是什麼人？大乘教常說的大徹大悟、明心見性，《華嚴經》上，圓教初住到等覺都叫阿惟越致菩薩，阿惟越致四十一個階級。那是真佛，不是假佛，智者大師肯定的。智者大師跟我們講六即佛，就是說佛有六種佛。釋迦牟尼佛說，一切眾生本來是佛。這個六即佛裡頭是哪一種？第一種是理即佛，從你本性上來說你是佛。一切眾生皆有佛性，你怎麼不是佛？問題是我們的佛性現在迷了，沒有覺悟，覺悟就成佛了。現在在理上講、從性上講我們是佛，一點都沒錯；從事相上講我們是凡夫，是六道凡夫。從我們的本性說，我們本性是佛，中國古大德講本性本善，佛說本性是佛；換句話說，本善就是佛，佛就是本善，不就這個意思！
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這兩句話來形容名號功德，說得非常好，「永離諸惡苦」，諸惡是三途、六道、十法界，統統苦。「終得究竟樂」，最後你一定得到，究竟樂是成佛，憶佛念佛，現前當來必定成佛、必定見佛，見佛就是成佛。「例如聞名得福，聞名發心，聞名得忍」，都是因為聞名。「十方眾生聞名，悉皆安穩，得種種真實之利。是雲安隱得大利」。名號的功德在前面講了很多，在四十八願裡面講過，也講得很詳細。一般人疏忽念佛，不知道念佛的好處，他要真知道，他一定肯念。不知道念佛的好處，以為還有法門比念佛更好，所以還想這個、想那個，錯了。念佛法門的殊勝，確確實實只有唯佛與佛方能究竟，等覺菩薩都說不究竟，何況以下，十地以下更不行了。所以在《華嚴經》裡面，十地菩薩地地不離念佛，這給我們透露什麼信息？登地菩薩他們求無上菩提統統用念佛法門，這是我們能夠利益的。為什麼？初地以上你給他講念佛法門，他懂，他不懷疑，他完全能接受。所以在華嚴會上，文殊、普賢率領華藏海會四十一位法身大士，往生極樂世界，親近阿彌陀佛。我是看到這個經文，對念佛法門才有信心。以前我對這個法門沒信心，以為這個法門是度老太婆的，不是對知識分子的，尤其是高級知識分子，大概不是，佛八萬四千法門，這個法門大概不是的。看到《華嚴經》上這麼一種景觀，才完全覺悟、了解。
八萬四千法門，只能幫助你到華藏世界毘盧遮那佛的報土，不簡單，要想到那個境界，都得要明心見性。也就是說，《華嚴經》上講的妄想分別執著統統放下，大乘教裡面所說的，無明煩惱、塵沙煩惱、見思煩惱統統斷盡了，你才能證得圓教初住、別教初地，往生到諸佛如來實報莊嚴土。可是絕大多數都是到華藏世界，到華藏之後，華藏世界毘盧遮那佛的兩位菩薩，我們後面這個像就是華嚴三聖，當中是毘盧遮那佛，你看一邊是文殊、一邊是普賢，這邊是普賢菩薩，這邊是文殊菩薩，文殊、普賢帶領大眾統統到極樂世界去。諸位想想看，這是毘盧遮那佛的道場，這麼多菩薩往生那裡去，是毘盧遮那的學生！現在毘盧遮那佛這兩位大弟子把所有的學生帶走，到極樂世界去了，毘盧遮那佛生不生氣？怎麼把我人全帶跑？不但不生氣，還鼓掌、還歡喜，太好了，你們到極樂世界見阿彌陀佛太好了。為什麼？你能見阿彌陀佛，你修行往生的時間就大幅度的縮短。你在華藏世界修行證果要三個阿僧祇劫，到極樂世界去，大概幾天就成就，他那裡是速成班。佛佛道同，你去親近阿彌陀佛，沒有一尊佛不贊歎你：你真有智慧、真聰明，你選對了。你不到極樂世界去，跟別的諸佛如來修行，那佛都搖頭：好吧，慢慢來！你想快速成就的話，就到極樂世界。
所以諸佛如來沒有門戶之見，決定沒有分別執著。我們這個世間麻煩在此地，同行相忌，他互相嫉妒；諸佛如來同行不相忌，他們同行非常合作。十方菩薩來往生，每尊佛、每個世界都是如此，十方有緣的都來往生，到一定的程度，佛一定給他介紹極樂世界。也就是諸佛如來講經說法，沒有一尊佛不講《無量壽經》的，介紹極樂世界。聽到歡喜的人個個都想去，佛鼓勵他們去，絕對沒有門戶之見。因為一切諸佛如來只有一個目標，大家完全相同，希望所有眾生快快成佛。不像世間，世間人沒有這個目標，都是希望自己有成就、自己有名利，不願意看到名利落在別人家裡，所以彼此互相有嫉妒。諸佛如來這種現象決定沒有。佛佛道同，為什麼極樂世界獨勝？這個道理，前面我也跟大家提到過，是彌陀如來在因地裡發願修行不相同。他成就之後，別的佛來跟進行不行？沒有這個必要，統統都到你那裡學就好了，我這就省事了。這是諸佛如來的心量，也做給我們看，沒有門戶之見，大公無私，真的是心包太虛、量周沙界，所以他有無量的福慧。
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「是即經中破邪執之義」，只要有執著就叫邪執。但是在淨土裡面佛教給我們執持名號，只有這個執著不是邪執，你執持阿彌陀佛的名號，你能往生到西方極樂世界。阿彌陀佛這個名號是自性的德號，你看它的意思，完全翻成中文你就容易懂。阿翻作無，彌陀翻作量，佛翻作覺，完全翻作中文意思，無量覺，覺悟，或者翻作無量智，佛這個字有智慧的意思，智慧是體，覺悟是用，無量智慧，無量覺悟。這是什麼？這是自性。一切菩薩煩惱斷盡了，前面說過，不起心、不動念、不分別、不執著，成無上正等正覺，這就是我們一般講證得究竟的佛果，那是不是無量智、無量覺？是。所以阿彌陀佛這個名號可以說是一切諸佛如來的通名，總名稱，那你就曉得這個名號的功德多大，不可思議！念這一句佛號，把十方三世所有一切諸佛全都念到了。為什麼？都是無量覺。如果加上他的名字，法藏阿彌陀佛，那就是指一個人，西方極樂世界法藏比丘修成的阿彌陀佛，要不然阿彌陀佛太多了，全是阿彌陀佛。中峰禅師在《三時系念》裡面說的話，是真話不是假話，他說「我心即是阿彌陀佛，阿彌陀佛即是我心」。這心是什麼？真心，我的自性、我的真心就是阿彌陀佛。為什麼？真心自性無量智、無量覺，沒說錯。一切眾生的真心、一切眾生的自性不都是叫阿彌陀佛嗎？我們應不應該把阿彌陀佛放在心上？我們今天心裡沒有阿彌陀佛，心裡拉拉雜雜的東西，拉拉雜雜的那都是妄念，那都是煩惱，那都是業障，把我們自性的阿彌陀障礙住，讓自性阿彌陀不能現前，現前的都是妄想分別執著，都是這些東西，自性裡頭沒有這個東西。念阿彌陀佛是對的，沒錯，把阿彌陀佛放在心上，這真的，你才能成阿彌陀佛。你不把阿彌陀佛放心上，你怎麼能成阿彌陀佛？到西方極樂世界成佛，成什麼佛？成阿彌陀佛。人人都是阿彌陀佛，一切眾生皆是阿彌陀佛，這個意思不能不知道。所以是經中破邪執的意思。
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我們少用分別執著，我們的老化就緩慢，就這個道理，人就不容易老化。我們同一個年齡，為什麼好像顯得我比他年輕？他的妄想分別執著多，我比他少，就這個道理，一點都不稀奇。我每天想的是什麼？每天想的是看的經，天天讀經，天天跟大家分享，這個多自在，這就是老化大幅度的減慢、減緩了。這個道理一定要懂，所以自己可以控制。這個經，依這個法門，這個佛號念到熟透的時候，什麼時候往生自己知道。跟阿彌陀佛約定了，我想走他就來了，我不想走他就不來，想走他就來了，什麼時候走什麼時候他就來了，你說你有多自在。到極樂世界你才曉得，極樂世界是什麼？極樂世界是自己的家！唯心所現，叫「唯心淨土，自性彌陀」，這兩句話說得妙極了，說明我們跟極樂世界的關系是一體，沒有自他。自他二分是錯誤的，這個近代科學家很難得提出這個觀念。這是到那邊你就登四土，四土是圓滿的。
「極圓極頓」，圓是圓滿，沒有絲毫欠缺，頓是頓超、快速。修哪個法門都要很長的時間，為什麼？去斷煩惱。這個法門不要斷煩惱，最高的方法就是把那個心換成阿彌陀佛。我早年在台中跟李老師學教，老師常常提醒我們換心，心裡頭只有阿彌陀佛，沒有別的東西。心裡頭真有阿彌陀佛，產生什麼個現象？你見任何人是阿彌陀佛，你見所有的動物，蚊蟲螞蟻都是阿彌陀佛，你見樹木花草也是阿彌陀佛，你見山河大地也是阿彌陀佛，全是阿彌陀佛，你的心裡頭真的是阿彌陀佛。如果我心裡頭有，外頭都不是，你心裡是假的不是真的。一真一切真，一妄一切妄。沒有分別，沒有執著，你就活在阿彌陀佛的世界，極樂世界。極樂世界哪有災難！災難現前是什麼？你們看錯了。這話都是真的，都不是假的。我還遇到這個災難，你的心沒有換過來，換過來之後決定看不到災難。我們的緣在這裡盡了，災難現前的時候你看到什麼？看到是阿彌陀佛，他接引你到極樂世界，你看到極樂世界，看到阿彌陀佛了。別人看到災難，你沒有看到，你說這個法門多妙，多殊勝！叫「不可思議之微妙法門」。這個幾句話是古往今來許許多多的大德共同肯定的贊歎，我們常常看到祖師大德說不可思議法門。
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「如《彌陀要解》雲：深信發願，即無上菩提。」這蕅益大師說的，這兩句話，印光法師贊歎到極處，為什麼？古來祖師大德從來沒這個說法。所以很多很多人對於一些阿公阿婆念佛往生，感到無法解釋，為什麼？一定要發菩提心，一向專念。這些阿公阿婆只有一向專念，沒發菩提心，他怎麼能往生？蕅益大師說出來，深信發願求生就是無上菩提心。你要問這些阿公阿婆，什麼叫菩提心，他不懂；什麼叫直心、深心、回向發願心，他也不懂，他都不懂。你問他這個法門相不相信？真信。想不想去？真想去，這就是發心。真信、真想去就是無上菩提心，蕅益大師第一個說出來，把這個問題給大家解決了。所以印光大師稱《要解》，是《彌陀經》的批注第一，這排名第一，很多重要的意思古人都沒有說，蕅益大師說出。譬如釋迦牟尼佛怎麼成佛？念佛成佛的，這古人沒說過，也是蕅益大師在《要解》裡面說過的。他確實指出來，真的有經文，我們一般人讀經都疏忽了，沒有注意到，他給我們點出，釋迦牟尼佛成佛是念佛成佛。
「是以念佛之人，必宜早生信願，是即發菩提心也」。深信切願不能遲，遲了將來就產生障礙，就有麻煩；趕快建立堅定不移的信心，決定求生極樂世界。在這個世界完全隨緣，住一天很好，住一年也好，無所謂，時時刻刻准備往生，這一點很重要。不要「我要等哪一天，等什麼時候」，不可以，有這個念頭就是煩惱習氣夾雜，將來會障礙你往生。念念想去，這個心殊勝，天天想去。我在講席當中也勸勉過同修，每天晚上你都要睡覺，我躺在床上一躺下去，我就求阿彌陀佛來接引。我天天求他，沒有一晚不求他，哪一天真來了，我求到了，佛就帶我走了。這就說明，對這個世間樣樣放得下，沒有一絲毫干擾，不受任何影響，就這麼一個念頭，念念求生淨土就這個念頭。
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「三、勝流真如」，什麼意思？「謂此真如所流教法，於余教法極為勝故。」這一解釋，明白了，從真如所流的教法是什麼？大乘。給諸位說，佛法裡面有實、有權，佛依二谛說法，依真谛就是實，依俗谛就是權。《法華經》上告訴我們，說到究竟，如來出世唯說一乘法，「無二亦無三，除佛方便說」。一乘法就是真如勝流，從真如所流的一乘法，二乘、三乘是佛的方便說，就是余教。我們今天所學這個法，是不是真如所流？是的。為什麼？這個法教我們一生成佛之法；叫你一生成佛之法，就是自性裡面流出來的。大乘自性裡流出來的法多少？八萬四千法門，都是勝流。佛為什麼流出這麼多法門？眾生根性不一樣，我們所說的善根福德因緣不相同，眾生總是喜歡挑選合自己意思的來學習，不合自己意思就不想學，所以佛流出無量的法門。四弘誓願裡面說「法門無量誓願學」，這個無量全是勝流，為什麼？任何一法都能幫助你明心見性，見性成佛不是一法。而在這一切法裡頭，最方便的、最快速的、最有效果的無過於淨土，就是沒有能夠超過淨土的，淨土最容易、最穩當、最快速，而且成就最高，生到西方極樂世界皆作阿惟越致菩薩，這是其它的同樣也是真如流露出來的不能比！這個道理要懂。
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『自然無為』，「不因造作，自然安住於無為法中，此真無為；若因造作，則是有為。」什麼是造作？起心動念是造作，分別是造作，執著是造作，用我們頭腦去思考，應該怎麼做怎麼做，造作，那叫有為法。所有一切是因為我們自己思想、設計、發明、創造，去施工，全是有為法，不是自然的。自然才叫做無為法。釋迦牟尼佛為我們所示現的，無為法。他晚上住什麼地方？大樹底下，樹下一宿，日中一食。日中一食到外面去托缽，不起心不動念，不分別不執著，人家給什麼吃什麼。他過的是無為法的生活，他把無為法在生活上表現給我們。每天教學，無為法，釋迦牟尼佛沒有寫過講稿，沒有寫過什麼大綱，沒有先想想給你說什麼，沒有。你提出問題，也沒有想想我該怎麼回答你，沒有，都沒有，全是自然的，無為。無為而無所不為，無所不為而無為，這叫真無為法。行嗎？你肯干你就行，你不干你就不行。為什麼？在中國，唐朝禅宗六祖惠能大師給我們做了個榜樣，在中國做的。他不認識字，他一生跟釋迦牟尼佛一樣，安住無為，也就是安住清淨平等覺。
惠能大師一生，教化眾生跟釋迦牟尼佛一樣，沒有講稿，也沒有寫大綱。無論是一個人、兩個人，還是眾多的人，他一升座，隨口就說出來。把它記錄下來，是一篇絕妙的文章，你讓他寫他寫不出來，他不認識字。世尊所有一切經典他也沒有去讀過，別人拿著經典向他請教，「你念給我聽」，念完之後他給你講解，無為！這是什麼？這是智慧。智慧從哪來的？適得其中，智能就開了。稍稍有一點偏邪，智慧就沒有了。中的意思，不偏不邪，絲毫偏邪都沒有，這個心在正中。佛告訴我們，每個人都有真心，真心就是中，就是此地中的意思，也就是清淨平等覺。為什麼你真心現不出來？你有妄念，你有念頭。前念滅，後念又生了，這是妄心，全是妄的，你真心從來沒有露出一次。學佛的人、念佛的人、參禅的人、持咒的人、誦經的人有經驗，可能有一剎那的真心，但第二念真心就沒有了，他保不住，他要能保住他功夫就成就，他保不住。有沒有？有，真正用功的時候有。
有這種現象，這現象是好現象，自己要能夠慢慢把它保持，就是時間給它延長。先是一剎，一閃就過去，希望能把它保持幾秒鐘，保持到十幾秒鐘，保持到一、二分鐘，那就叫什麼？那就叫定。這個定在佛經的名詞叫未到定，要到家的時候，他就長時間保持了。你這個還不到家，只能保持很短的時間就沒有了。但是，它對你信心有很大的幫助，你有這個經驗，你就相信真有真心，真有這回事情。先是定，定就是制心一處。念佛，我就把心定在佛號上，就會產生這個現象。久久真的定住了，定住之後守住，不要把它失掉，就會豁然大悟，他就開悟了。悟也不要歡喜，保持你平常心。為什麼？本來就是悟，過去迷是自己錯了，自己本有的東西找回來，有什麼值得可喜的，用平常心保持。為什麼？它有小悟、有大悟、有徹悟，你不是大徹大悟。大徹大悟要經過很多次的大悟，才能到徹悟。可是有這種境界，雖然不是徹悟，往生淨土是決定有把握。甚至於想什麼時候去就什麼時候去，一點都不妨礙。這個在佛法講了生死、出三界，生死了了。
你要問，我們學習要多長的時間才能夠做得到？這個問題別問任何人，任何人給你講都是假的，都不是真的。問誰？問自己，自己什麼時候放下，放下多少，你就問這個，你就明白了。如果像惠能大師那樣一下就放下，他放得真干淨。在五祖老和尚一句話之下，他就能夠把起心動念、分別執著同時放下，他成佛了。這種人不多，這在佛法裡面講上上根人。上根人做不到，上上根人。六祖惠能一生，經過他的調教，大徹大悟，達到他相同的程度，有四十三個人，都是明心見性，見性成佛。但是，不是像他那樣一次就放下的，就是上上根人沒有。他所教的學生，有幾個月開悟的，有幾年開悟的，有十幾年開悟的，有二十幾年開悟的。但是開悟之後，境界都完全相同；這就是放的多少不一樣，到最後真的統統放下，境界就平等了。所以，四十三個同學裡根性不相同，但是都是利根，不是利根，一生達不到這個境界。一生達不到這個境界，可就麻煩大了。為什麼？你出不了輪回，還是在六道。來生，當然他不會失人身，來生接著修。但是來生修，至少要耽誤十幾年，他要投胎，再慢慢長來。來生能不能遇到好老師？這是他的福分，有可能，但是不一定。遇到好老師，第二生可能會成就，也可能遇到不好的老師，幾個輪回一轉，功夫就退了。這個東西麻煩，進進退退，多少劫都不能成就。
所以這就是遠遠不如淨土，淨土法門好，只要稍稍有一點點小功夫就能往生，往生之後決定不退轉。在極樂世界，可以說保證你一生大徹大悟，見性成佛。到極樂世界是保證班。每個人在極樂世界學習，成佛早晚不同。有人到那裡去，很快他就成就，有人在那裡要經歷很長的時間，根性不相同。實在講，還就是習氣肯不肯放下，問題關鍵就在此地，徹底放下馬上就成就。釋迦牟尼佛三十歲，在菩提樹下，就像惠能大師一樣徹底放下，成佛了。惠能大師在五祖方丈室徹底放下，成就了，衣缽就傳給他了。所以這是一種自然的現象，有為跟無為一定要搞得很清楚、搞明白。
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什麼樣的心最善？阿彌陀佛的心最善。阿彌陀佛心裡面所包含的是四十八願，是五劫修行。所以我們真心誠心誠意念這一句佛號，念一聲佛號，這一聲佛號裡頭就具足四十八願、五劫修行。善中之善，沒有比這個更善。應付大劫難，什麼方法？這個方法妙絕了，無與倫比。問題是你真的相信，真的忏悔，真的改過，這一句佛號念得就有效果。如果不知道回頭、不知道忏悔，還自以為是，這個佛號你念再多，都不相應，那就是古人所說的，「口念彌陀心散亂，喊破喉嚨也枉然」。制心一念，無量功德，關鍵在制心。你能不能把那個妄心制伏住？心裡妄想很多，把妄想統統制伏住，就是降伏住，《金剛經》上「降伏其心」。章嘉大師教我們放下這個妄念的心，所有一切念頭統統放下，心裡只有一句阿彌陀佛，這叫制心一念。我們這個經本子上講「一向專念」，就是一個方向、一個目標，一個方向，西方極樂世界；一個目標，親近阿彌陀佛。除這個之外，雜念全沒有了。這樣念佛，就一念相應一念佛，念念相應念念佛，功德不可思議，效果不可思議。而且彌陀跟十方一切如來慈悲到極處，真正想回頭，加持的力量立刻就到，效果非常顯著。
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「經中決證極果品曰：若有善男子、善女人，若已生」，這是生到極樂世界，已經生的，「若當生」，當生是還沒有去的，他會去，「皆悉住於正定之聚，決定證於阿耨多羅三藐三菩提」。皆悉住於正定之聚，這句話重要，心定了。定在哪裡？定在淨土，定在阿彌陀佛，要定在這句佛號上，你決定成就。往生到極樂世界，當然證得無上菩提，阿耨多羅三藐三菩提就是無上菩提，成佛了，究竟成佛，《華嚴經》上講的妙覺如來。「是表現在發菩提心一向專念之人，將來當生西方，且於當前已住正定之聚」。這是什麼？對經教明白了，不懷疑了，心定了，再不會動搖。在大乘法裡頭，無論遇到什麼法門，你都不會動搖，叫正定之聚，不會一會想學這個，一會想學那個。如果你還想學很多東西，你不是正定之聚。真不難！我們看到劉素雲居士，十年成就了。她的成就不是普通的成就，她是真成就，為什麼？什麼時候往生都可以，這問題解決了，隨時可以走。阿彌陀佛不來接她，讓她多住幾年，她也不礙事，她沒有變心，她沒有別的想法，一生一部經、一句名號。契入境界之後，這部經只念經文，不必念批注，每天把經念一遍。念一遍是什麼意思？觀察西方極樂世界，增長你的信心，增長你的願心，永遠不退轉，是這個意思。當然首先是要搞清楚、搞明白，心還不堅定的一定要聽，要聽經、要讀經。信心堅定，決心下去了，再不動搖，就專念阿彌陀佛，真的是一向專念。
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袁了凡先生，你想他是什麼人？肯定是老實、好學、真干，他肯定是這個人。他能跟雲谷禅師在禅堂坐三天三夜，不起一個妄念，他憑什麼？雲谷禅師問他，他憑的是命被孔先生算定了，想也是妄想，也沒有用處。他這點信心，他就能夠把妄想止住，三天三夜不起一個念頭，老實人；不老實的人不行，不老實的人胡思亂想，老實人什麼都不想。佛弟子呢？的確什麼都不想了，他就想阿彌陀佛。淨宗妙就妙在此地，真的叫你把萬緣放下，心裡只有阿彌陀佛，念念阿彌陀佛，自行化他。你就這個樣子你就能教化很多人，不必講經說法，你就能影響很多眾生，能夠讓很多眾生回頭覺悟。你在臨終時候表演一套，站著走、坐著走，預知時至，不生病，哪個不相信？所以這是佛心，佛佛都是同心、都是同德，一樣的心、一樣的德，就是願一切眾生早一天回頭，早一天成佛，不要再搞這些虛妄了。
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這樣的至心，用這種心去念佛，真心念不是假心念，這個心裡頭沒有懷疑、沒有夾雜，就是大勢至菩薩所講的淨念，沒有一個妄念夾雜在裡頭。令聲不絕，一句一句接著念，念的什麼？具足十念，這舉個例子，只有十念，稱南無阿彌陀佛。以稱佛名故，於念念中除八十億劫生死之罪。每一念除八十億劫生死重罪。這裡八十億再乘十，八百億！八百億劫生死重罪，這十念。命終之時，見金蓮花猶如日輪，光明像太陽一樣。住其人前，在這個人面前他看到了，金蓮花。如一念頃，這個一念頃講時間之快，這個一念我們現在懂得，就是彌勒菩薩所說的一念，一彈指有三十二億百千念，這裡頭的一念，你說多快。我們現在用秒做單位，是一秒鐘的幾分之幾？一秒鐘可以彈指五次，乘五，一千六百兆，一秒鐘的一千六百兆分之一，這叫一念頃。你看多快，他就往生極樂世界去了，坐著金蓮花走了，品位絕對不低。你要想到五逆十惡，不是干好事，干壞事的，五逆十惡，地獄相現前被苦所逼迫，讓他沒有妄念，你看至心一念十念，坐著金蓮花走了，品位是下輩往生嗎？不可能！他的品位很可能在上輩往生，直捷生實報莊嚴土，太厲害、太不可思議了，顯示念佛法門的殊特，念佛法門真不可思議，這是什麼？他遇緣不同。證明善導大師講的話一點都不錯，不要看到他是善人、是惡人，最後一招總在遇緣不同，這個惡人他的緣太殊勝了，讓他在臨命終時一剎那之間，他沒辦法想惡的，惡念生不起來了，善友一教，他就是這句佛號，這一句佛號送他到極樂世界，可能送他上品上生，到極樂世界就成佛。
這至心一念往生，我們相信他決定不是同居土，金蓮花是非常可能的實報土，實報土四十一個階級，就是最初的這個階級，圓教初住，也是我們大乘裡面常講的，大徹大悟，明心見性，他是這個境界，到極樂世界花開見佛，證無生法忍。可不可能？在理上講，確實可能，為什麼？因為你本來是佛。古大德所說的，上上品是四地以上，上中品的是初地到三地，初二三，逐漸的往下降，有這個說法。善導大師引經據典，批駁他們，肯定了緣分不一樣，四土三輩九品總在遇緣不同，遇緣是臨命終時那一剎那，那個緣決定你往生的品位。
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臨終最後這一念，往生的人斷氣最後這一念是最重要的。這一念如果把佛忘記掉，這一生就空過了，又去搞輪回去了。能不能往生，決定在最後一念。所以第十八願裡面說，臨終一念、十念都能往生，這是關鍵時刻。這個時刻也是最痛苦的時刻，神識離開身體。離開身體，這個痛苦到什麼樣的程度？佛在經上有個比喻，譬如生龜脫殼。活活的烏龜，把牠的殼扒下來，讓我們想象那種痛苦，神識離開身體就像那樣的。所以這是最苦的一刻。通常在這樣痛苦之下，什麼方法都用不上，為什麼？人到太痛苦了，甚至於平常所修的方法在這個時候都忘掉了，提不起來了，而這又是個關鍵的時候。他在這個時候能遇到善知識，善知識能夠勸他念佛，這一句話提醒，念佛容易，還能念佛名號，這一句名號就能幫助他往生。像前面講的，「如是至心，令聲不絕」，這個時候的心，除了這句佛號之外他什麼念頭都沒有，真正是清淨心、平等心。所以這一念往生到極樂世界。
品位高下全看緣分，緣分如果殊勝，非常可能到上輩往生。這就是善導大師跟我們說的，「四土三輩九品，總在遇緣不同」。這個話說得好，這個話是真話。念佛名號往生淨土，是顯持名之法，實為至易也，這個是容易到極處了，臨命終時容易念。什麼方法到這個時候提不起來，念佛行，這句名號可以能提得起來。因得往生，是為至穩也，最穩當的方法就是念佛。於念念中，每一念消八十億劫生死之罪，消業障真快。但是你要記住，這後面還有講到，一念消八十億劫生死重罪，是用什麼心去念？至誠心。所以古大德說這個心是什麼？這個心是理一心不亂，真誠到極處，這個心是佛心，事一心都做不到，這是理一心。是事一心，是理一心，是功夫成片，都在這個時候遇緣不同。他有這樣殊勝的成就，所以至頓，頓到極處了。頓是頓超，沒有次第，從博地凡夫就提升到地上菩薩，這叫至頓。五逆十惡，這是決定墮地獄的，而且是無間地獄，這極重之罪。臨終十念即得往生，叫帶業凡夫，帶極重罪業的凡夫，你看頓齊補處，他往生極樂世界跟補處菩薩平等，這是至圓，圓滿到極處。這幾句經文把持名念佛的功德說盡了，有這麼多的好處，這是八萬四千法門裡面找不到的，真正是圓頓到了極處。
「持名妙法既至簡易穩妥，又復最極圓頓，是故十方如來同贊，千經萬論共指」。淨土宗這個修行方法最簡單、最容易、最穩當，又最極圓頓，圓是圓滿，頓是頓超，這個超一直超到等覺菩薩，所以十方如來沒有一個不贊歎的。前面我們讀過，釋迦牟尼佛代表諸佛，贊歎阿彌陀佛為「光中極尊，佛中之王」，諸佛贊歎。千經萬論共指，這個指就是指歸，無量無邊的法門，到最後統統歸淨土，我們在《華嚴經》上看到的。《華嚴》到末後，可以說無論修學哪個法門，最後的成就都是往生華藏世界，毘盧遮那佛的報土。到了華藏世界，隨著文殊、普賢這兩位菩薩導歸極樂，到極樂世界去，向阿彌陀佛學習。這就是為什麼十方如來同贊，千經萬論共指，很明顯的例子擺在眼前。末後這一句，念老勸導我們大家，「世之行人」，這個世間修行人，實實在在應該「速發大心」，趕快發心。發什麼樣的心？發真信心，對於極樂世界、對於阿彌陀佛再也不懷疑了，真信，真正發願求生淨土，親近阿彌陀佛。你發這個心，然後「一向專念」，就用持名的方法，一個方向、一個目標，專念「阿彌陀佛」，這就對了。
底下這段說，「本經」，就是《無量壽經》，「以發菩提心、一向專念為宗」，宗就是修行的宗旨。這部經修行用什麼方法？就是用一向專念，用這個方法。「因上二者，不可分割」，前面所講的發菩提心，一向專念，這兩者不能分割，它是一體的。為什麼？「發菩提心」是信、是願，真信切願，「一向專念」是行。信、願、行這三個條件「缺一不可」，求生西方極樂世界就這三個字。蕅益大師注《彌陀經要解》，《要解》裡面就是以這三個字為核心。你看他的三分，序分他分的三段，信願行，正宗分也是信願行，後面流通分還是用信願行。蕅益大師《要解》講得好，印光大師對他的贊歎，說即使古佛再來替《阿彌陀經》作個批注，也不能超過其上。我們知道，印光大師是大勢至菩薩再來的，大勢至菩薩如此贊歎，蕅益大師是什麼人？雖然沒有說出來，我們心裡有數，要不是阿彌陀佛再來，肯定是觀世音菩薩。佛菩薩慈悲，知道末法眾生業障太重，墮落不能說十之八九，幾乎全部都是墮落，真正能夠念佛往生的人非常稀少，所以世間才有這麼多的災難。念佛往生的人要是多，這個世間不可能有災難。為什麼？前面講過，念佛的人是世間最有智慧的人、最有福報的人，中國古諺語有所謂「福人居福地」，有智慧、有福報的人住在這個地方，怎麼會遭難？
這個時代，我們生在這個時代，長在這個時代，對這個時代前因後果清清楚楚、明明白白。地球這個社會普遍的把倫理、道德、因果疏忽了，一昧的崇尚科學。科學不能說它不好，但是科學不是萬能，科學也有弊病，科學也留下很嚴重的後遺症，這個事情很多學習科學的人也知道。中國不是沒有科學，《易經》就是科學。幾千年前，中國有過科學的萌芽，但是古人不願意向這個方向發展，把它消滅了。什麼原因，我們現在知道了，那就是，科學如果沒有倫理、道德、因果做基礎，它的害多過於利。如果有很好的倫理、道德、因果做基礎的話，科學對人類的利就多，害就少，道理在此地。所以我們細心觀察，咱們中國古人有智慧、有使命感、有慈悲心，不忍心讓科技帶來災難來消滅人類，所以不向這個方法發展。三個條件，信願行，這是淨宗修學的叫三資糧。資糧是比喻，我們一個人出門旅行，必須要攜帶的，要帶一點錢，這是資，還得帶一點糧食。現在不需要帶糧食，為什麼？旅游的事業發展可以說相當圓滿，出門吃、住、行都沒有問題，只要帶錢就夠了。在古時候不行，古時候甚至於你多少天找不到一個旅館，要向人家借宿，吃飯自己帶干糧，旅途確實很辛苦。佛經是古時候傳到中國，很多的例子都是過去生活習慣。所以，譯經的大德、注經的大德都用當時生活這些條件，信願行稱之為三資糧，缺一不可。
「《彌陀要解》雲，深信發願，即無上菩提」，這句話說得好，印光大師特別贊歎。為什麼？《無量壽經》講的條件，是發菩提心，一向專念。什麼叫菩提心？菩提心怎麼個發法？這個問題重要，自古至今多少人在討論這個問題，說法很多。諸多的說法，以蕅益大師所說的簡單、扼要、詳明。對於淨宗你真信，還深信，又能發願求生，發願就是求生極樂世界，生極樂世界就是親近阿彌陀佛，發這個心就是無上菩提心。「合此信願，即為淨土指南」，這是什麼？方向、目標非常正確。「由此執持名號，乃為正行」。你向著這個方向，向著這個目標，再一向專念，執持名號就是一向專念，這正行，條件具足了。下面是念老的批注，意思是說，「無上菩提心，乃修淨土者之指南針，航海者，賴指南針以定方向」。大海四面都是水，水連天，天連水，船在大海，你向哪個方向去航行能達到你的目的地，要靠指南針，沒有指南針你不能辨別方向。現在飛機在天空飛行，沒有指南針也不能辨別方向，我們用這個比喻。
「欲出生死苦海，直登極樂彼岸者，則賴菩提心以為導引」。菩提心就好像指南針一樣，我們現在要出生死苦海，就是六道輪回。這是一定要認識清楚的，我不想再搞六道輪回，我這一生真的想離開。為什麼？沒有這個認知，你對這個世間放不下，雖然想到極樂世界，去不了，必須把這個世間放下。什麼時候放下？現前就放下，不要等我臨命終時再放下，來不及了。現前怎麼個放下法？就像我們旅行一樣，我們在旅途，住宿的地方是旅館，你把這個地方當作旅館來看待，就放下了。我離開，明天上路，這個地方一樣都帶不走，這旅館的。天天作如是觀，念念作如是觀，對這個世間沒有留戀、沒有牽掛、沒有顧慮，你走得自在、走得輕松。這種修學的方法非常重要，自己有一定的方向。我們在這一生當中，我們的方向就是西方極樂世界，我們的目標就是阿彌陀佛，一心想親近阿彌陀佛，想見阿彌陀佛。
「直登極樂彼岸者，則賴菩提心以為導引，故知發菩提心者，修淨業者，必不可少也」。菩提心就是真信切願，不能少。「又由此菩提心，而持名號，乃為正行」，沒有菩提心持名號，不能往生。你對這個世間還有貪戀，還有分別執著，還沒有徹底放下，名號念得再多、念得再好，都不能往生。這下面說得好，「是謂，苟無菩提心，雖持名號，亦非正行也」，這不是真正修淨土。「如《彌陀要解》雲，若無信願」，他對於淨土往生見佛他不相信，他有懷疑。我們知道，這種情形的人不在少數，什麼原因？可以說都是有意無意受了科學教育的影響。科學頭一個條件就是拿證據來，我相信你，證據拿不出來我就不相信。極樂世界在哪裡？你把證據拿來，阿彌陀佛在哪裡？我們拿不出證據。而科學是最重視懷疑，懷疑才能發現真理。聖教決定不能有疑，有疑你就得不到絲毫利益。
今天佛法的衰，科學興旺，佛法衰了，這肯定的道理。為什麼？大家對它懷疑，諸佛菩薩慈悲到極處也幫不上忙，你不相信，你不能接受。只有少數人，這少數人善根、福德、因緣，過去生中善根福德深厚的人他能接受。善根是能信、能解，這是善根。真正肯念佛，發願求生淨土，這個人有福，世出世間福報沒有比這個更大的。地位高不是福，擁有財富也不是福，前面說過了。縱然請你去做摩酰首羅天王，三界之內地位最高，沒有比他更高的，統領娑婆三千大千世界，為什麼說他沒福？死了還是要搞六道輪回，這就沒福。念佛的人為什麼說有福？死了之後生到極樂世界，不再搞六道輪回了，這真正有福，真有智慧。對於這個法門不懷疑是智慧，真肯干是真福報，天上人間福報那算什麼福報，這是我們不能不知道的。蕅益大師在這裡說得好，要是沒有信、沒有願，「縱將名號持至風吹不入，雨打不濕」，這是比喻，「如銅牆鐵壁相似，亦無得生之理」，不能往生。沒有信、沒有願，佛念得再多都沒用，不能往生，這是我們不可以不知道的。
「反之」，反過來，「雖發菩提心，但無求生淨土之願行，另修他門，則非淨土之機，亦不得往生」。這都是我們要知道的，我們要常常反省自己是不是這一類的眾生。發菩提心，發了，菩提心雖然是發了，對於佛法能信、能解，但是對於求生淨土沒有這個願望，這一類修行人多！我在年輕，最初接觸到佛法，大概總有十年，真信了，真發菩提心了，很用心的學習大乘經教，就是對淨土沒有意思。最初是排斥淨土，以後忏雲法師、李老師教我去讀《印光法師文鈔》，李老師送了一部《文鈔》給我看。我讀了《文鈔》之後，對淨土不排斥了，我也很歡喜，我也很贊歎，但是不願意求生淨土。老師的善巧方便，我們現在感恩，但是那個時候不聽話，認為淨土太容易了，這大概是釋迦牟尼佛度老太婆的方法，不是對知識分子。一直到我自己講《華嚴經》，應該講了十年，我第一次講《華嚴經》好像講了十七年，講了一半，《四十華嚴》講一半，《八十》也講了一半。有一天突然想到一個問題，文殊、普賢修什麼法門成就的？善財童子學什麼法門成就的？我起了這麼一個疑問，還沒有講到。我把《華嚴經》後面一直翻下去，翻到《四十華嚴》第三十九卷看到了，文殊、普賢發願求生淨土。我看到這段經文寒毛直豎，非常驚訝。再仔細看善財童子五十三參，五十三參講過一半，這次第二次細看的時候看出來了，善財童子修淨土。老師文殊師利菩薩發願求生淨土，善財是文殊師利菩薩得意門生，入室弟子，他能跟老師學不同的法門嗎？大概不可能，一看果然沒錯。
文殊菩薩叫他出去參學，那是什麼？他已經得根本智了。一般的說法，他已經大徹大悟、明心見性，也就是證得圓教初住果位。在文殊菩薩會上他畢業了，文殊菩薩叫他去參學，介紹他一位善知識，讓他去參訪。吉祥雲比丘，這是個出家人，吉祥雲比丘是初住菩薩，初住能見到初住。吉祥雲比丘專修念佛法門，他修般舟三昧。般舟三昧一期九十天，九十天不能睡覺，不能坐下來，所以也叫佛立三昧。他可以站著，可以走動，不能坐下來，不能躺下來，修苦行，沒有很好的體力決定做不到。九十天是一期，專念阿彌陀佛，求生極樂世界。他修的是淨土，他是一向專念，我們這才知道了。第一個善知識，中國人講的先入為主，印度也是這個風俗，先入為主。再看到最後，最後是普賢菩薩十大願王導歸極樂，換句話說，善財童子學的法門，徹始徹終就是念阿彌陀佛，我們才恍然大悟。當中五十一位善知識，那是什麼？就是我們一般講的廣學多聞，任何一個法門他都去看看，他都去學學，但是不修。看看什麼？我知道，我了解，我不修這個法門。所以每一參訪後面有感恩、有禮謝，禮辭就是禮拜、感恩，感謝他，辭是不學，不修這個法門，這個法門我知道了。那是求後得智，無所不知。無所不知，要學它干什麼？學它為了度眾生，眾生根性不齊，不是用一個方法能普度的，你要接引一切不同的根性，你就要懂得一切不同的法門，是這個意思。那什麼？為他而學的，不是為自己，為自己就是一向專念。所以五十三參是一向專念，徹始徹終他就是求生淨土，就是想親近阿彌陀佛，這是我們在《華嚴經》上看到的。
我這個時候就念頭完全轉過來了，對淨土真的認識了、明白了，這才專修。專修，那個時候《華嚴經》講一半，我後頭不想講了，我專講《無量壽經》。因為梅光羲老居士在《無量壽經》前面有很長一段序文，這個序文我念了好幾遍，他老人家講得很清楚，告訴我們淨宗跟《華嚴》的關系。古大德說的，《華嚴》是大本《無量壽經》，《無量壽經》即是中本《華嚴》，《阿彌陀經》就是小《華嚴》，經文分量廣略不同，內容完全沒有兩樣。既然《無量壽經》跟《華嚴經》是一樣的，我講《無量壽經》就可以了，不再講《華嚴》。所以《華嚴經》就中止了，講了一半就不講了。《無量壽經》一遍一遍的講，講了十遍。
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覺悟是一切法門共同的科目，八萬四千法門，方法不一樣，原理原則完全相同。真正不一樣地方，那就是極樂世界，它是個特別法門，它能夠讓你帶業往生。但是帶業往生，經上說得很好，帶舊業不帶新業，什麼叫舊業？昨天造的業都算是舊業。今天造的業不能帶去，昨天可以帶去，今天不能帶去，這就不得了。所以念佛往生人就多了，他懂得這個道理，我今天聽到這個經，真聽懂、真聽明白了，我就放下，再不造惡業了。造什麼業？善業也不造，專念阿彌陀佛，像阿難在此地一樣，一心專念，一念相應一念佛。為什麼還沒走？你沒走是阿彌陀佛不讓你走。為什麼不讓你走？還有任務給你，也就是說，你還有一些有緣眾生因你而得度，你要幫助他；你得度的緣成熟，得度的眾生統統都得度了，你就走了。種善根的不算，真正有緣的，他遇到你，他真信、真願，一切放下了，真往生。除了這個原因之外，給諸位說，沒有第二個原因。因此為人演說就非常重要，受持讀誦是表演給別人看的，為人演說是要真正干的，幫助一切有緣眾生同生極樂國。
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「又《鼓音王經》雲：若有四眾，能正受持，彼佛名號，臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見」。這都是證明。四眾？出家男眾女眾，在家男眾女眾，這叫四眾。四眾念佛弟子，下面這句話重要，能正受持，著重在正。正是什麼？正是正心正念，能夠接受經典的教誨，執持名號。臨命終時，阿彌陀佛，即與大眾，往此人所，令其得見，得見到佛，這是決定往生。真正往生的瑞相是這樣的。「又《華嚴經》雲：如來有十種佛事。一者，若有眾生，專心憶念，則現其前。是均為本經之良證」。給我們證明念佛人往生，阿彌陀佛決定來迎接，不可能說佛不來迎接的。這個我們信得過，一點懷疑都沒有，我們的念才叫正念。正念有感，佛就有應，感應道交，絲毫不爽。
念佛人臨命終時，佛沒有來迎，決定不能走。家親眷屬來誘惑你，那是冤親債主，還有，如果是魔王外道，他會變現佛菩薩形相來接引你，他不是阿彌陀佛。臨終的時候見到釋迦牟尼佛、藥師如來，真有。是不是他來接引？決定不是。你平時不念他，他怎麼會來？見到的佛不是阿彌陀佛，就知道是假的，魔來接引你，這個一定要認識。還有臨終助念的人要幫助他，他要看到，我看到釋迦牟尼佛來了，立刻要知道決定不能跟他去，要提醒他，一定要跟阿彌陀佛去，這個話最重要了。如果不提醒他，他就跟他去了，那就上大當。
