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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若
眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若 「又：何況輪轉生死垢心曾未清淨，觀佛圓覺而不旋復。」圓覺是不生不滅，旋復就是生滅，旋復就是輪迴、就是生滅。中文佛經的翻譯，《楞嚴經》翻譯的文字最好，所以古德有很多人把《楞嚴經》媲美《莊子》，在文學上屬於第一流。為什麼能翻得這麼好？房融他參加了翻譯，最後用文字都是他斟酌的。房融是武則天的宰相，出自於宰相的手筆。大概是得罪武則天，武則天把他送到廣州去流放，沒想到在廣州遇到翻譯《楞嚴經》。你說歷代宰相有多少，誰知道？他出名了。《楞嚴經》大概就是我們現在講最後校訂是他作的，參加這個譯場，留名於後世。他兒子也不錯，兒子也做到宰相。這是大文學家，這個緣非常殊勝。這一句是說，「輪迴生死垢心」，垢是染污，就是煩惱習氣沒斷，「未曾清淨」，沒斷，「觀佛圓覺」，圓覺是不生不滅，「而不旋復」，旋復是生滅。這意思是，你觀佛的圓覺還是生滅法。「譬如太末蟲處處能棲，而不能棲於火焰。喻眾生心，處處能緣，獨不能緣於般若」，緣不到般若。為什麼？般若不動，這個動亂的心緣不到不動的境界。 太末蟲是很微細的微生物。我們好像曾經是看到過，有，在這個地方，第五頁，「太末蟲。微生物，在佛經中被稱作戶蟲、太末蟲」，佛經裡頭用這個稱唿。「《毘尼日用》中說：佛觀一缽水，八萬四千蟲」。「《大乘本生心地觀經．厭身品第七》」有這句話，「亦如大腸，八萬四千蟲所住故」。這都是現在講的細菌。「《大般若經．第三分不退相品》」裡說，「復次，善現！一切不退轉菩薩摩诃薩身心清淨，非如常人身中恆為八萬戶蟲之所侵食。所以者何？是諸菩薩善根增上出過世間，所受身形內外清淨，故無蟲類侵食其身。」這就是說，應該也是境隨心轉，菩薩的心清淨，所以沒有細菌，我們這個凡人身不能跟他比，清淨心能感得細菌不侵犯你。 細菌是非常非常的微小，牠什麼地方都能住，傳染到你身體你根本不知道。我們這個身體組織是非常松散，牠很容易進去，牠太小了，很容易進去。牠處處能棲，而不棲於火焰，所以醫療裡頭用火焰來消毒，牠怕火。比喻眾生心處處能緣，把眾生心比喻作細菌，獨不能緣於般若。我們的心，這個心是講第六識跟第七識，第六識的分別、第七識的執著，能量非常非常大。特別是第六意識，佛在經上說它的功能，對外能緣到宇宙的邊緣，對內能緣到阿賴耶的三細相。今天科學家用精密的儀器去觀察，發現阿賴耶的三細相。佛在經上講過，第六識、第七識向內可以緣到阿賴耶的三細相，現在真的，這句話兌現了。雖然緣到，不得受用，不像菩薩那樣，菩薩用什麼見到三細相？用定力，就是用清淨心、平等心，清淨平等到極處你就看到三細相。所以那是現量境界，不要用儀器，是你親眼看到的。像佛眼能看到細菌，能看到你身上的細菌。這句話說的，經上這句話，太末蟲這個所說的，佛能看到人大腸，這屬於消化系統的。大腸裡有多少細菌？八萬四千。這不是一個定數，意思就是說很多很多，這細菌在裡頭侵蝕，我們相信。我們牙齒溝裡頭的牙周病，不知道藏的細菌是那麼多。它緣不到般若，般若是真實智慧，自性本具。 「是以實相之佛，圓覺之性」，實相之佛就是法身佛，他沒有形相，他不是物質現象，他不是精神現象，他也不是自然現象，所以緣不到。圓覺就是實相，就是自性，就是真心。「雖然眾生本具，但因妄心念念生滅，而不能觀」。這問題就在此地，眾生用妄心不用真心，妄心念念生滅。妄心從哪來的？阿賴耶的業相變現出來的。業相就是個動相，就是不覺，一念不覺而有無明，這個不覺是動相。自性是清淨的、不動的，突然起了個念頭，這個念頭沒有原因。什麼時候起的？沒有起的相，沒有時間，這是真的。所以難懂處，我們也就遇到這個瓶頸，無法突破，我們沒有辦法脫離時間空間觀念。大乘佛法沒有時間空間，整個宇宙是一體。沒有時間就是沒有先後，沒有空間就是沒有距離，所以大乘經上常說：當下就是！這叫什麼？這叫諸法實相，諸法實相就是當下就是。迷了的時候，就像弦一樣，一撥它就有振動。所以今天科學講，整個宇宙是一個波動現象，他們比喻人的脈搏，叫脈動現象，這個現象它不停。人的脈動，從母親懷孕的時候，這個嬰兒在母體裡面，他就出現心髒，心髒就開始波動。你看，一生到死亡，心髒不動了，這人就宣告死亡。宇宙的來源就最初這一念不覺，最初這一念不覺是自己的一念不覺，不是別人的，如果是別人的，自己成不了佛。自己這個波動現象跟別人的波動現象混在一起叫共業，共業裡頭有別業。 其實我們的波動現象並沒有停止，只是身體這個機器上的動，這個東西停止了。實際上有沒有停止？沒有停止。它換了個身體，不是這個肉身。靈魂它有現相，它還是個身體，變成那個身體了，那個波動現象它繼續存在，並沒有停止。如果停止，他就成佛，那就是宗門所說的大徹大悟、明心見性，他波動現象停止，它不動了。這個不動就是大定，就是惠能大師說的「何期自性，本無動搖」，它沒動。這波動現象停止，見性了。雖然停止，他還有余習，余習太微細，那真叫非常非常微細，幾乎你不能覺察，但是它有。如果真的完全沒有，真的沒有，實報土就沒有了，實報土之所以存在，就是這個極微細的習氣，起心動念真的是斷掉了。這個習氣我們無法想像，這是不思議的境界。在實報土的菩薩，很多自己也不知道。什麼人知道？經教裡面佛告訴我們，八地以上，圓教，華嚴圓教。初住菩薩就住實報莊嚴土，從初住到等覺，四十一位法身大士。要到第八地，四十一個位次最後的四個位次，就是最高的，八地、九地、十地、等覺，這個時候他們見到，你說那個定功多深，這微細的習氣見到了。統統斷盡，實報土就沒有了。實報土沒有了，常寂光現前。常寂光才是真的淨土，常寂光裡頭一法不立。常是永恆，寂是清淨，光是遍照法界，就是說無時不在、無處不在。整個宇宙，這現代的話，佛法裡面講遍法界虛空界，就是一個常寂光。常寂光什麼都沒有，但是什麼都能現，沒有一樣不能現。所以你不能說它有，不能說它無，你說它無，它能現相；你說它有，它什麼也沒有，什麼現象也沒有，三種現象都不可得。這是萬物的本體，萬物從它而生，萬物以它為體，沒有它，萬物就沒有了。這才是真正自己的本來面目，這是實相。所以凡夫是因為妄心念念生滅，你見不到，這個事實真相見不到。 淨土大經解演義·科注及精華節錄（添加中）
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