真正修行人,順境、逆境,平等心對待
摘自淨土大經科注(二次講)-第413集(淨空法師)
真正修行人修什麼?就是順境、逆境,順境裡頭沒有貪戀、沒有情執,上升了;逆境裡頭沒有怨恨,有感恩,這都馬上提升。小恩、小怨心裡頭念念不捨,完了。修行人多,成就的人少,為什麼?重重淘汰。淘汰就在眼前,什麼時候來考你?時時刻刻分秒都沒有捨棄,就是境界來考驗你,順境你還生不生貪戀,逆境你還起不起怨恨?一動這個念頭就墮落了,往下降,不是向上提升。早晨起來,吃飯,穿衣、吃飯,都是考試,工作應酬、待人接物,不外乎順境逆境、善緣惡緣。緣是講人事環境,人事環境你有喜歡的、你有討厭的,你什麼時候能做到怨親平等,看到一切眾生都生歡喜心,毀謗你的眾生、羞辱你的眾生、障礙你的眾生、陷害你的眾生,平等心對待。
為什麼平等?因為所有一切相全是等於零,「凡所有相皆是虛妄」,常常記住這句話,這句話能幫助我們提升,能讓我們看到一切法的真相。真相,一切眾生本來是佛。他為什麼變成這樣子?是他迷了自性。自性本來不迷,永遠不迷。迷失自性是一個方便語,自性哪裡會被迷,迷了怎麼能叫真性?我們套惠能的一句話說,何期自性本無迷悟,它沒有迷悟,這真的,一點不假。迷是什麼?迷在阿賴耶裡頭,一念不覺而有無明,這才是真正的原因。
阿賴耶是不是真的?不是真的,無始無明,阿賴耶就是無始無明。為什麼佛用個無始?無始兩個字用得妙極了,如果有始就有終,有始有終,這是真的不是假的,無始是根本沒有開始,沒有開始哪有生滅?所以就沒有滅。無始無終,無生無滅,這才是事實真相,這是宇宙的奧祕。我們初學佛,還有很多學佛的同學對無始無明都解錯了,我們早年也是解錯了,大概是太久了,說不清楚,叫個無始,這就把無始兩個字的意思搞錯了。無始,很簡單,就是表面的意思,根本沒有開始。
現在我們對於這個有一點概念,知道真的是沒有開始。為什麼?它的生滅頻率太高,速度太快,一彈指三十二億百千念。三十二億乘百千,百千是十萬,一百個千,十萬,三百二十兆,這一彈指它已經生滅三百二十兆次,就在眼前。什麼?所有一切的萬法,今天科學所說的,物質現象、心理現象、自然現象,統統都是在這個頻率裡頭生滅。一彈指三百二十兆個生滅,我們覺察不到,六根接觸不到,在眼前沒看見,在眼前沒聽見,鼻沒聞到,舌沒嘗到,身體沒有接觸到,心裡沒想到,六根統統接觸不到。事實真相就在眼前,從來沒有離開過。貼近的是我們的身,我們不知道。
每一個念是一個生滅,每一個念是一次現象,這一次現象完了之後,它接著第二個就來了,第二個不是第一個,這要搞清楚。如果第二個是第一個,那我們所看到的是相續相。我們眼前看的好像是相續,怎麼不是相續,念念都看到這個人是這個樣子?我們是看局面小,如果放大到整個地球,這一念確實不一樣;要放大到整個宇宙,更不一樣,這差別就大了。我們見到,佛經上講的,相似相續相。我常常用電影,我們老式的電影是幻燈片,動畫,這個大家很清楚。拍攝的時候,它的頻率是二十四分之一秒,張張不一樣,它不是真的相續,它是相似相續相。我們眼前就彷彿像銀幕上呈現的畫面一樣,我們沒有看到底片,看到底片那就是諸法實相。所以是平等的,怎麼平等?等於零。
一切法統統等於零,你怎麼可以放在心上?放在心上壞了。那叫什麼?業。見到這個事,眼看到色,看到這個色的時候是事,放在心上叫業。佛教裡面的佛菩薩高明在哪裡?他看到事相,很清楚,他不放在心上,他有辦法不造業。跟這些物質現象、精神現象、自然現象相處,他不放在心上,這個厲害。為什麼不放在心上?知道是假的,沒有一樣是真的,放在心上我們的心就被染污了。真心你放也放不進去,你放在心上的時候,好像我記憶當中我能想起來,那是妄心,真心沒有記憶。真心就像現在電腦一樣,你只一碰它,它全現前,那個才真厲害,真的、妄的統統現前,這個才厲害,不需要學習。
而且真的通了,跟一切諸佛菩薩通了,因為同一個自性,好像電腦一樣,同一個記憶體,你只要把它一打開,所有諸佛如來的信息你全部得到了,他們讀的那個經,修的那些行,全變成自己功夫。契入常寂光,所有諸佛如來都變成光,我們自己也都變成光,光跟光融合在一起,像我們房間十幾盞燈統統打開,光光互照,融合在一體。證得究竟圓滿,是這個境界,這叫大圓滿,這叫大自在,這叫回歸自性,這裡頭有什麼不知道的!這就是《華嚴經》上佛說的,「一切眾生皆有如來智慧德相」,為什麼?融成一體了。起作用,妙不可言,十方眾生與你有緣的,他有感,你就有應,你跟他起感應道交。你結的緣愈多,將來你成佛度的眾生愈多。佛不度無緣之人,無緣不起感應道交作用,有緣起感應道交,無論是善緣、惡緣,統統起感應道交。到你成就了,善緣,你度他;惡緣,也度他,你沒有分別執著,正是所謂的「無緣大慈,同體大悲」,這時候統統現前。
所以關鍵我們曉得了,就是不放在心上。事上呢?事上要認真斷惡修善。為什麼?做給別人看的,這就是你的真誠慈悲。為什麼?佛氏門中,不捨一人,我盡量去影響他,影響多少效果不問,也不放在心上。我只知道這樣做給他看,看一遍沒懂,看十遍沒懂,看一百遍,看一千遍,看一萬遍,看久了慢慢他就懂得了,他就得受用。所以我們是抱著只問耕耘,不問收穫,要抱著這個心態,我做好樣子給他看,久而久之他自然會看懂。所以,諸佛如來沒有一個不是今現在說法。今現在說法,沒有時間、沒有空間,我們慢慢去體會。沒有時間、沒有空間,就是一切時、一切處今現在說法。口沒有說,做出榜樣來,那也是說。念念不忘眾生苦,念念不忘幫助眾生覺悟、幫助眾生回頭,這也是說法。三業都說法,三業是身、口、意。諸佛菩薩無論示不示現,在不在此時此地,他的意念圓滿包括了,遍法界虛空界一個眾生都不漏。為什麼?他是法性變現的,法性涵蓋全體,不是部分。