提到往生的問題,有很多居士問:“臨命終時,是不是最後一念在阿彌陀佛上才能往生?如果這一念沒有在阿彌陀佛上,能不能往生?”回答這個問題時,你不能用臨終那一念去考量,你一定要看他在平時熏習的過程中,他熏習的力量強弱去考慮。
在《大智度論》裡面有這麼一個國王,他是一個虔誠的優婆塞,也有修行的。他就問佛陀:“我常常處理政務,甚至國與國之間要打仗。我在打仗、在處理政務的時候心很散亂。我在臨命終時,如果心散亂,沒有在念佛上,能不能到好的地方去?是不是要到不好的地方去?”佛這時候就開示他說:“你不要擔心,你平時有熏習的力量,你一定能到好的地方去,不在於你臨終怎麼樣。”他就說了一個比喻:有一棵樹,它的傾向性是往東邊倒、東邊倒、東邊倒,它已經形成這個傾向。如果這棵樹到要把它砍倒的時候,無論從哪個方面砍,怎麼砍,它一定是向東邊倒的。
所以如果我們的阿賴耶識熏習的是佛號的力量,這個力量就大,你臨命終時,無論怎麼樣死亡,那個阿賴耶識脫離四大的時候,那個最大的力量就會牽引我們到西方極樂世界去。這是他自己修行的功夫,再加上阿彌陀佛二六時中都在系念著我們,關照著我們,知道我們什麼時候是臨命終時,臨命終時的困難在什麼地方。阿彌陀佛臨終接引願,馬上就會現前,來顯現他的無作妙用。所以你平時只要有信願持名,你放一萬個心,你一定能往生!一方面在阿彌陀佛的大悲車裡面,你有信願你就已坐上車了;另一方面你信願持名,你熏習的力量就在那裡有傾向性了。
但你不能口裡說我要求生西方淨土,而二六時中,一天二十四小時都是想到五欲六塵,求人天福報。如果你熏習的這個力量大,那是往生不了的。所以修行為什麼要做真實的功夫,這裡面不能去做包裝的,不能有一絲的虛假的。因為你欺騙不了你這顆心。你的阿賴耶識是靈明不昧的法官,良心審判就像法官,我們的阿賴耶識是個大檔案庫,你的每一個行為,每一個舉心動念,都在阿賴耶識裡面存下檔案的。
《華嚴經》也告訴我們,我們一出生到這個世界上,就有兩個俱生神在跟隨著我們。俱生神,一個是同名男,記錄我們的善行;一個是同生女,記錄我們的惡行。這兩個天人,我們看不到他,他能看到我們。為什麼舉頭三尺有神明啊?我們相信了這個還敢去做壞事嗎?你說別人看不到,兩個俱生神看得到啊。所以一個淨業行人最好的方法就是老實,越老實越好,越老實就越得好處。