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| 聖嚴法師 |
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：法師開示
淨界法師：我們必須從信仰式的念佛提升到善根式的念佛！
請大家打開講義第九十七面，我們看己六，智慧度。蕅益大師在《彌陀要解》，把我們念佛的人，大方向分成兩種類型，一種是屬於一種事持，一種事相式的念佛；一種是理持，就是他在念佛當中，帶有理觀智慧的引導，這兩種。 我們剛開始念佛，一般人在接觸淨土法門，都是先修事持的。事持它的特點，就是我們依止一念的信仰，我們剛開始會相信，阿彌陀佛的功德是無所不在的，我們也相信阿彌陀佛，他一定可以救拔我們。 所以我們的心，跟佛號接觸的時候，那一念信仰的善念，就創造一種念佛的力量出來。當然這個時候，內心當中沒有觀照的智慧，這會產生兩種過失，第一個我們所念的佛號不得堅固。信仰式的修學，你的心是完全寄托在你一念的妄想的情緒，因為你對妄想沒有調伏力，沒有調伏力，你就只好夾帶妄想來念佛。 妄想，我們前面說過很多次了，它一定會受到感受的牽動，而感受一定受到業力的主導，所以當你的善業起現行的時候，當你身心是安穩狀態的時候，你可以把佛號念得不錯。但是當你的生命，走到罪業現前的時候，走到生命谷底的時候，你的佛號就提不起來了，因為你夾帶妄想來念佛，你妄想是變化的。所以妄想它會給你一個很高亢的情緒的信仰，但是它也會給你一個很低落的情緒來障礙你。 所以你剛開始在事持的時候，你會覺得你的心，那念佛的功夫，有時候好，有時候不好，就落入一種波浪式的不穩定式的念佛，你就這麼樣的一個念佛的情況，你就這樣一路走過來，走了幾年，總覺得修行一直上不了路，這是第一種情況，不得堅固。 第二個，不得圓滿，因為你帶有感情性的念佛，你有時候是一種皈依心很強，有時候皈依心很差。所以你沒有這種善巧智慧的引導，你就這個佛號，就不能達到波羅蜜。你所念的佛號，在本質方面，都是生滅性的，有漏性的，少數偶爾跟道心相應、跟菩提相應、跟淨土相應，所以你的佛號變成質量太差了，沒有波羅蜜的力量沒有智慧引導，就這種兩種過失，不得堅固、不得圓滿。 所以當我們，從一種信仰式的念佛，帶有感情妄想的念佛，你就開始提升到一種，除了信仰以外，多了一分的智慧的觀照，帶有理觀性的念佛，這個就是我們所謂的，善根式的念佛。 善根式的念佛，除了在妄想的當中，你可以調伏妄想，你可以引導妄想，讓我們所有的佛號，更為堅固，更為圓滿。這種信仰式的念佛，跟智慧引導式的念佛，佛陀在經典當中講出一個譬喻，來加以說明這個有什麼差別呢。 佛陀說：在恆河的一邊，有兩個牧牛人，他們各自領著一群的牛在吃草，時間久了以後，這邊的草也吃得差不多了，這兩個人就商量，我們應該把牛群，趕到恆河的另一邊去，那邊有更加的新鮮的肥美的草，來繼續的供給這個牛群。 第一牧牛人，他在把牛沖過恆河的過程當中，他是沒有善巧的，他就拿著牛鞭，一路的打這個牛，不能念要他念，不能專要他專，用強迫式的信仰式的，把牛群給趕過去了。但是，畢竟牛是不會游泳的，所以在這個當中，絕大部分的牛，都在恆河當中，陷入水中死掉了，只有少數的牛，強壯的牛到達了對岸，這是第一種情況。 第二個牧牛人呢，他是有智慧的善巧，他首先在恆河當中，找到一個最短的距離。把牛分成三類，強壯的牛，中等的牛跟最虛弱的牛，他把強壯的牛放在前面，稍微用鞭子打一下，這個強壯的牛一下子就沖過恆河。 第二種中等的牛，看到強壯的牛過去，它受到鼓勵，你看前面都過去了，它也就順勢的就很快的就一鼓作氣，哦，中等的牛也全部過去了。這個時候絕大部分的牛都過去了，就在對岸呼喊，這個時候這些殘弱的牛，想說這個輸人不輸陣，就趕緊的提起自己的願力，最後這些殘弱的牛一鼓作氣，也全部過去了。 佛陀講這兩個故事，這兩個譬喻是想說什麼事呢？就是說你在修行過程當中，沒有理觀的智慧引導，你最後的結果就是事倍功半，你所修的一切，不能構成波羅蜜。不能構成波羅蜜是說什麼意思呢，第一個你所修不能堅固，第二個所修不能圓滿。 所以當我們慢慢慢慢的從一種信仰式的、壓抑式的、強迫性的念佛，我們就慢慢的提升到一種調伏性的引導式的念佛，我們應該以佛陀的智慧來善調內心，來增長自己的修行的這個水平。
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