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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
妙華法師：《六祖惠能說》之佛法不二
不生不滅，不垢不淨，不增不減 （圖片來源：資料圖） 六祖惠能是一介樵夫，他不識文字，沒有文化，但是他講出的佛法和所有的大乘經典完全是相通的。語言文字不同，但他的奧意是相通的。佛佛相通、經經相通、法法相通，完全是相通的。惠能在這裡就和印宗法師說：“為是二法，不是佛法”，如果你把佛法講成兩個，那就不是佛法了。佛法是不二之法。我上午給大家講過《維摩诘所說經》，辯論的最高潮就是人不二法門品，如果我們大家會看經，會學經，在那個地方透過去，悟透了，那就大開圓解了。了不起。 “宗又問：如何是佛法不二之法?”印宗法師非常的有道，非常的謙虛，他就問：“什麼是佛法的不二法門?”“惠能曰：法師講《涅槃經》，明見佛性，是佛法不二之法。”惠能說：“法師呀，你在法堂上給我們講《涅槃經》，經裡頭明確地指出了那個佛性，佛性就是不二之法。” 為什麼說佛性是不二之法呢?佛性的實質是什麼呢?有二百六十七個字的《心經》。在《心經》當中，有十二個字：不生不滅，不垢不淨，不增不減。那就是佛性。佛性從來沒有善惡，也沒有染污。說黑不對，說白不對，說方不對，說圓也不對。那個地方是不染一法的。那怎麼辦呢?我們有佛心，我們有佛性，我們用我們的心去印證它，用我們的心去覺悟它，而不要在對立的法當中去尋找它，不要用第六意識去判斷它。如果我們永遠用是非善惡、長短、有無、得失去判斷，我們永遠不能覺悟。在那個地方，完全要用我們的心去覺悟。所以佛教非常強調人的慧命和善根，強調人的悟性，一個人如果沒有悟性，縱是雞皮鶴發，牙齒落盡了，也難以入道，也不能夠從這裡透過去。 “如高貴德王菩薩白佛言：犯四重禁，作五逆罪，及一闡提等，當斷善根佛性否?”在《涅槃經》當中有高貴德王菩薩，他對佛說：有一個人犯了四重禁，就是殺、盜、YIN、妄，這是四條最根本的戒；作五逆：弑父、弑母、弑阿羅漢，出佛身血，破合和僧，這是五逆之罪，這都是要斷頭的。這是我們在佛教戒律裡頭常常講的斷頭罪，是一個比喻，說明這個人斷掉了自己的法身慧命，並不是真的有人拿著刀把你的頭給斷掉。“及一闡提”，一闡提就是滅掉種姓的人，斷了善根的人。“當斷善根佛性否?”那麼，他的佛性、善根斷了沒有?“佛言：善根有二，一者常，二者無常，佛性非常非無常，是故不斷。”像《涅槃經》當中講的，常樂我淨，那個含義是非常深的。所謂無常，眾生造業，覆蓋了他的真心，把真心壓在五行山下，那麼這樣從因緣法來看是無常的。佛法遠離常和無常，就是我們的佛性遠離常和無常。你說常也不對，你說無常也不對。從現象來看，它是緣生的，但是它的本性是一法不立，一塵不染的。名為不二。不能靠兩邊，說有也不對，說空也不對。 如果，你們認為講佛性非常抽象，那麼我就告訴大家。記住，佛性就像從河裡頭漂木頭。每一條河流都是彎曲的，當我們漂木頭的時候，這個漂的木頭，不要住在左岸，也不要住在右岸，要順流而下，就是行於中道。不要把佛法落在兩邊，落在兩邊就會影響我們的心智。 再舉例來說，在坐的每一位，當你們在領悟佛法，實踐佛法，修行佛法的時候，你的心念也不要落在兩邊。哪兩邊呢?就是空和有的兩邊。佛是在講空的道理。大家用腦子想一想，佛為什麼要講空呢?是因為芸芸眾生執著於有。房子是我的、車子是我的、老婆是我的、孩子是我的，因為有一個堅固的我，我們才造了種種的惡業。佛非常慈悲，他是大醫王，他給我們開了一個藥方，這個藥方就是空。為什麼要空?是叫我們破掉我執。破掉我執以後，我們的心性就打開了。打開以後，人人為我，我為人人，一即一切，一切即一，如此以來，就不造惡業了。從而提高了我們的心智，拓展了我們的胸懷，提高了我們人生的境界。讓我們當下的人生、生命和心裡就有了質量，來生來世不復受如此的煎熬。佛的用意在這裡。所以說，這個空是開了一個藥方。再給大家舉一個生動的例子。高中生要高考，有的學生差一兩分，沒有上清華北大，不想活了，爬到四樓頂上，要跳樓。這時候，我們作為一個佛教徒應該跟他說怎麼辦呢?跟他說留得青山在，不怕沒柴燒。你下來，明年還可以繼續考；如果你跳下來，明年就不能考了。如果遇到一個愚癡的佛教徒說：凡事四大皆空，你就跳吧。能不能行呀?不行。 由此可見，佛法是藥方。如果發燒了就退燒；如果血壓低就把血壓升高一點；如果血壓高就降壓。正因為如此，佛說我無法可說，如果有人說我說法，就是在誹謗我。佛沒有給自己貼商標，沒有給自己舉旗幟，其目的是為了一切的眾生，都能夠像他一樣覺悟。所以說佛法是不二法門，不要落在兩邊。不要落在空有的兩邊，也不要落在常和無常的兩邊。 “一者善，二者不善，佛性非善非不善。”提醒各位，可能你一下聽不懂，但是我告訴你：人間的善惡是相對的。拿我們過去受教育的話說，善惡有階段性，不同的人群，善惡的標准是不一樣的。在我們中國，你見人見了面就握握手，這是親熱的表示；到了美國，兩個見了面要抱在一塊，臉貼臉，那是表示親熱；如果一個老外跑到中國來，見人就臉貼臉。“辟”就一巴掌——你錯了地方了。同理，善和不善是一個道德的范疇，也是相對而出的。世間沒有臉上貼著標簽的壞人，所謂人犯錯誤，只是在此時此地一念的念頭歪了，他犯了錯誤了。並不是他這個人壞了。他身上沒長蛆，他身上也不臭，他一點也不壞。只是一個念頭讓他違犯了國家的法律，違犯了國家的道德。所以說，善和不善不著定向，它是有區域性，有地域性的，是相對而言的。 下面說，“蘊之與界，凡夫見二。智者了達，其性無二。”蘊就是五蘊，即色、受、想、行、識。五蘊，用最通俗的話來說，就像是你們大家蒸饅頭的鍋蓋，那個東西往上一扣，我們大家心裡頭的光明和自在出不來了。蘊就是蘊積、覆蓋的意思，使我們不能夠發明白性。什麼叫見呢?見就是條條框框，邊見。我們的眼、耳、鼻、舌、身、意都有自己感觸的范疇，這就是見。蘊和見，色、受、想、行、識、眼、耳、鼻、舌、身、意，都是相對而言的。在凡夫的眼裡頭看是兩個，就是主觀和客觀，主觀世界和客觀世界是相對的，是兩個。智者了達，其性無二。開悟的人、明心見性的人，他會知道從本體上來講是一個不是兩個。 如果你們大家還聽不懂，我告訴你一個簡單的認識邏輯：不管你是男人還是女人，不管我們是住在地球上還是住在地球裡頭，還是地球外頭。全是由108個元素組成的，學過中學化學的人都知道這108個元素，氫氦锂铍硼碳氮氧氟氖、鈉鎂鋁硅磷硫氯氩、鉀、鈣……我們都是由元素堆積而成的，只是由於業、習氣不同，有男有女，有老有幼，有智力高的，有智力低的，但的本性都是一樣的，在世上是絕對平等的，無二無別。所以說，佛性在天堂裡頭沒有增加，到了地獄裡頭也沒有減少。正因為如此，地藏菩薩自告奮勇到地獄裡去度眾生。如果地獄裡的眾生沒有辦法度，地藏菩薩就不去了。他之所以去，是因為眾生即便墮到地獄裡去，他的佛性也沒有消減。 大家要透過這個地方，悟到佛法是不二法門。無二之性，即是佛性那個不二的本體，不生不滅，不垢不淨，不增不減。光明淨若琉璃的本體就是佛性。我們大家透過聽經聞法和自己參禅悟道，要悟的道就在那個地方。 如果講道，我告訴各位，儒、釋、道三個傳統文化是中華民族的脊梁，一個人學問功底的深厚就落實在儒、釋、道三家上。一個人有沒有學問，不是拿文憑去混飯吃，而是看你對於儒、釋、道三家有沒有洞徹的見地。那麼，儒、釋、道三家既然是我們中華民族的脊梁，拿來做什麼呢?所謂儒家、佛家、道家，完全都是人學，所有宏大的理論都是在告訴我們怎麼樣去完成人。而人學最簡單的是什麼學呢?是心學、心法。不論是儒家、道家還是佛家，都是心學，都要我們了知自己的這顆心。為什麼要了解自己的心呢?因為我們的心可以悟道。 那有人就問我了，什麼是道? 古代的人非常聰明，說：“道可道，非常道。名可名，非常名。”表面一聽是道家的學問，但實際上，佛、道在這個地方是相通的：這個道沒有顏色，沒有方圓。古代的人為了把悟到的東西表達出來，又說：無極生太極，太極生兩儀，兩儀生四相，四相生八卦。八八六十四卦，天下萬物生成了。為了表示什麼是道，古人畫類一個大圓圈。這個圓圈你不要把它看成是實的，它是無相的，只是表示它其大無外，其小無內。老子的學生問老子：道在哪裡呀?老子告訴他：道在瓦礫當中，萬事萬物都隱藏著妙道。他的學生不服氣：道在瓦礫，道法在哪裡呢?老子說：道在屎尿。連我們拉的屎，尿的尿裡頭都有道。道無處不在。 眾生本應當覺悟的心是觸目即真。他不能夠悟道，卻認為寫著文字是道，每個都抱著經說我有道，我有道。其實沒道。為什麼呢?你的心被文字障蔽住了。 我們再跳出道家，跳到佛教裡頭來看一個開悟的老禅師。他說：“郁郁黃花，無非般若。青青翠竹，無非法身。”也就是說，用覺悟的眼光看，萬事萬物都在講經說法。佛陀出廣長舌相。我們看到一個人做官，當了四年的領導下來了，在演無常法；我們看到落花流水，看到水從眼前流過，我們可以悟到無常的法則；看到春天的花開了，到了秋天花又落了，這也是無常的法則。萬事萬物皆在講經說法。我們光知道經書上的佛法，卻不知道三千大千世界都在演揚妙法。如果你用你那個覺悟的心去看，觸目驚心，全都是覺悟，都在講經說法。所以，要用心去悟佛法。 “印宗聞說，歡喜合掌。言某甲講經，猶如瓦礫，仁者論義，猶如真金。”印宗法師聽了惠能的話以後，如醍醐灌頂，心裡充滿著法的快樂。在這裡我要告訴大家：如果你有緣進入佛門，親近了佛法僧三寶，千萬不要當面錯過。佛法是法財，不是福建人見人說恭喜發財的發財，是佛法的法，財寶的財，這就是我們的無形資產，我們的精神財富。走進佛門以後，如果我們能夠覺悟自己的自性，我們會充滿法的快樂。你們大家聽經聞法，把自己沒有想明白的一個道理突然想明白了，把自己認識不到的地方認識到了，你的心是不是很透氣呀，很快樂呀?很快樂。你看不明白、想不通，你的心裡是不是堵得慌呀?堵得慌。由於我們每個人的根性不同，有的人很高很大，但他的心小小的，一點點；有的個子矮矮的，他的心很大。我們各個人的心量大小不同，那我們面對的人生境遇就不同。我告訴大家一個口訣：“心小事就大，心大事就小。”這就是佛法在人間的妙用。如果你的胸懷非常的開闊，你的智慧很大，人間哪有煩惱?如果你的心像針鼻子那麼大，你走路都會被土疙瘩絆著腳。所以說，一個人活的自不自在，但看你的心量和智慧的大小。如果你的智慧很大，你的心量很大，你的煩惱就少。你的心量小，你的智慧小，你的煩惱就大。它是相對而言的。 我們再舉一個形而下的例子。五、六歲的小孩，姊妹五個，你分水果糖的時候，如果給哪一個少分一個，這五個小孩會打得頭破血流，哇哇叫。在座的各位，我現在給你一包糖，你吃不吃呀?你會說我不要，我不要。為什麼?我吃多了，得糖尿病，不吃了。因為你們的心大。隨著人經驗的豐富，智慧的增加，你們就不會為蠅頭小利而去煩惱。在佛菩薩的眼裡看，我們這些芸芸眾生就常常為了蠅頭小利打得頭破血流。我們不知道自己有一個廣大的心體，我們老是在蠅頭小利上爭名奪利。看到別人住在華屋，自己住這草屋，我們心裡就不服氣；看到別人開一部好車，就拿著釘子給別人車上劃一道。因為我們在人間為了蠅頭小利而耽誤了太多的時間，少年該學的時候沒學，等到老了來學，來不及了。那麼生命就在輪回當中受苦受報，欲求彌遠，想要發財發不了財；想要升官不能升官；想讓自己長得漂亮，因為嗔恨心人越長越丑，沒有辦法。我們的學費白交了。 印宗法師聽了六祖惠能的說法以後，心裡充滿著法的快樂，他贊歎說：“哎呀，我這個老朽講《涅槃經》講的不好，猶如瓦礫。我聽你談論佛法，猶如真金。你講的法是真金，我說的法是瓦礫。”於是，印宗為惠能剃除須發。“願事為師。”有道的為師，你的道行比我高，你悟得比我透，你就是我的老師，我願意給你作一個虔誠的弟子。“惠能遂於菩提樹下，開東山法門。”惠能當下就在廣州法性寺菩提樹下，開演東山法門。東山法門是什麼內容?用學習《金剛經》，理解《金剛經》，讀誦念誦《金剛經》，用《金剛經》開發我們的心智，用《金剛經》印心，這就是東山法門的特色。不僅如此，他的第二個特色是：直指人心，見性成佛，不立文字，教外別傳。這四句話，你們大家要好好地把它記在心中。直指人心，你們大家從頭到尾看一看，六祖惠能講經說法是不是很少在文字上繞呀?都是直指我們的心。見性成佛，明心見性就成佛了。不立文字，不要立一個文字。教外別傳，在其它的教派之外別傳心法，獨樹一幟。非常好。為什麼叫東山法門?因為黃梅又叫東山。黃梅五祖寺所在的那個山是東山，以地名代法門，所以叫東山法門。六祖惠能後來有一個特殊的名字叫南宗頓悟法門。南宗就是往南傳，指的曹溪南華寺。頓悟法門就是十地頓超，像窗戶紙一捅就破，讓人當下明心見性，不落次第，不落階級。隨著我們對《六祖壇經》深入地學修，我們大家會明顯發現六祖惠能的這樣一個思想特色，一個修習佛法的特色。 如果現在我們大家到廣州光孝寺去，可以看到菩提樹旁邊有六祖惠能剃除須發的一個發塔。當年他剃下來的頭發就供在這個塔裡頭，叫發塔。塔旁邊有一顆很大的菩提樹。我在2000年以前到廣州光孝寺講《六祖壇經》的時候，就曾禮拜過這個發塔，現在依然存在，保存得非常好。 “惠能於東山得法，辛苦受盡，命似懸絲”。六祖惠能在黃梅得到了心法。辛苦受盡。我們現在所看到文字是非常簡化的，六祖惠能一生當中從接法到隱藏再到出來講經說法，期間受盡的磨難不是這書能寫盡的。他受盡了各種各樣的磨難，這是我們現在的人是無法想象的。我有一次到了梅關古道，我就想：六祖惠能的遭遇，如果按照現在來說，那就叫宗教迫害。幾百個人來追他一個人，追得他走投無路。他能夠留下一條命是非常不容易的。 “今日得與史君官僚、僧尼道俗，同此一會，莫非累劫之緣。”我今天和各位當官的、為民的、為僧的、為道的、比丘、比丘尼共同在這個法會，無不是我們往生累劫都修行佛法所種下的原因，所以今天我們大家才能夠聚會一堂。我講經說法，你才願意聽。如果把這個法引伸來看，在這個滾滾紅塵當中，在物欲橫流，信息發達的今天社會，你們大家還能夠坐在講堂裡頭聽講《六祖壇經》，那就是因中有果，證明我們過去世曾經與佛法有親因緣。有這樣的因緣，今生又種下這樣一個果；有了今生的果，來世必定有開悟成佛的因。如此環環相續，才有一個又一個的法會。 “亦是過去生中，供養諸佛，同種善根，方始得聞如上頓教，得法之因。”也是過去生中，生生世世一起供養十方三世一切諸佛，種下善根，今天得到這個果了，才能夠願意聽講。講的願意講，聽的願意聽這個頓教得法的因。頓教法門一般人是不容易接受的，因為一個人如果沒有上乘根性，沒有大乘根性，沒有鋒利根性的人，他對頓悟法門是不容易接受的。為什麼這樣說呢?就像社會教育一樣，從一年級到二年級，一直到清華、北大上了大學。一個台階、一個台階，我們大家看得見摸得著，我們願意一個台階一個台階地去學習。那麼，如果要把頓悟的法門在世間弘傳開來，這不但要弘揚佛法的人對佛法有徹底的領悟，聽聞佛法的人也需要有很大的容器，如果沒有很好的容器，他就不能夠接納。 “教是先聖所傳，不是惠能自智。願聞先聖教者，各令淨心，聞了各自除疑，如先代聖人無別。一眾聞法，歡喜作禮而退。”這個佛法，乃至於文字的佛法和佛陀的心法，從釋迦牟尼佛拈花微笑，迦葉尊者破顏微笑，一直到達摩，到我六祖，是先聖先賢傳下來的，不是我自己創立的。山有來龍，水有去脈，這不是憑空而來的，不是我惠能從自己的小腦袋瓜裡頭想出來的。那麼，我今天能夠自性流露出來，也無非是聖人的印證，聖人的提攜。如果大家願意成聖、成佛做祖，你們大家就要把心靜下來，聽我講佛法的道理，把頓悟的法門傳給大家。不是我惠能把你們心裡頭的疑惑除掉，讓你破迷顯悟。不是我，而是你自己自得心開。你們大家去看看自然界：我們種瓜，給它陽光，給他它土壤，給它肥料，瓜熟的時候，是我們扭下來的呢?還是它自己落的?是瓜熟蒂落。一個人明了佛法、一個人悟道，也應該是瓜熟蒂落。老百姓說強扭的瓜不甜，這個瓜沒有熟，你把它摘下來，它是生瓜瓣。那麼，學佛也是同樣的道理。雖然有林林種種的佛法，但無非都是讓我們大家自悟，讓我們自己心裡去領悟佛法，才有辦法。悟了以後，和聖人無二無別。聖人是如此悟得，我們也是如此去悟，我們與聖人無二無別。
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