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| 聖嚴法師 |
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首頁
：法師開示
淨空法師：觀世音菩薩耳根圓通章 第18集
這個經也是中斷了一段相當長的時間，繼續聽必得要把前面的經文要稍微溫習一下。這一段是從法音自演，也就是從「爾時世尊，於師子座」這個地方起。我們上一次因為時間的關系，沒有能把這一個大段落講完，只講到「林木池沼，皆演法音」這個地方。今天我們接著這個經文，我們先把經文念一念。 【是諸大眾。得未曾有。一切普獲金剛三昧。】 這一段經文是接著前面來的。觀世音菩薩將他自己修學的法門，菩薩自己敘述他修行成就的這一段經歷之後，當然也是提供給我們做參考的，也是為我們做一個修行的榜樣。特別是觀世音菩薩，對我們中國人來說，緣分特別的深，真正可以說得上是「家家觀世音」。念觀世音菩薩的人這麼多，為什麼不能夠成就觀世音菩薩？菩薩說完之後，世尊是釋迦牟尼佛，放光來給他印證。所以經文裡面講「從其五體，同放寶光」，五體就是五根，因為意根在內，看不見，在外面的就是五根，眼耳鼻舌身，五根放光，換句話說，全體放光，這就是代表圓通法門。 圓灌諸菩薩頂，這是表一一圓通皆是無上大佛頂法，像經題裡面所說，如來密因菩薩修學的萬行。釋迦牟尼佛這樣表現，十方如來也有回饋，「彼諸如來，亦於五體，同放寶光」，這是諸佛如來的回饋，這是代表的佛佛道同。來灌佛頂以及灌諸菩薩頂，這是表因果一致。在楞嚴會上是以二十五位菩薩代表菩薩修學的一切行門，所謂是六度萬行。這個二十五，在前面也曾經跟諸位說過，它是八萬四千法門的綱領。無量的行門不外乎六根、六塵、六識、七大，所以十八界加七大就是二十五，這二十五法門是從這個地方來的，是這麼來的，它就代表了所有的行門。這個二十五位同證大佛頂法，換句話說，同成佛道，由此可知，法門沒有勝劣。我們在經裡面看得很清楚，每一位菩薩說他自己修證的都是第一，沒有第二。換句話說，八萬四千法門，門門都是第一，從來沒有第二的。為什麼？因為每一門都能夠圓成佛道，圓滿成佛。既然門門都第一，為什麼我們特別要選觀世音菩薩，選這個法門？那就是說觀音菩薩的根性與我們很接近，娑婆世界的眾生在六根上來說確實耳根最利，我們往往看東西看不清楚，聽能聽得清楚。所以諸佛菩薩在我們娑婆世界度眾生的方式就是以音聲為教體，所以講經說法，以這個方式為主要接引大眾的方法。 聽實在講要會聽，不會聽的，聽了一輩子不開悟，會聽的人，一句、二句他就開悟了。這個問題我們在講席當中也跟諸位談過很多次，與我們自己善根、福德、因緣有很大的關系。因緣是什麼？遇到一個真正善知識，他善說，這是因緣，是可遇不可求的，他能把真正扼要的東西給我們指點出來。可是如果我們自己善根、福德要不具足，縱然諸佛菩薩來給我們說法，也是枉然，自己沒有善根、沒有福德。我跟諸位說這個話句句都是實話，你們在過去生中親近了無數的諸佛如來，你們沒開悟。不要以為我曾經親近過諸佛如來，我怎麼還沒開悟？你們想想，釋迦牟尼佛當年住世的時候，聽他講經的人有多少，幾個開悟了？六祖大師在曹溪三十七年，聽經的人總有幾萬人，開悟的四十三個。為什麼不開悟？善根、福德不具足，因緣具足了，善根、福德不具足，這個是無可奈何的事情，諸佛菩薩希望你開悟，沒有法子勉強。所以佛在一切經典裡面勸勉我們要修積善根、要修積福德，而我們眾生只曉得享福，不知道修福，福報享盡了就到三途去，去受罪，搞的這一套，將佛祖的教誡完全當作耳邊風，這是我們所以不能成就的根本原因。 善根與福德我們在講堂裡常常講，為什麼常講？時時刻刻提醒諸位。我講得很簡單、很清楚，什麼叫善根？信是善根，解是善根。我們對於佛菩薩信不信？說老實話，不信。不要以為你現在出家了，你天天早晚功課都不缺，你不信。這個信佛好難，口頭上說的信那個不是信，那個不算數的。信，首先跟你講的六道輪回、因果報應你信不信？你信不信善有善報、惡有惡報？你要信了你就不敢做壞事，你曉得我造惡業將來要受惡報，你看這一個信的作用多大。還做壞事情，還打妄念，換句話說，根本不信。所以這個字難，不要把這個字看容易了。信了以後才會解，你們今天聽經，常常在這聽經，對經的意思不了解，你們記的那些東西都是皮毛，真正重要東西一個字也沒記到，不解。為什麼不解？因為你不信。如果你要是信心具足，你聽經不一樣，就不相同，縱不能大悟，有小悟。所以你不能夠理解就是因為你不信，你那個修行怎麼不是盲修瞎練？ 此地不但講世尊以及他方世界諸佛來放光表法給我們證明，觀世音菩薩修行是值得贊歎的，連同前面二十四位，每一位菩薩、每一個法門都值得贊歎。後面這一句是講六塵都說法，「林木池沼，皆演法音」。如果諸位具足了信解，六塵說法，不僅說這是西方極樂世界六塵說法、華藏世界六塵說法，我們眼前六塵又何嘗不說法？只是你不信、不解，如果具足信解，眼前六根接觸六塵，六塵無有一塵不說法，無時無處不說法，就在眼前，可惜你見不到，你得不到受用；具足信解的人他見到了，他得到受用。『是諸大眾，得未曾有』，這個與會的大眾具足信解。這句話是形容開悟，一開悟就見性了，所以法喜充滿，「得未曾有」。『一切』，「一切」就是指大眾，這一切大眾，『普獲金剛三昧』，這兩句就是他的悟入，也就是我們講他證得的，他得到「金剛三昧」。他悟什麼？經前面講得清清楚楚，「十八界七大皆如來藏妙真如性」。我剛才講的，我們現在無時無處六塵不說法，這個話不假，十八界七大皆如來藏妙真如性，那怎麼不說法？我們是有眼不見，有耳不聞。原因在哪裡？不信，因為你不信，所以才不解。 明天我們啟講《華嚴經》，這一次講《華嚴經》從頭講起。講的方式采取選講，就像我們從前在此地講《大智度論》一樣，我們一次講一卷。《八十華嚴》跟《四十華嚴》合起來，除掉重復的部分是九十九卷，九十九卷加上前面這個卷首有一個綸貫，綸貫就等於玄義一樣，我們把它合進去，就是一百卷，我們一百次講圓滿。當然不能像我們講堂講經，一句一句，一段一段，細細給諸位解說，不是這個講法，這一卷裡面有哪幾句重要的經文。什麼叫重要？針對我們毛病的就是重要的。我們現在害的是什麼病，這個藥正治我的病，對我就最重要，是以這個方式來選擇的。所以重要兩個字是因人而異。譬如藥店裡頭那個藥，你說哪個藥重要？你害的是胃病，那個治胃的對你最重要，那個治肺病的對你不重要，你沒有肺病，你就不要它，那個害肺病的，治肺病的藥對他最重要，害胃病的藥對他不重要。佛法也是如此，一部《華嚴經》，裡面包含了一切法門，我們要在每一卷裡頭選擇針對我們現前毛病的那些經文，提出來給諸位講解，不是一句一句來跟大家細說。所以我們這一次講《華嚴經》是《華嚴經》選讀，從裡頭選出來，選讀這個經文，全是講經文，可是選的，一次一卷，這個機會也是非常的難得。要完完整整的講一部經，我們的《華嚴經》從民國六十年講起，今年七十二年，整整講了十二年，才講一半多一點，像這樣的進度講下去，還要十二年，所以大家聽了不耐煩，沒有持續的力量，這是末法時期無可奈何的方式。 古時候這些經都是在叢林寺院裡面講的，一個寺院裡面至少也住幾百個人，一個人、二個人一個寺廟在古時候沒聽說過，連住茅蓬都沒聽說過。你們看看《虛雲老和尚年譜》，你去看看他人家的《年譜》裡頭寫的，那還是最近的，民國初年的，大陸上的茅蓬，茅蓬最少也有十幾個人，多的時候有三、四十個人。茅蓬也有那麼多人，一個寺院至少有兩百人以上，大的寺院有幾千人。像我們在《壇經》裡面所看到的，五祖道場就有一千多人，六祖大師的道場差不多有三千人，那叫道場。所以他講經，他天天講，一天講八個鐘點，每一天繼續在講，一年講一部。所以清涼大師在世的時候《華嚴經》講了五十遍，我想一年講一遍，講五十遍。他在寺院裡頭住十年他就聽十遍，住二十年他就聽二十遍，所以他有受用。清涼大師不必說了，講都講了五十遍，你想想，他這個裡面的義理，修行的方法、境界，他熟透了，這個才能辦道，解了以後才能修行。 淨土法門雖然是講先行後解，這個觀念都錯了，如果是只有行不必解，那更錯了。你們看看江味農居士的《金剛經講義》，念佛法門是解與行同時並進的，其他的法門是先解後行，念佛法門是解行同時，不是說不要解。不解，我昨天跟大家講的，所以你們現在自己要好好的想一想，好好的反省反省，我們二六時中是不是在那裡增長無明、增長邪見？如果二六時中增長無明、增長邪見，這就不得了，必定墮落。功夫要上軌道的人，每一天二六時中常生智慧，常住三昧，這個就是功夫在道上，這是在真精進。 像此地講的，這一切大眾普獲金剛三昧，金剛是比喻最堅固的三昧，三昧是定，是禅定。什麼叫做定？什麼叫做禅？六祖大師在《壇經》裡面給我們講得清清楚楚，不執著一切相就叫做禅，一切境界裡如如不動就叫做定，這六祖大師說的。永恆不變那就叫金剛三昧，決定不變，決定不退轉，這是金剛三昧。所以修行不是講什麼境界不接觸，不是的。「善財童子五十三參」雖然沒有講完，也講了一大半，五十三參修什麼？就是修禅定，就是修的金剛三昧。什麼境界他接觸，不是不接觸，接觸裡面怎麼樣？就是《金剛經》的兩句話，那就是禅定，「不取於相，如如不動」，不取於相是禅，如如不動是定。六祖大師「教授坐禅」那一章，就是《金剛經》這兩句話，等於說是《金剛經》這兩句經文的注解。 所以你修行修什麼？六根接觸六塵境界，順境也好，逆境也好，不著相、不取相，在這裡面練不動心。心才一起分別，就墮邪見；如果沒有分別，一切無知，外面境界善惡是非都不曉得，那墮到無明。境界又清楚，清楚又不執著，這叫禅定，換句話說，一切事比什麼人都清楚。我給你們講過，不但眼前的事情清楚，過去的事情清楚，未來的事情也清楚，沒有一樁事情不清楚，了了分明，這就叫增長智慧。雖然清楚，在這個境界裡絕不起一念，絕不起一點分別，像鏡子照外面境界一樣，照得清清楚楚，鏡子有沒有分別？有沒有執著？照得清清楚楚的那就是智慧，不起一個分別執著那就是禅定，這叫定慧等持，這叫一行三昧。所以我們在此地看到，人家聽經就能夠信解、就能夠悟入，得未曾有，信解，獲金剛三昧，悟入。所以看經的時候，看到這些地方，他怎麼修的，我為什麼不會？你能夠在這個地方反省，在這個地方檢點，才能消業障，才有個門路可入。再看底下一段： 【即時天雨。百寶蓮華。青黃赤白。間錯粉糅。十方虛空。成七寶色。】 底下這兩段經文這是境界，信解悟入以後境界就不一樣。『即時』就是大家得未曾有，獲金剛三昧的時候。也許你自己心裡一想，我信解悟入了，天上沒有掉蓮花下來？你們想想這是不是一個信解悟入的人？前面給你講，信解悟入的人不著相，不起心、不動念，你還起個心動個念，天上怎麼沒有掉蓮花下來？我怎麼沒有看到？你盡在打妄想，盡在起邪見，你還以為你悟入了。諸位要記住，《金剛經》上有幾句話是原則，佛沒說法，你們要把佛所講的每一句話都記在頭腦裡面，那就大錯特錯了。《金剛經》上有這麼幾句話，「須菩提，汝勿謂如來作是念，我當有所說法，莫作是念，何以故？若人言，如來有所說法，即為謗佛，不能解我所說故」，後面接著一句，「須菩提，說法者無法可說，是名說法」。你今天看到這裡，這個地方講有蓮花掉下來了，佛說過嗎？佛沒說過。佛所講的這些話是表法的意思，你不要當真的天上掉個大蓮花來了。 蓮花是代表因果同時，金剛三昧是果，六度萬行是因，就在修六度萬行的時候就是金剛三昧。譬如你修布施度，財布施、法布施、無畏布施，我們一天到晚都在修布施。布施不是說天天拿了錢到外面散財那叫布施，不是那個意思。我們為別人設想，這個就是布施，為別人服務，也是布施，哪一樁事情不是布施？布施裡面修什麼？修不著於相，修如如不動。我講席當中常常給諸位說，修自己的清淨心、修平等心、修慈悲心，無論什麼境界，順境也好、逆境也好，我們修的就是這個。換句話說，我們的心一天比一天清淨，一天比一天平等，一天比一天慈悲，那就是得未曾有。果然到了不取於相，如如不動，那你就獲金剛三昧。所以佛經裡面有很多表法的意思你要懂得。 菩薩修行，對象就是眾生，沒有眾生你到哪裡去修？善財童子五十三參，他為什麼要去參學？他要沒有那些人他到哪去修？他要把他的愚癡斷掉，他非得要去參訪勝熱婆羅門，勝熱婆羅門是最愚癡的人，從那個地方就斷愚癡。他要斷瞋恨心，他一定參見甘露火王，甘露火王是魔王，瞋恚心非常重，只要稍稍惹他心裡不高興，他就要殺人，沒有什麼理可講的，我們今天講無道的昏君、暴君，你要斷瞋恨心，成就忍辱波羅蜜，要跟他去學去。《金剛經》裡面的歌利王，歌利王就是甘露火王，歌利是梵語，翻成我們中國的話就是無道昏君、暴君，才能夠斷自己的瞋恚心，在這個境界裡頭的確一念瞋恚不生，你忍辱波羅蜜圓滿了、成就了。你沒有這個境界，到哪修去？我們今天遇到這個境界，遇到那個愚癡的人，我們是更愚癡，遇到瞋恚心，我們的瞋恚心愈強，這個糟糕了，顛倒了。小小不如意的事情，心裡就生怨恨心，幾天幾夜這個怨恨都化解不開，你修的是什麼？你修的是三惡道，你對於佛法的確是不理解。 所以修行在一切大眾當中修，這一切大眾全是佛菩薩。我講《華嚴經》天天跟大家提示，修行人只有自己一個，諸佛菩薩磨煉我們自己的煩惱習氣，煩惱習氣必須是種種方式把它磨掉，這叫歷事煉心。在境界裡頭煉，煉什麼？煉自己的清淨心，煉自己的平等心，去煉，這個煉是鍛煉，這叫修行。如果順境的時候生歡喜心，哪個事情他故意找我麻煩的時候我就生瞋恚心，給諸位說，這叫修三惡道。也是修道，不能說不是修道，修的是地獄道，修的是餓鬼道，不是修佛道，不是修菩薩道。我這些話說了多少遍！在家同修不常來聽經，你們幾個在圖書館出家的，住在這裡也有幾年了，我看你們一天到晚還是修妄想，還是修無明。幾時我們在境界裡面不起無明，不生妄想，就上軌道了，你的境界就與此地講的，雖然還得不到這個境界，逐漸逐漸接近了。 這個地方是表法，不要把它當作是真的，天上掉個大蓮花下來，又是青色的，又是黃色的，《彌陀經》裡面講「青色青光，黃色黃光」。蓮花是代表剛才講的三昧、萬行，四色是代表四十一個位次，十住、十行、十回向、十地，是這個意思，不能搞錯。這個是代表這些大眾聽觀世音菩薩的開示，見諸佛放光來印證，真正悟入如來藏性。如來藏妙真如性是成佛的真因。《楞嚴經》一開頭佛就教給阿難尊者，因地心與果地覺要相應，換句話說，種瓜得瓜，種豆得豆，因心因果一定要相應。你要是相信這個話，你真正懂這個話，我們現在修的是什麼因？如果現在天天打妄想，天天長無明，還想成佛、成菩薩，哪有這回事情！我要煮一鍋香噴噴的飯來吃，結果拿什麼去煮？拿一堆沙去煮，能煮得出飯來嗎？因果不相應！成佛的真因既然找到了，蓮花是表因果同時，因該果海，果徹因源，因果是一樁事情，不是兩樁事情，因裡面就有果，果裡頭有因，所以因果是同時的。這就像《華嚴經》裡面所講的行布、圓融，從圓融方面來講，每一位具足一切位，譬如說初住菩薩，我們講四十一位法身大士地位最低的，可是初住就具足了其余的九住，十行、十回向、十地、等覺、妙覺，統統具足。所以佛在《華嚴經》說，一即是多，多即是一，一多不二。這也正是大經裡面所講的，一切眾生本來成佛，《圓覺經》上我們都念過，到如來果地的位置上了，也具足初發心。這個就像蓮花的意思，你看蓮花，一有蓮，裡面就有蓮子，因與果是同時的。 『十方虛空，成七寶色』，這兩句話是代表十方的頑虛空這些情執統統消失了，換句話說，法執斷盡了。法執斷盡了，這個境界是什麼？四科七大的妙性一一周遍法界，眼識周遍法界，盡虛空變法界無所不見，耳識周遍法界，盡虛空遍法界無所不聞，這妙極了，這個時候你才能證得。不但眼識、耳識是周遍法界，連一一根、一一塵都周遍法界。所以像《華嚴經》裡面講的，「破一微塵，出大千經卷」，一微塵也周遍法界，一法界與一微塵是一不是二，一微塵也不大，法界全體也不小。 【此娑婆界。大地山河。俱時不現。唯見十方微塵國土合成一界。】 所以這個統統是講境界，只要你自己證得金剛三昧，這個境界就現前。『此娑婆界，山河大地，俱時不現』，不是說統統沒有了，不是這個意思，這三句話就是永嘉大師在《證道歌》上所說的，「覺後空空無大千」。這個境界在不在？在，不是不在，性相交融了，我們要是以清涼大師的四無礙的意思來講，事事無礙。這個時候看盡虛空遍法界只有一個性，明心見性。性在哪裡？無處不是，盡虛空遍法界沒有一法不是妙真如性。《楞嚴經》裡講得透徹，五陰、六入、十二處、十八界、七大，皆如來藏妙真如性，所以這時候只見性而不見相。後面這兩句，『唯見十方微塵國土，合成一界』，這一界是什麼？一真法界。由此可知，這是證入了一真法界。怎麼證得的？就是他得金剛三昧。我再把話說得淺一點，也還是講《金剛經》上兩句話，「不取於相，如如不動」，這個功夫達到極端了就是金剛三昧。確實不動心，把大千世界的七寶來供養我，不生一念歡喜心，貪心盡了，無緣無故，我對這個人好得不得了，恩重如山，他對我恩將仇報，拿個刀一片一片把我肉割下來，將我凌遲處死，也不動一點瞋恨心，忍辱度圓滿了，這才證得金剛三昧，這才能入一真法界。如果是順了心的，還有貪心，起歡喜心，見到一個冤家對頭，或者人家對你臉色不好看，心裡頭就埋怨，這個境界就別想了，一真法界在淨土裡面就是常寂光淨土。你為什麼在順境裡頭生歡喜心？為什麼在逆境裡頭生瞋恚心？是因為你不了解四科七大皆如來藏妙真如性，你不曉得這個道理，你不知道這個事實真相，你在一切境界裡頭有堅固的我執、有堅固的法執，你有我執你就會增長煩惱，你有法執你就增長邪見，麻煩在此地。無明也是屬於煩惱、邪見。末後這一句： 【梵呗詠歌。自然敷奏。】 這兩句是人間樂事，歌舞這是樂事，它也是表法的，表什麼？常寂光中法喜充滿，表這個。這個喜不是喜怒哀樂的喜，喜怒哀樂的喜是煩惱，七情五欲。你們查查《百法》，那是心所法裡頭產生的，你那個歡喜什麼？歡喜是貪心所，起煩惱。這個樂是什麼？是稱性的法樂，是明心見性的一種喜悅，不是感情的，心意識裡面都沒有的，這叫真樂。所以大經裡面講，法身、般若、解脫裡面具足四德常樂我淨，這就是常樂我淨裡頭的樂。常樂我淨，給諸位說，凡夫決定沒有，換句話說，你的煩惱障沒有斷盡，這四個字是一個都沒有。一個都沒有你自以為是有，那是錯誤。你的煩惱障斷盡了，能透一點消息，必須到破一品無明，證一分法身，這個常樂我淨才得到一分，那就是圓教初住菩薩，得一分。往上的境界逐漸逐漸的增長，這是境界增長。 資料恭摘:觀世音菩薩耳根圓通章 （第十八集） 檔名：07-006-0018
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